Artigo 13

Se a prudência pode estar nos pecadores

Quanto ao décimo terceiro, procede-se assim. Parece que a prudência pode estar nos pecadores. Com efeito, diz o Senhor, em Lucas 16: Os filhos deste século são mais prudentes que os filhos da luz em sua geração. Ora, os filhos deste século são os pecadores. Logo, nos pecadores pode haver prudência.

Além disso, a fé é virtude mais nobre que a prudência. Ora, a fé pode estar nos pecadores. Logo, também a prudência.

Além disso, dizemos que esta é sobretudo a obra do prudente: aconselhar-se bem, como se diz no livro VI da Ética. Ora, muitos pecadores são de bom conselho. Logo, muitos pecadores têm prudência.

Em sentido contrário, o Filósofo diz, no livro VI da Ética: É impossível ser prudente quem não é bom. Ora, nenhum pecador é bom. Logo, nenhum pecador é prudente.

Respondo dizendo que a prudência se diz de três modos. Há, com efeito, uma prudência falsa, ou assim dita por semelhança. Pois, como é prudente quem dispõe bem as coisas que se devem fazer em vista de algum fim bom, aquele que, em vista de um fim mau, dispõe certas coisas adequadas a esse fim tem falsa prudência, enquanto aquilo que toma por fim não é verdadeiramente bom, mas o é segundo uma semelhança, como se diz de alguém que é um bom ladrão. Desse modo, com efeito, pode dizer-se por semelhança prudente o ladrão que descobre os caminhos convenientes para roubar. E tal é a prudência de que diz o Apóstolo, em Romanos 8: A prudência da carne é morte, a saber, a que põe o fim último no deleite da carne.

A segunda prudência é, sim, verdadeira, porque descobre caminhos acomodados a um fim verdadeiramente bom; mas é imperfeita, por duas razões. De um modo, porque o bem que toma por fim não é o fim comum de toda a vida humana, mas de algum negócio especial; por exemplo, quando alguém descobre caminhos acomodados para negociar ou para navegar, diz-se prudente negociante ou marinheiro. De outro modo, porque falha no ato principal da prudência; por exemplo, quando alguém se aconselha bem e julga retamente, mesmo acerca das coisas que pertencem a toda a vida, mas não comanda eficazmente.

A terceira prudência é verdadeira e perfeita: a que se aconselha, julga e comanda retamente em vista do fim bom de toda a vida. E só esta se chama prudência absolutamente. Esta não pode estar nos pecadores. A primeira prudência, por sua vez, está só nos pecadores. E a prudência imperfeita é comum aos bons e aos maus, sobretudo a que é imperfeita por causa do fim particular. Pois a que é imperfeita por defeito do ato principal também não está senão nos maus.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que aquela palavra do Senhor se entende da primeira prudência. Por isso, não se diz absolutamente que sejam prudentes, mas que são prudentes em sua geração.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a fé, em sua razão, não implica conformidade alguma com o apetite das obras retas, mas a razão de fé consiste só no conhecimento. A prudência, porém, implica ordem ao apetite reto. Seja porque os princípios da prudência são os fins das coisas operáveis, acerca dos quais alguém tem uma estimação reta pelos hábitos das virtudes morais, que tornam reto o apetite; por isso a prudência não pode existir sem as virtudes morais, como acima se mostrou. Seja também porque a prudência é preceptiva das obras retas, o que não acontece senão havendo apetite reto. Por isso, embora a fé seja mais nobre que a prudência em razão do objeto, a prudência, contudo, segundo a sua razão, repugna mais ao pecado, que procede da perversidade do apetite.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que os pecadores podem, sim, ser de bom conselho em vista de algum fim mau ou de algum bem particular; mas em vista do fim bom de toda a vida não são perfeitamente de bom conselho, porque não levam o conselho a efeito. Por isso, não há neles a prudência, que só se refere ao bem; mas, como diz o Filósofo no livro VI da Ética, há em tais homens a deinotica, isto é, a habilidade natural, que se refere ao bem e ao mal; ou a astúcia, que se refere só ao mal, à qual acima chamamos falsa prudência ou prudência da carne.