Artigo 15

Se a prudência está em nós por natureza

Quanto ao décimo quinto, procede-se assim. Parece que a prudência está em nós por natureza. Com efeito, diz o Filósofo, no livro VI da Ética, que as coisas que pertencem à prudência parecem ser naturais, a saber, a synesis, a gnome e semelhantes¹, mas não as que pertencem à sabedoria especulativa. Ora, das coisas que são de um mesmo gênero é a mesma a razão da origem. Logo, também a prudência está em nós por natureza.

Além disso, a variação das idades é segundo a natureza. Ora, a prudência acompanha as idades, segundo aquilo de Jó 12: Nos antigos está a sabedoria, e no muito tempo, a prudência. Logo, a prudência é natural.

Além disso, a prudência convém mais à natureza humana que à natureza dos animais brutos. Ora, os animais brutos têm certas prudências naturais, como se vê pelo Filósofo no livro VIII da História dos animais. Logo, a prudência é natural.

Em sentido contrário, o Filósofo diz, no livro II da Ética, que a virtude intelectual tem da doutrina, em sua maior parte, tanto a geração como o aumento; por isso precisa de experiência e de tempo. Ora, a prudência é virtude intelectual, como acima se estabeleceu. Logo, a prudência não está em nós por natureza, mas pela doutrina e pela experiência.

Respondo dizendo que, como se vê pelo que foi exposto, a prudência inclui o conhecimento tanto dos universais quanto dos singulares operáveis, aos quais o prudente aplica os princípios universais. Quanto ao conhecimento universal, pois, a razão é a mesma para a prudência e para a ciência especulativa. Porque os primeiros princípios universais de ambas são naturalmente conhecidos, como se vê pelo que foi dito acima; salvo que os princípios comuns da prudência são mais conaturais ao homem, pois, como diz o Filósofo no livro X da Ética, a vida segundo a especulação é melhor do que a que é segundo o homem. Mas os outros princípios universais posteriores, sejam da razão especulativa, sejam da prática, não se têm por natureza, mas pela descoberta, segundo a via da experiência, ou pelo ensino.

Quanto ao conhecimento particular das coisas acerca das quais versa a operação, é preciso de novo distinguir. Porque a operação versa sobre algo ou como sobre o fim, ou como sobre as coisas que são para o fim. Ora, os fins retos da vida humana são determinados. Por isso pode haver inclinação natural a respeito desses fins, como acima se disse que alguns têm, por disposição natural, certas virtudes pelas quais se inclinam aos fins retos, e por consequência também têm naturalmente juízo reto acerca de tais fins.

Mas as coisas que são para o fim, nos assuntos humanos, não são determinadas, mas se diversificam de muitos modos segundo a diversidade das pessoas e dos negócios. Por isso, como a inclinação da natureza é sempre para algo determinado, tal conhecimento não pode estar no homem naturalmente, embora, por disposição natural, um seja mais apto que outro para discernir tais coisas, como também acontece acerca das conclusões das ciências especulativas. Como, pois, a prudência não versa sobre os fins, mas sobre as coisas que são para o fim, como acima se estabeleceu, por isso a prudência não é natural.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o Filósofo fala ali das coisas pertencentes à prudência enquanto se ordenam aos fins; por isso tinha antes afirmado que os princípios são daquilo por causa do qual, isto é, do fim. E por isso não faz menção da eubulia, que aconselha acerca das coisas que são para o fim.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a prudência está mais nos anciãos não só por disposição natural, aquietados os movimentos das paixões sensíveis, mas também pela experiência de longo tempo.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que nos animais brutos há vias determinadas para chegar ao fim; por isso vemos que todos os animais da mesma espécie operam de modo semelhante. Mas isso não pode dar-se no homem, por causa da sua razão, que, sendo cognoscitiva dos universais, se estende a infinitos singulares.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Synesis, gnome e, mais adiante, eubulia são termos gregos do livro VI da Ética a Nicômaco: eubulia (εὐβουλία) é o bom conselho; synesis (σύνεσις), o bom juízo acerca do que comumente acontece; gnome (γνώμη), o discernimento para julgar os casos que escapam à lei comum. Santo Tomás trata delas como partes potenciais da prudência em q. 48 a. 1 e em q. 51. ↩