Capítulo XIV

17. Não havia, portanto, tempo em que não tivésseis feito coisa alguma, porque tínheis feito o próprio tempo. E não há tempos que sejam coeternos convosco, porque Vós permaneceis para sempre; mas, se os tempos permanecessem, não seriam tempos.

Pois que é o tempo? Quem pode explicá-lo facilmente e em poucas palavras? Quem pode ao menos compreendê-lo em pensamento ou traduzir a resposta em palavras? No entanto, não é verdade que, na conversa, não nos referimos a nada com mais familiaridade ou conhecimento do que ao tempo? E, com certeza, entendemo-lo quando falamos dele; entendemo-lo também quando ouvimos outro falar dele.

O que é, então, o tempo? Se ninguém me pergunta, eu sei o que é. Se quero explicá-lo a quem me pergunta, não sei. No entanto, digo com confiança que sei que, se nada passasse, não haveria tempo passado; e se nada estivesse ainda por vir, não haveria tempo futuro; e se não houvesse absolutamente nada, não haveria tempo presente.

Mas, então, como é que há esses dois tempos, passado e futuro, quando mesmo o passado já não é, e o futuro ainda não é? Mas, se o presente fosse sempre presente, e não passasse para o tempo passado, evidentemente não seria tempo, mas eternidade. Se, então, o tempo presente — se é que é tempo — só vem a existir porque passa para o tempo passado, como podemos dizer que ele sequer é, já que a causa de seu ser é que deixará de ser? Não poderíamos, então, dizer verdadeiramente que o tempo é apenas na medida em que tende ao não ser?