53 — O AMOR TRANSFORMANTE

Presença de Deus. — Deus meu, o Vosso amor me invada e me penetre até transformar-me totalmente em Vós.

Meditação

1 — Como a chamazinha de uma vela conjunta à chama de um fogo imenso se torna uma coisa só com aquela, queimando e resplandecendo juntamente com ela de modo que é impossível distingui-la do grande fogo em que está imersa, semelhantemente a alma unida a Deus por amor se perde n’Ele, ficando n’Ele tão envolvida e transformada que parece o próprio Deus, se torna “divina e Deus por participação, quanto é possível nesta vida” (G.C.C. 22, 4). Deus é sempre Deus, essencialmente distinto da alma, todavia o amor uniu e quase conglutinou tão completamente a criatura ao Criador que “são duas naturezas num só espírito e amor” (ibid.). A perfeição da caridade e da graça faz com que o Espírito Santo habite com singular plenitude na alma e neste divino Espírito — Espírito e vínculo de amor — a alma permanece totalmente unida à Santíssima Trindade. Aqui se cumpre do modo mais perfeito o vivo desejo e a ardente prece de Jesus: “Como Tu, Pai, és em Mim e Eu em Ti, também eles sejam em Nós” (Jo. 17, 21).

Estando assim unida a Deus, a alma permanece transformada n’Ele por amor ou, melhor, é o amor que, unindo-a completamente a Deus, a torna a Ele tão conforme que a transforma toda n’Ele. Esta transformação se estende a todas as potências: “o intelecto humano unido ao divino, torna-se divino” e todo ilustrado pela luz sobrenatural, torna-se “divina a vontade”, feita uma coisa só com a de Deus e toda inflamada pelo santo amor, e “o mesmo se diga da memória, como também dos afetos e dos apetites, todos divinamente transformados segundo Deus” (G.C.N. II, 13, 11). E não só a alma fica divinizada no seu ser e nas suas potências, mas também nas suas ações, porque “o próprio Deus é Aquele que divinamente move e dirige [as suas potências] segundo o seu espírito e a sua vontade, como as operações... que a alma cumpre... são operações divinas” (G.C.S. III, 2, 8). A plenitude de vida sobrenatural, comunicada à alma no estado de matrimônio espiritual, realiza nela ao máximo grau a prerrogativa da graça que é justamente a de tornar o homem “participante da natureza divina” (II Pd. 1, 4). Assim faz que vejamos uma vez mais a maravilhosa continuidade que existe entre o desenvolvimento da graça na nossa alma e estes altos estados que são a última consequência e a esplêndida coroa. Por que, pois, nos demoramos nas míseras coisas da terra, quando Deus nos criou para estas divinas grandezas?

2 — “O amante — diz São João da Cruz — não pode ficar satisfeito se não sente que ama quanto é amado” (C.A. 37, 2). Quem ama deveras não suporta ser superado em amor, e mais se sente amado, mais quer reamar. Mas como poderá a criatura tão débil e limitada igualar Deus em amor, isto é, reamá-Lo quanto d’Ele é amada? Pois bem, esta santa e arrojada pretensão se realiza justamente no estado de transformação total. Sendo a vontade totalmente transformada naquela de Deus, “há igualdade de amor — afirma o Santo — porque a vontade da alma, convertida na vontade de Deus,... se tornou vontade de Deus. E assim a alma ama a Deus com a vontade de Deus a qual é também vontade sua e assim O amará quanto é amada por Deus, pois O ama com a vontade do próprio Deus e com o mesmo amor com que Ele a ama, que é o Espírito Santo” (ibid.). O Espírito Santo, terceira Pessoa da Santíssima Trindade, termo e vínculo sustentante do amor incriado que une indissoluvelmente o Pai e o Filho, foi dado a nós para que, acendendo na nossa alma a chama do amor divino, nos torne capazes de amar Deus, não já sós com as nossas pobres forças tão limitadas, mas juntamente com Ele, força e amor infinito. A chama da caridade, acesa em nós pelo divino Paráclito no dia do nosso batismo e desde então em diante flamejante na proporção da nossa correspondência à graça, se imerge e se perde totalmente na chama infinita do Espírito Santo, quando a alma, tendo chegado à total transformação em Deus, se tornou um só espírito com Ele. Então a alma ama verdadeiramente Deus como é d’Ele amada, porque O ama juntamente com o Espírito Santo. A capacidade de amor da alma se torna assim, em certo sentido e por participação, quase infinita e só de tal modo o seu amor fica satisfeito porque pode reamar Deus com paridade de amor. A alma — explica ainda o Doutor místico — “ama a Deus juntamente com o Espírito Santo... unida a Ele, por razão da transformação... suprindo [Ele] o que falta nela, por ter-se ela transformado em amor com Ele” (ibid.).

Que alegria e que conforto para a alma que sofre por causa da pobreza extrema do seu amor em confronto ao infinito amor de Deus e à sua infinita amabilidade, saber que o Espírito Santo pode e quer suprir à sua pobreza, contanto que ela se deixe totalmente tomar e absorver na imensa chama do seu amor!

Colóquio

“Ó alma minha, criada para estas grandezas e a elas chamada! que fazes? em que te deténs? As tuas pretensões são baixezas e as tuas possessões misérias. Oh, lágrimas e surda a tão grandes vozes, pois és cega a tanta luz não te dando conta de que, enquanto buscas grandezas e glória, te ficas mísera e vil, ignorante e indigna de tantos bens!” (G.C.C. 39, 7).

“Ó Espírito Santo, Tu fazes de mediador entre a alma e Deus. Tu, de fato, moves a alma com ardentes desejos e fazes que se acenda daquele fogo soberano a que está tão próxima.

“Que misericórdias usas com a alma, ó Senhor! Sejas sempre louvado e bendito pelo grande amor que nos tens. Deus meu e Criador meu, é jamais possível que haja alguém que não Te ame? Oh, eu infeliz que por tanto tempo não Te amei!

“Como és bom, Senhor meu! Sejas para sempre bendito, e todas as criaturas Te louvem! Nos amaste tanto, ó meu Deus, que podemos em toda a verdade falar destas comunicações que Te dignas de ter com as almas desde este exílio. Oh, liberalidade infinita do meu Deus, como são grandes as Tuas obras! Elas enchem de admiração quem para melhor entender a verdade se desapegou de tudo. Contudo, graças tão grandes Tu as concedes a almas que tanto Te ofenderam!... Oh, eu não entendo nada! Quando penso nisto não posso mais ir avante. Mas onde poderia ir, de resto, senão voltar atrás? Não sei como Te agradecer, ó Senhor, por me teres tão favorecido...” (T.G.P. 5, 5; Vi. 18, 3).