Livro primeiro, capítulo XIV

Declara-se este último verso da primeira canção.¹

1. Estando já esta casa da sensualidade sossegada, isto é, mortificada, apagadas as suas paixões e os apetitos sossegados e adormecidos por meio desta ditosa noite da purgação sensitiva, saiu a alma a começar o caminho e via do espírito, que é o dos aproveitantes² e aproveitados, e que, por outro nome, chamam via iluminativa ou de contemplação infusa, com a qual Deus por si mesmo vai apascentando e restaurando a alma, sem discurso nem ajuda³ ativa da própria alma. Tal é, como dissemos, a noite e purgação do sentido na alma⁴. A qual, nos que depois hão de entrar na outra, mais grave, do espírito, para passar à divina união de amor de Deus (porque não todos, mas os menos, passam ordinariamente), costuma ir acompanhada de graves trabalhos e tentações sensitivas, que duram muito tempo, ainda que em uns mais que em outros; porque a alguns se lhes dá o anjo de Satanás⁵, que é o espírito de fornicação, para que lhes açoite os sentidos com abomináveis e fortes tentações e lhes atribule o espírito com feias advertências e representações mais⁶ visíveis na imaginação, o que às vezes lhes é maior pena que o morrer⁷.

2. Outras vezes se lhes acrescenta nesta noite o espírito de blasfêmia, o qual em todos os seus conceitos e pensamentos se vai atravessando com intoleráveis blasfêmias, às vezes sugeridas⁸ na imaginação com tanta força que quase lhas faz pronunciar, o que lhes é grave tormento.

3. Outras vezes se lhes dá outro abominável espírito, que Isaías chama Spiritus vertiginis⁹, não para que caiam, mas para que os exercite¹⁰. Este de tal maneira lhes obscurece o sentido que os enche de mil escrúpulos e perplexidades, tão intrincadas ao juízo deles, que nunca podem satisfazer-se com nada, nem arrimar o juízo a conselho nem a conceito; o qual é um dos mais graves estímulos e horrores desta noite, muito vizinho do que se passa na noite espiritual.

4. Estas tempestades e trabalhos Deus envia ordinariamente, nesta noite e purgação sensitiva, aos que há de pôr depois na outra (ainda que nem todos passam a ela), para que, castigados e esbofeteados, desta maneira se vão exercitando, dispondo e curtindo os sentidos e potências para a união da Sabedoria que ali lhes hão de dar. Porque, se a alma não é tentada, exercitada e provada com trabalhos e tentações, não pode avivar¹¹ o seu sentido para a Sabedoria. Por isso disse o Eclesiástico: O que não é tentado, que sabe? E o que não é provado, quais são as coisas que reconhece?¹² Desta verdade dá Jeremias bom testemunho, dizendo: Castigastes-me, Senhor, e fui ensinado¹³. E a maneira mais própria deste castigo para entrar na Sabedoria é¹⁴ os trabalhos interiores que aqui dizemos, porquanto são dos que mais eficazmente purgam o sentido de todos os gostos e consolos a que, com fraqueza natural, estava afeiçoado, e onde a alma é deveras humilhada para a exaltação que há de ter.

5. Mas quanto seja o tempo em que tenham a alma neste jejum e penitência do sentido, não é coisa certa dizê-lo; porque não se passa em todos de uma maneira, nem com as mesmas tentações, pois isto vai medido pela vontade de Deus, conforme o mais ou menos que cada um tem de imperfeição para purgar; e também, conforme o grau de amor de união a que¹⁵ Deus a quer levantar, a humilhará mais ou menos intensamente, ou por mais ou menos tempo. Os que têm capacidade e mais força para sofrer, Deus os purga com mais intensidade e mais depressa. Porque os muito fracos, com muita brandura e fracas tentações, leva-os muito tempo por esta noite, dando-lhes ordinárias refeições ao sentido para que não voltem atrás, e tarde chegam à pureza de perfeição nesta vida, e alguns destes nunca. Pois nem bem estão na noite, nem bem fora dela; porque, ainda que não passem adiante, para que se conservem em humildade e conhecimento próprio, Deus os exercita alguns espaços e dias naquelas tentações e securas, e os ajuda com o consolo outras vezes e temporadas, para que, desanimando, não voltem a buscar o do mundo. Com outras almas mais fracas Deus anda como aparecendo e escondendo-se¹⁶, para exercitá-las no seu amor; porque sem desvios não aprenderiam a chegar-se a Deus.

6. Mas as almas que hão de passar a tão ditoso e alto estado como é a união de amor, por muito depressa que Deus as leve, costumam durar ordinariamente bastante tempo nestas securas e tentações¹⁷, como se tem visto por experiência. É tempo, pois, de começar a tratar da segunda noite¹⁸.

Footnotes

1. O título é da e. p. Nas quatro linhas que seguem há bastante variedade nos códices, ainda que em coisas secundárias. Seguimos a leitura de H. ↩

2. A e. p. omite esta palavra, que trazem H, M, A, B e outros. Bz. não a copia. ↩

3. Ni ayuda. Assim os códices e a e. p. H transcreve: sin discurso ni pía. A edição de 1630: sin discurso ni ayuda activa, con industria, etc. ↩

4. A e. p. omite en el alma. ↩

5. Nota do tradutor: Alusão a 2 Coríntios 12:7, onde São Paulo diz que lhe foi dado um aguilhão na carne, “um anjo de Satanás”, para o esbofetear. ↩

6. Assim os códices. Bz. e a e. p.: muy. ↩

7. O número seguinte falta em V. ↩

8. Assim H, Bz., Mtr., C e a e. p. — A, B e M: sujetadas. Os demais não trazem estas frases. ↩

9. Nota do tradutor: “Espírito de vertigem”: Isaías 19:14, segundo a Vulgata (Dominus miscuit in medio eius spiritum vertiginis). ↩

10. A e. p.: Spiritus vertiginis que los ejercite. A acrescenta de ellos. ↩

11. Assim H, Bz., P, V e Mtr. — A, B, C, M e a e. p.: arribar. ↩

12. 34:9-10. ↩

13. 31:18. ↩

14. A e. p.: son. ↩

15. E. p.: al grado de unión de amor. ↩

16. Assim os códices. A e. p. transcreve desapareciendo. ↩

17. A e. p. omite esta palavra. ↩

18. Assim terminam os manuscritos. O de Alba e o de Burgos acrescentam as seguintes palavras: en que pone Dios al alma. A e. p.: como está visto por experiencia. Concluyendo, pues, con esto este libro, comencemos a tratar de la segunda noche. G termina: “sequedades y tentaciones, hasta que Dios las mete en la segunda noche del espíritu, de la cual hemos de tratar luego.” Bz.: Fin de la Noche. Fin de la primera noche y purgación que es del sentido. Laus Deas (sic). Lo que Dios quiere. O dos Carmelitas de Toledo: Finis. Laus Deo Optimo et Maximo. Es Deus in nobis agitante calescimus ipso. ↩