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Livro primeiro, capítulo V

Onde se trata e prossegue o dito, mostrando por autoridades e figuras da Sagrada Escritura quão necessário seja à alma ir a Deus por esta noite escura da mortificação do apetite em todas as coisas.

1. Pelo dito se pode, de alguma maneira, perceber a distância que há de tudo o que as criaturas são em si ao que Deus é em si, e como as almas1 que em alguma delas põem sua afeição têm essa mesma distância de Deus; pois, como dissemos, o amor faz igualdade e semelhança. A qual distância, por percebê-la bem, Santo Agostinho dizia, falando com Deus2 nos Solilóquios: “Miserável de mim, quando poderá minha pequenez e imperfeição convir com tua retidão? Tu verdadeiramente és bom, e eu mau; tu piedoso, e eu ímpio; tu santo, eu miserável; tu justo, eu injusto; tu luz, eu cego; tu vida, eu morte; tu medicina, eu enfermo; tu suma verdade, eu toda vaidade”3. Tudo isto diz este Santo4.

2. Portanto, é suma ignorância da alma pensar que poderá passar a este alto estado de união com Deus se primeiro não esvazia o apetite de todas as coisas naturais e sobrenaturais que lho podem impedir, segundo adiante declararemos5; pois é suma a distância que há delas ao que neste estado se dá, que é puramente transformação em Deus. Que por isso Nosso Senhor, ensinando-nos este caminho, disse por São Lucas: Qui non renuntiat omnibus quae possidet, non potest meus esse discipulus6. Quer dizer: Quem não renuncia a todas as coisas que possui com a vontade não pode ser meu discípulo. E isto está claro; porque a doutrina que o Filho de Deus veio ensinar7 foi o menosprezo de todas as coisas, para poder receber em si o preço do espírito de Deus. Porque, enquanto a alma não se desfizer delas, não tem capacidade para receber o espírito de Deus em pura transformação.

3. Disto temos figura no Êxodo, onde se lê que Deus não deu o manjar do céu8, que era o maná, aos filhos de Israel até que lhes faltou a farinha que eles tinham trazido do Egito. Dando por isto a entender que primeiro convém renunciar a todas as coisas, porque este manjar de anjos não convém ao paladar que quer tomar sabor no dos homens. E não somente se faz incapaz do espírito divino a alma que se detém e apascenta9 em outros gostos estranhos, mas ainda enojam muito a Majestade Divina os que, pretendendo o manjar do espírito, não se contentam só com Deus, mas querem entremeter o apetite e a afeição de outras coisas. O que também se percebe neste mesmo livro da Sagrada Escritura10, onde também se diz que, não se contentando eles com aquele manjar tão simples, apeteceram e pediram manjar de carne11. E que Nosso Senhor se enojou gravemente de que eles quisessem entremeter um manjar tão baixo e tosco com um manjar tão alto e simples; que, embora o fosse, tinha em si o sabor e a substância12 de todos os manjares. Pelo que, tendo eles ainda os bocados na boca, segundo diz também Davi: Ira Dei descendit super eos13. Desceu a ira de Deus sobre eles, lançando fogo do céu e abrasando muitos milhares deles; tendo por coisa indigna que eles tivessem apetite de outro manjar, dando-se-lhes o manjar do céu.

4. Oh, se soubessem os espirituais quanto bem e abundância de espírito perdem por não quererem acabar de levantar o apetite de ninharias, e como achariam neste simples manjar do espírito o gosto de todas as coisas, se eles não as quisessem gostar! Mas não o gostam14, porque a causa por que estes não recebiam o gosto de todos os manjares que havia no maná era porque não recolhiam o apetite só a ele. De maneira que não deixavam de achar no maná todo o gosto e fortaleza que pudessem querer por não os haver no maná, mas porque eles queriam outra coisa. Assim, quem quer amar outra coisa juntamente15 com Deus, sem dúvida é ter Deus em pouco, porque põe numa balança com Deus o que, como dissemos, dista sumamente de Deus.

5. Já se sabe bem por experiência que, quando uma vontade se afeiçoa a uma coisa, a tem em mais que qualquer outra, ainda que seja muito melhor que ela, se não gosta tanto da outra. E se de uma e de outra quer gostar, à mais principal há de fazer agravo por força, pois faz igualdade entre elas16. E porquanto não há coisa que se iguale a Deus, muito agravo faz a Deus a alma que com ele ama outra coisa, ou se apega a ela. E, se isto é assim, que seria se a amasse mais que a Deus?

6. Isto também é o que se denotava17 quando Deus mandava a Moisés subir ao monte para falar com ele; mandou-lhe que não somente subisse ele sozinho, deixando embaixo os filhos de Israel, mas que nem mesmo os animais pastassem defronte18 do monte. Dando por isto a entender que a alma que houver de subir a este monte de perfeição para comunicar com Deus não só há de renunciar a todas as coisas e deixá-las embaixo19, mas também os apetites, que são os animais, não os há de deixar apascentar-se defronte deste monte, isto é, em outras coisas que não são puramente Deus, no qual todo apetite cessa, isto é, no estado da perfeição. E assim é mister que o caminho e subida para Deus seja um cuidado ordinário de fazer cessar e mortificar os apetites; e tanto mais depressa chegará a alma quanto mais pressa se der nisto. Mas, até que cessem, não há chegar, ainda que exercite mais virtudes, porque lhe falta alcançá-las em perfeição; a qual consiste em ter a alma vazia e desnuda e purificada de todo apetite. Do que também temos figura muito viva20 no Gênesis, onde se lê que, querendo o patriarca Jacó subir ao monte Betel para edificar ali a Deus um altar em que lhe ofereceu21 sacrifício, primeiro mandou a toda a sua gente três coisas: a primeira, que lançassem de si todos os deuses estranhos; a segunda, que se purificassem; a terceira, que mudassem suas vestes22.

7. Nas quais três coisas se dá a entender a toda alma que quer subir a este monte para fazer de si mesma altar em que ofereça a Deus sacrifício de amor puro e louvor e reverência pura, que, antes de subir ao cume do monte, há de ter feito perfeitamente as ditas três coisas23. Primeiro, que lance fora todos os deuses alheios, que são todas as afeições e apegos estranhos; segundo, que se purifiquem do ressaibo que os ditos apetites deixaram na alma, com a noite escura do sentido que dizemos, negando-os e arrependendo-se ordinariamente24; e o terceiro que há de ter para chegar a este alto monte são as vestes mudadas, as quais, mediante a obra das duas coisas primeiras, Deus lhas mudará de velhas em novas, pondo na alma um novo entender de Deus em Deus, deixando o velho25 entender de homem, e um novo amar a Deus em Deus, desnuda já a vontade de todos os seus velhos quereres e gostos de homem, e metendo a alma numa nova notícia e abismal deleite26, postas já de lado outras notícias e imagens velhas, e fazendo cessar tudo o que é do homem velho, que é a habilidade do ser natural, e vestindo-se de nova habilidade sobrenatural segundo todas as suas potências. De maneira que o seu obrar, de humano, se tenha já tornado em divino, que é o que se alcança no estado de união, na qual a alma não serve de outra coisa senão de altar, em que Deus é adorado em louvor e amor, e só Deus está nela. Que por isso mandava Deus que o altar onde havia de estar a arca do Testamento27 fosse vazio por dentro28; para que a alma entenda quão vazia a quer Deus de todas as coisas, para que seja altar digno onde esteja Sua Majestade. No qual altar também não permitia nem que houvesse fogo alheio, nem que faltasse jamais o próprio; tanto que, porque Nadab e Abiú, que eram os filhos do sumo sacerdote Aarão, ofereceram fogo alheio em seu altar, Nosso Senhor, enojado, os matou ali diante do altar29. Para que entendamos que na alma nem há de faltar amor de Deus, para ser digno altar, nem tampouco se há de misturar outro amor alheio.

8. Não consente Deus que outra coisa more consigo em um. Donde se lê no primeiro livro dos Reis que, metendo os filisteus a Arca do Testamento no templo onde estava seu ídolo, amanhecia o ídolo cada dia30 derrubado no chão e feito em pedaços; e só aquele apetite consente e quer que haja onde ele está, que é o de guardar a lei de Deus perfeitamente e levar a cruz de Cristo sobre si. E assim não se diz na Escritura Divina que Deus mandasse pôr na arca, onde estava o maná, outra coisa senão o livro da Lei31 e a vara de Moisés, que significa a cruz32. Porque a alma que outra coisa não pretender senão guardar perfeitamente a lei do Senhor e levar a cruz de Cristo será arca verdadeira, que terá em si o verdadeiro maná, que é Deus33, quando vier a ter em si esta lei e esta vara perfeitamente, sem outra coisa alguma.

Footnotes

  1. E. p.: Ya hemos dicho la distancia que hay de las criaturas a Dios, y cómo las almas. ↩

  2. Assim Alc. e a e. p. — A e B não trazem as palavras hablando con Dios. ↩

  3. Assim Alc. e a e. p. — A, B e C: universa vanidad. — D: suma vanidad. ↩

  4. Solilóquios, II. Migne, Patr. lat., t. XL, p. 866. A e. p. acrescenta: Lo cual dice este Santo en cuanto el hombre se inclina a las criaturas. ↩

  5. Impedir, según adelante declararemos. Assim o Códice de Alcaudete. Os restantes escreviam: que la pueden pertenecer. E a e. p., para suprir de algum modo a falta de sentido que há nesta frase, acrescentava: en cuanto a él por el amor propio pueden pertenecer. Nem com o emoliente que o P. Diego de Jesús aplicou a esta passagem se livrou esta frase do Santo da denúncia de certas sentinelas da fé demasiado avançadas e despertas. É a primeira das proposições que reprovaram nos escritos do Santo, segundo a “Resposta” do P. Basilio Ponce de León, de que falamos nos Preliminares. Satisfá-la cumpridamente o douto agostiniano, tomando como base de refutação e defesa a proposição tal como vem na edição príncipe. Com mais extensão e cópia de autoridades defende o Santo o P. Nicolás de Jesús María, teólogo muito avantajado do nosso famoso Colégio Salmanticense, na sua Elucidatio, parte 2.ª, cap. 1, págs. 125-140, onde prova com sobra de doutrina a conformidade da proposição do Santo com os Padres da Igreja e os teólogos e místicos mais autorizados. Pouca necessidade de defesa tem proposição tão clara. Lendo os últimos livros da Subida do Monte Carmelo e vendo neles os danos que causam ao entendimento, memória e vontade os mesmos favores sobrenaturais, se se abusa deles ou não se administram discretamente, ter-se-iam poupado a perda de tempo de buscar névoas de erro onde não há mais que transparências de doutrina clássica em matéria de perfeição cristã. Quem duvida que podemos abusar das coisas sobrenaturais e, com o abuso, impedir a união da alma com Deus? ↩

  6. Lucas 14:33. ↩

  7. Assim Alc. e B. — A e e. p.: a enseñar al mundo. ↩

  8. E. p.: Que no dió la Majestad de Dios el manjar del cielo. ↩

  9. E. p.: se apacienta y detiene. ↩

  10. E. p.: se echa de ver en la misma Escritura. ↩

  11. Números 11:4. ↩

  12. A e. p. suprime: y sustancia. ↩

  13. Salmo 77:31. ↩

  14. E. p.: ... gustarlas más; y porque quisieran hacerlo, no le gustan. ↩

  15. A e. p. suprime esta palavra. ↩

  16. E. p.: Y si de una y de otra quiere gustar, a la que es más principal ha de hacer agravio por fuerza, por la injusta igualdad que hace entre ellas. ↩

  17. Assim Alc. e e. p. — A e B: eso también es lo que quiso dar a entender Dios. ↩

  18. De contra. Assim se lê no códice de Alcaudete. A e B: junto al monte. A e. p.: a la vista del monte. ↩

  19. E. p. não traz: y dejarlas abajo. ↩

  20. E. p.: al vivo, somente. ↩

  21. Os códices trasladam ofreció, que as edições mudam em ofreciese. ↩

  22. Gênesis 35:2. ↩

  23. Referidas, acrescenta a e. p. ↩

  24. Assim Alc., C e a e. p. — A e B: ordenadamente. ↩

  25. Viejo leem B, C, D e a e. p. — Nuevo somente A. ↩

  26. Y abisal deleite. O Códice de Alcaudete não traz estas palavras, por omissão involuntária do copista. Trazem-nas A, B e C. O manuscrito D traslada: habitual deleite. As edições, abismal deleite. A primeira leitura é a do Santo, que empregou a palavra abisal, já quiçá em desuso em 1616, quando se fez a primeira edição. ↩

  27. El Arca del Testamento. Assim os Códices. A e. p., mais conforme com o que diz a Escritura, muda assim a frase: donde se habían de hacer los sacrificios. ↩

  28. Êxodo 27:8. ↩

  29. Levítico 10:1. E. p.: delante del mismo altar. ↩

  30. A e B: cada mañana. ↩

  31. Deuteronômio 31:26. ↩

  32. Números 17:10. ↩

  33. Aqui termina a e. p. ↩

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