Capítulo III. Da união da nossa vontade com o beneplácito divino nas aflições espirituais, pela resignação
O amor da cruz faz-nos empreender aflições voluntárias, como, por exemplo, jejuns, vigílias, cilícios e outras macerações da carne, e faz-nos renunciar aos prazeres, honras e riquezas; e o amor nesses exercícios é muito agradável ao Bem-Amado. Todavia, ainda o é mais quando recebemos com paciência, doce e agradavelmente, as penas, tormentos e tribulações, em consideração da vontade divina que no-las envia. Mas o amor está na sua excelência quando não só recebemos com doçura e paciência as aflições, mas as estimamos, as amamos e as acariciamos, por causa do beneplácito divino de que procedem.
Ora, entre todas as provas do amor perfeito, a que se faz pela aquiescência do espírito às tribulações espirituais é sem dúvida a mais fina e a mais elevada. A bem-aventurada Ângela de Foligno faz uma admirável descrição das penas interiores em que algumas vezes se encontrara, dizendo que a sua alma estava em tormento “como um homem que, atado de pés e mãos, fosse pendurado pelo pescoço e todavia não fosse estrangulado, mas permanecesse nesse estado entre morto e vivo, sem esperança de socorro”, não podendo nem sustentar-se sobre os pés, nem ajudar-se das mãos, nem gritar com a boca, nem sequer suspirar ou queixar-se. Assim é, Teótimo: a alma é algumas vezes tão oprimida de aflições interiores que todas as suas faculdades e potências ficam esmagadas, pela privação de tudo o que a pode aliviar e pela apreensão e impressão de tudo o que a pode entristecer; de sorte que, à imitação do seu Salvador, começa a angustiar-se, a temer, a espantar-se, e depois a entristecer-se com uma tristeza semelhante à dos moribundos, podendo bem dizer: A minha alma está triste até a morte; e, com o consentimento de toda a sua parte inferior, deseja, pede e suplica que, se for possível, este cálice seja afastado dela, não lhe restando mais que a fina e suprema ponta do espírito, a qual, presa ao coração e ao beneplácito de Deus, diz por uma simplicíssima aquiescência: Ó Pai eterno, todavia não se faça a minha vontade, mas a vossa. E o importante é que a alma faz essa resignação no meio de tanta perturbação, entre tantas contradições e repugnâncias, que quase não se apercebe de que a faz; pelo menos parece-lhe que é tão languidamente que não é de bom coração nem como convém: pois o que então se passa pelo beneplácito divino se faz não só sem prazer e contentamento, mas contra todo o prazer e contentamento de todo o resto do coração; ao qual o amor bem permite queixar-se, ao menos de que não se pode queixar, e dizer todas as lamentações de Jó e de Jeremias, mas com a condição de que sempre a sagrada aquiescência se faça no fundo da alma, na suprema e mais delicada ponta do espírito. E essa aquiescência não é terna nem doce, nem quase sensível, embora seja verdadeira, forte, indomável e muito amorosa; e parece retirada à extremidade fina do espírito, como na torre de menagem da fortaleza, onde permanece corajosa, ainda que todo o resto esteja tomado e oprimido de tristeza. E, quanto mais o amor nesse estado está despojado de todo socorro, abandonado de toda a assistência das virtudes e faculdades da alma, tanto mais é estimável por guardar tão constantemente a sua fidelidade.
Essa união e conformidade com o beneplácito divino faz-se ou pela santa resignação ou pela santíssima indiferença. Ora, a resignação pratica-se por modo de esforço e de submissão: bem quereríamos viver em vez de morrer; todavia, sendo beneplácito de Deus que morramos, aquiescemos. Quereríamos viver, se agradasse a Deus, e, mais ainda, quereríamos que agradasse a Deus fazer-nos viver; morremos de bom coração, mas viveríamos ainda mais de bom grado; partimos de vontade bastante boa, mas ficaríamos ainda mais afetuosamente. Jó, nos seus trabalhos, faz o ato de resignação: Se recebemos os bens, diz ele, da mão de Deus, por que não sustentaremos as penas e trabalhos que ele nos envia? Vê, Teótimo, que ele fala de sustentar, suportar e aguentar. Como aprouve ao Senhor, assim se fez; bendito seja o nome do Senhor: são palavras de resignação e aceitação, por modo de sofrimento e de paciência.
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