Capítulo VII. Da indiferença que devemos praticar no que diz respeito ao nosso adiantamento nas virtudes

Deus ordenou-nos fazer tudo o que pudermos para adquirir as santas virtudes; não esqueçamos, pois, nada para sair bem desta santa empresa; mas, depois de termos plantado e regado, saibamos que cabe a Deus dar o crescimento às árvores das nossas boas inclinações e hábitos:

é por isso que se deve esperar da sua divina providência o fruto dos nossos desejos e trabalhos. Se não sentirmos o progresso e o adiantamento dos nossos espíritos na vida devota tal como quereríamos, não nos perturbemos, permaneçamos em paz, reine sempre a tranquilidade em nossos corações. Cabe a nós cultivar bem as nossas almas, e por isso é preciso dedicar-nos a isso fielmente; mas, quanto à abundância da safra e da messe, deixemos o cuidado a Nosso Senhor. O lavrador nunca será repreendido se não tiver bela colheita, mas sim se não tiver lavrado e semeado bem as suas terras. Não nos inquietemos por nos vermos sempre noviços no exercício das virtudes; pois, no mosteiro da vida devota, cada um se tem sempre por noviço, e toda a vida está ali destinada à provação, não havendo marca mais evidente de ser não só noviço, mas digno de expulsão e de reprovação, do que pensar-se e ter-se por professo: pois, segundo a regra dessa ordem, não é a solenidade, mas o cumprimento dos votos que torna os noviços professos; ora, os votos nunca estão cumpridos enquanto há alguma coisa a fazer para a sua observância, e a obrigação de servir a Deus e de fazer progresso no seu amor dura sempre até a morte.

Sim, mas, dir-me-á alguém, se reconheço que é por culpa minha que o meu adiantamento nas virtudes se retarda, como poderei impedir-me de me entristecer e de me inquietar por isso? Já disse isto na Introdução à vida devota, mas repito-o de bom grado, porque nunca se pode dizê-lo bastante: é preciso entristecer-se pelas faltas cometidas, com um arrependimento forte, assentado, constante, tranquilo, mas não turbulento, não inquieto, não desanimado. Reconheces que o teu atraso no caminho das virtudes proveio da tua culpa? Pois bem, humilha-te diante de Deus, implora a sua misericórdia, prostra-te diante da face da sua bondade e pede-lhe perdão, confessa a tua falta e clama-lhe misericórdia ao ouvido mesmo do teu confessor, para receberes a absolvição; mas, feito isso, permanece em paz e, tendo detestado a ofensa, abraça amorosamente a abjeção que há em ti pelo retardamento do teu adiantamento no bem.

Ai, meu Teótimo, as almas que estão no Purgatório estão lá, sem dúvida, por seus pecados, pecados que detestaram e detestam soberanamente; mas, quanto à abjeção e à pena que deles lhes resta, de estarem detidas naquele lugar e privadas por um tempo da fruição do amor bem-aventurado do Paraíso, sofrem-na amorosamente e pronunciam devotamente o cântico da justiça divina: Vós sois justo, Senhor, e o vosso juízo é equitativo. Esperemos, pois, com paciência o nosso adiantamento e, em vez de nos inquietarmos por termos feito tão pouco no passado, procuremos com diligência fazer mais no futuro.

Vê esta boa alma, peço-te: desejou grandemente e esforçou-se por libertar-se da cólera, no que Deus a favoreceu, pois a livrou de todos os pecados que procedem da cólera; ela morreria antes de dizer uma só palavra injuriosa ou de soltar um só traço de ódio. No entanto, ainda está sujeita aos assaltos e primeiros movimentos dessa paixão, que são certos ímpetos, abalos e arrancos do coração irritado, a que a paráfrase caldaica chama estremecimentos, dizendo: Estremecei e não queirais pecar, onde a nossa sagrada versão disse: Irai-vos e não queirais pecar; o que é na verdade uma mesma coisa, pois o Profeta não quer dizer senão que, se a ira nos surpreender, excitando em nossos corações os primeiros estremecimentos da cólera, nos guardemos bem de nos deixar arrastar mais adiante nessa paixão, visto que pecaríamos. Ora, embora esses primeiros ímpetos e estremecimentos não sejam de modo algum pecado, a pobre alma que é muitas vezes atingida por eles perturba-se, aflige-se, inquieta-se e julga fazer bem em entristecer-se, como se fosse o amor de Deus que a provocasse a essa tristeza. E, todavia, Teótimo, não é o amor celeste que causa essa perturbação, pois ele não se aborrece senão com o pecado; é o nosso amor-próprio, que quereria que estivéssemos isentos da pena e do trabalho que os assaltos da ira nos dão: não é a culpa que nos desagrada nesses ímpetos da cólera, pois não há nisso pecado nenhum; é a pena de lhes resistir que nos inquieta.¹

Essas rebeliões do apetite sensual, tanto na ira como na concupiscência, são deixadas em nós para nosso exercício, a fim de que pratiquemos a valentia espiritual resistindo-lhes. É o filisteu que os verdadeiros israelitas devem sempre combater, sem que jamais o possam abater: podem enfraquecê-lo, mas não aniquilá-lo; ele não morre senão conosco e vive sempre conosco. É certamente execrável e detestável, visto que nasceu do pecado e tende perpetuamente ao pecado: é por isso que, assim como somos chamados terra porque fomos tirados da terra e voltaremos à terra, assim esta rebelião é chamada pecado pelo grande Apóstolo, como provinda do pecado e tendente ao pecado, embora não nos torne de modo algum culpados senão quando a secundamos e lhe obedecemos; por isso o mesmo Apóstolo nos adverte que façamos de modo que esse mal não reine em nosso corpo mortal de modo a nos fazer obedecer às suas concupiscências. Ele não nos proíbe sentir o pecado, mas somente consentir nele; não ordena que impeçamos o pecado de vir a nós e de estar em nós, mas manda que não reine em nós. Ele está em nós quando sentimos a rebelião do apetite sensual, mas não reina em nós senão quando consentimos nela. O médico nunca ordenará ao febril que não tenha sede, pois seria um despropósito grande demais; mas dir-lhe-á bem que se abstenha de beber, ainda que tenha sede. Nunca se dirá a uma mulher grávida que não tenha vontade de comer coisas extraordinárias, pois isso não está em seu poder; mas dir-se-lhe-á bem que declare os seus desejos, a fim de que, se forem de coisa nociva, se lhe desvie a imaginação e tal fantasia não reine em sua cabeça.

O aguilhão da carne, mensageiro de Satanás, picava rudemente o grande São Paulo para o fazer precipitar-se no pecado: o pobre Apóstolo sofria isso como uma injúria vergonhosa e infame, e por isso o chamava uma bofetada e um escárnio, e pedia a Deus que lhe aprouvesse livrá-lo dele; mas Deus respondeu-lhe: Ó Paulo, a minha graça te basta, pois a minha força se aperfeiçoa na enfermidade. Ao que, aquiescendo, aquele grande santo homem: Portanto, diz ele, de bom grado me gloriarei nas minhas enfermidades, a fim de que a virtude de Jesus Cristo habite em mim. Mas repara, por favor, que a rebelião sensual está nesse admirável vaso de eleição, o qual, recorrendo ao remédio da oração, nos mostra que devemos combater por esse mesmo meio as tentações que sentimos. Repara ainda que, se Nosso Senhor permite essas cruéis revoltas no homem, nem sempre é para o punir de algum pecado, mas para manifestar a força e a virtude da assistência e da graça divina. E repara, enfim, que não só não nos devemos inquietar em nossas tentações nem em nossas enfermidades, mas devemos gloriar-nos de ser enfermos, a fim de que a virtude divina apareça em nós, sustentando a nossa fraqueza contra o esforço da sugestão e da tentação: pois o glorioso Apóstolo chama suas enfermidades aos ímpetos e rebentos de impureza que sentia, e diz que se gloriava neles, porque, se bem que os sentisse por sua miséria, todavia, pela misericórdia de Deus, não consentia neles.

Certamente, como disse acima, a Igreja condenou o erro de certos solitários que diziam que neste mundo podíamos estar perfeitamente isentos das paixões de ira, de concupiscência, de temor e outras semelhantes. Deus quer que tenhamos inimigos, Deus quer que os repilamos: vivamos, pois, corajosamente entre uma e outra vontade divina, sofrendo com paciência ser assaltados e esforçando-nos com valentia por fazer frente aos assaltantes e resistir-lhes.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A paráfrase caldaica é o Targum, antiga versão parafrástica da Bíblia hebraica em aramaico, língua que então se chamava “caldeu”; a “sagrada versão” é a Vulgata. ↩