Capítulo X. Como devemos amar a divina Bondade soberanamente mais do que a nós mesmos

Aristóteles teve razão em dizer que o bem é de fato amável, mas que a cada um é amável principalmente o seu bem próprio, de sorte que o amor que temos para com outrem provém do que temos para conosco. Pois que outra coisa podia dizer um filósofo que não só não amou a Deus, mas quase nunca falou sequer do amor de Deus? Amor de Deus que, no entanto, precede todo amor de nós mesmos, mesmo segundo a inclinação natural da nossa vontade, como declarei no primeiro Livro.

A vontade, certamente, está de tal modo dedicada e, se assim se pode dizer, de tal modo consagrada à bondade, que, se uma bondade infinita lhe for mostrada claramente, é impossível, sem milagre, que não a ame soberanamente. Assim os Bem-aventurados são arrebatados e necessitados, embora não forçados, a amar a Deus, cuja soberana beleza veem claramente. A Escritura mostra-o bastante quando compara o contentamento que cumula os corações desses gloriosos habitantes da Jerusalém celeste a uma torrente e a um rio impetuoso, cujas ondas não se podem impedir de se espraiar pelas planícies que encontram.

Mas, nesta vida mortal, Teótimo, não somos necessitados a amá-lo tão soberanamente, porquanto não o conhecemos tão claramente. No Céu, onde o veremos face a face, amá-lo-emos coração a coração. Isto é: assim como todos veremos, cada um segundo a sua medida, a infinidade da sua beleza com uma vista soberanamente clara, assim também seremos arrebatados no amor da sua infinita bondade por um arrebatamento soberanamente forte, ao qual não quereremos nem poderemos querer jamais fazer resistência alguma. Mas cá embaixo, na terra, onde não vemos essa soberana bondade na sua beleza, mas apenas a entrevemos entre as nossas obscuridades, somos na verdade inclinados e atraídos a amá-lo mais que a nós mesmos, mas não necessitados. Antes, pelo contrário, embora tenhamos esta santa inclinação natural de amar a Divindade sobre todas as coisas, não temos contudo a força de a pôr em prática, se essa mesma Divindade não derramar sobrenaturalmente nos nossos corações a sua santíssima caridade.

Ora, é verdade, contudo, que, assim como a clara vista da Divindade produz infalivelmente a necessidade de a amar mais que a nós mesmos, assim também o entrever, isto é, o conhecimento natural da Divindade, produz infalivelmente a inclinação e tendência a amá-la mais que a nós mesmos. Ah, por favor, Teótimo: a vontade, toda destinada ao amor do bem, como poderia conhecer por pouco que fosse um bem soberano sem ser, do mesmo modo, por pouco que fosse, inclinada a amá-lo soberanamente? Entre todos os bens que não são infinitos, a nossa vontade preferirá sempre no seu amor aquele que lhe está mais próximo, e sobretudo o seu próprio. Mas há tão pouca proporção entre o infinito e o finito, que a nossa vontade, quando conhece um bem infinito, é sem dúvida abalada, inclinada e incitada a preferir a amizade do abismo dessa bondade infinita a toda sorte de outro amor, e até ao amor de nós mesmos.

Mas, sobretudo, essa inclinação é forte porque estamos mais em Deus que em nós mesmos, vivemos mais nele que em nós, e somos de tal modo dele, por ele, para ele e seus, que não poderíamos, com juízo assentado, pensar no que lhe somos e no que ele nos é sem sermos forçados a clamar: Sou vosso, Senhor, e não devo ser senão vosso; a minha alma é vossa e não deve viver senão por vós; a minha vontade é vossa e não deve amar senão por vós; o meu amor é vosso e não deve tender senão para vós. Devo amar-vos como meu primeiro princípio, pois sou de vós; devo amar-vos como meu fim e meu repouso, pois sou para vós; devo amar-vos mais que o meu ser, pois o meu ser subsiste por vós; devo amar-vos mais que a mim mesmo, pois sou todo vosso e em vós.

Que, se houvesse ou pudesse haver alguma soberana bondade da qual fôssemos independentes, contanto que nos pudéssemos unir a ela por amor, ainda assim seríamos incitados a amá-la mais que a nós mesmos, pois a infinidade da sua suavidade seria sempre soberanamente mais forte para atrair a nossa vontade ao seu amor do que todas as outras bondades, e até do que a nossa própria.

Mas, se, por imaginação de coisa impossível, houvesse uma bondade infinita à qual não pertencêssemos de modo algum e com a qual não pudéssemos ter nenhuma união nem comunicação, certamente a estimaríamos mais que a nós mesmos. Conheceríamos que, sendo infinita, seria mais estimável e amável que nós, e por conseguinte poderíamos fazer simples anelos de a poder amar. Mas, propriamente falando, não a amaríamos, pois o amor visa a união; e muito menos poderíamos ter caridade para com ela, pois a caridade é uma amizade, e a amizade não pode ser senão recíproca, tendo por fundamento a comunicação e por fim a união. Digo-o por causa de certos espíritos quiméricos e vãos que, sobre imaginações despropositadas, revolvem muitas vezes discursos melancólicos que os afligem grandemente. Mas, quanto a nós, Teótimo, meu caro amigo, vemos bem que não podemos ser verdadeiros homens sem ter inclinação para amar a Deus mais que a nós mesmos, nem verdadeiros cristãos sem pôr em prática essa inclinação. Amemos mais que a nós mesmos Aquele que nos é mais que tudo e mais que nós mesmos. Amém, assim é.