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Lettre LXII. Bossuet aux Religieuses DE Port-Royal, Sur la signature pure et simple du Formulaire contre le livre de Jansénius

Mes très-chères-Sœurs,1

Quoique les dissensions qui sont nées au sujet des cinq propositions et des signatures fassent une grande plaie dans l'Eglise, et qu'en quelque part que l'on découvre des effets d'un mal si dangereux, tous ceux qui ont un cœur et des entrailles chrétiennes ne puissent pas en être touchés médiocrement, il me paraît toutefois que nos peines et nos périls attirent une compassion plus particulière; et je ne puis sans une extrême douleur vous voir si avant engagées dans un tumulte duquel non-seulement votre retraite et votre profession, mais encore votre sexe même semblait vous avoir si fort éloignées. C'est ce qui me donne pour vous une continuelle inquiétude ; les dangers et les tentations auxquelles vous êtes exposées me sont présentes nuit et jour; et je vous porte sans cesse devant Dieu, le priant humblement et avec ardeur par la grâce qu'il vous a faite de quitter le siècle, qu'il lui plaise de consommer en vous son ouvrage jusqu'à la fin, et de vous éclairer par sa grâce sur ce que vous avez à faire dans cette importante conjoncture.

Je connais si clairement vos obligations que je ne puis en douter, et l'amour que j'ai pour votre salut et pour la paix de l'Eglise me presse de vous en écrire mes pensées. Car, encore que je ne présume pas de pouvoir rien ajouter à ce qui a été expliqué par ceux qui vous ont parlé devant moi, néanmoins me souvenant des instructions de l'Apôtre, je vous dirai avec lui « qu'il ne doit pas nous être à charge de vous répéter les mêmes choses et qu'il vous est nécessaire» de les entendre Lisez donc, mes chères Sœurs, avec patience ces réflexions du moindre de ceux qui vous ont entretenues de vos devoirs : et trouvez bon que laissant à part tout ce qu'il faudrait peut-être traiter si l'on parlait à2 des docteurs, je me réduise précisément à ce qui suffit pour votre état, n'y ayant rien de moins à propos que de vous jeter dans de longues et inutiles discussions, dans le temps que vos besoins et vos périls demandent que l'on vous donne un moyen facile de vous résoudre.

Pour y parvenir, mes Sœurs, et retrancher autant qu'il se peut les difficultés, je pose pour fondement la déclaration que vous avez faite dans vos Actes, que vous êtes résolues d'obéir sans réserve (à vos Supérieurs ecclésiastiques) en tout ce que, la conscience peut permettre. Ainsi (toute la question) est réduite à votre égard à examiner, si la signature pure et simple qu'on vous demande est mauvaise en soi : et pour vous montrer clairement que vous devez l'accorder à M. l'archevêque, il suffit de vous faire voir que vous le pouvez sans blesser votre conscience, puisque selon les termes de vos Actes, hors cela vous êtes prêtes de tout exposer.

Considérons donc, mes Sœurs, ce point unique et nécessaire ; et examinons en détail toutes les difficultés qui vous peinent dans cette souscription qu'on vous propose.

Premièrement, je ne pense pas qu'après tant de déclarations et publiques et particulières que vous a faites M. l'archevêque, vous ayez encore l'appréhension que l'on attende de vous la même attache au fait qui est contenu dans le formulaire, qu'aux vérités révélées. Et certainement, mes Sœurs, c'était une vaine terreur qu'on vous donnait, que vous y fussiez obligées par la force des termes de ce formulaire. Car il n'y a personne qui ne sache que dans les professions de loi des fidèles, il n'ait été ordinaire dès la première antiquité de joindre la condamnation des mauvaises doctrines avec celles de leurs défenseurs : et néanmoins on ne dira pas que c'ait été jamais l'intention de l'Eglise, que ce qui touchait les personnes fût un article de foi. Il n'est pas besoin de vous rapporter ici le fait de Théodoret, tant de fois rebattu en cette affaire. On sait assez que les Pères de Chalcédoine ne voulurent pas même écouter sa profession de foi, que l'anathème à Nestorius ne fût à la tête3. Si donc nous disons avec lui anathème à Nestorius et à quiconque ne dit pas que la sainte Vierge est mère de Dieu, personne ne pensera que, pour joindre le fait et le dogme dans une même profession de foi, nous nous soumettions à l'un et à l'autre par le même genre de soumission et dans le même degré de certitude.

Ecoutez, mes très-chères Sœurs, la profession de foi de saint Grégoire, vraiment grand parce qu'il a été vraiment humble, envoyée par ce saint pape aux églises d'Orient après son exaltation au saint Siège : « Parce que l'on croit de cœur à justice, et que l'on confesse de bouche à salut, je confesse que je reçois el que je révère les quatre conciles comme les quatre livres de l'Evangile, à savoir : celui de Nicée, où l'hérésie d'Arius est détruite ; celui de Constantinople, où l'erreur d'Eunomeetde Macédonius est convaincue ; celui d'Ephèse, où l'impiété de Nestorius est jugée; celui de Chalcédoine, dans lequel la mauvaise doctrine d'Eutychès et de Dioscore est réprouvée. Je reçois pareillement le cinquième concile, où la lettre dite d'Ibas, pleine d'erreurs, est condamnée, Théodore convaincu, les écrits de Théodoret contre la foi de saint Cyrille rejetés. Je réprouve toutes les personnes que ces vénérables conciles réprouvent, et j'embrasse celles qu'ils vénèrent. Quiconque, donc pense autrement, qu'il soit anathème4. » Voyez, mes Sœurs, combien de faits sont mêlés dans la profession de foi de ce grand pape, et avec quelle autorité il fait tomber le même anathème tant sur les faits que sur les dogmes ; et néanmoins il est inouï qu'on ait jamais soupçonné qu'il rejetât les uns et les autres avec la même soumission de foi catholique.

Il me serait aisé de tirer des Actes des saints conciles, comme des registres publics de l'Eglise, plusieurs professions de foi solennelles de même style et de même esprit que celle de saint Grégoire. Je puis vous assurer qu'elles sont très-ordinaires dans l'antiquité : et il ne servirait de rien d'objecter que les faits qu'on insérait dans ces professions de foi étaient tellement notoires, que les hérétiques mêmes en convenaient. Premièrement, il n'est pas ainsi : on n'insérait dans ces professions de foi que des faits jugés par l'Eglise ; mais on n'attendait pas pour cela que tout le monde en convint. Saint Grégoire ne pouvait ignorer combien de personnes disconvenaient du fait de Théodore, de Théodoret et d'Ibas: il ne l'en comprend pas moins avec les autres dans la même profession de foi et sous le même anathème, parce qu'il lui suffisait qu'il fût jugé, et personne n'a jamais pensé qu'en cela il fit rien contre les canons. Mais quand la remarque serait véritable, elle ne ferait rien à la question. Car dans quelque notoriété que ces faits fussent connus aux fidèles, elle n'était pas capable de les élever au rang de vérités révélées : par conséquent, il est clair, qu'encore qu'ils fussent proposés avec les dogmes dans la même profession de foi, ils n'étaient pas reçus pour cela par le même genre de soumission et de créance. On recevait chaque chose dans son degré et dans son ordre. Qui ne voit donc manifestement qu'on vous a effrayées par un vain scrupule, lorsqu'on a voulu vous faire craindre par les termes du formulaire que ce qui touche le livre de Jansénius, ne vous y fût proposé avec la même certitude que les vérités de foi ? Cette crainte n'avait aucune apparence ; et on ne devait pas vous engager à cette distinction de fait et de droit entièrement inouïe dans ces sortes de souscriptions, étant très-indubitable que parmi un si grand nombre de professions de foi, dans lesquelles il y a eu des faits insérés par l'autorité de l'Eglise, il ne se trouvera pas que cette distinction ait jamais été jugée nécessaire, ni que personne ait eu un pareil scrupule.

Que si nous venons à approfondir les autres difficultés desquelles on fait tant de bruit, nous ne les trouverons pas plus considérables. Je vois qu'on répand dans le inonde et qu'on pose pour très-assurée une infinité de fausses maximes qui troublent les consciences sur le sujet des souscriptions et des faits jugés par l'Eglise, rejetant autant que l'on peut l'autorité de ses jugements; parce qu'ils ne sont pas infaillibles comme ceux qui regardent la foi catholique, il semble qu'on veuille établir qu'ils ne méritent aucune créance ; on vous les fait regarder comme des choses purement indifférentes et sur lesquelles l'Eglise n'a rien à exiger de ses enfants. C'est pourquoi on vous persuade que vous avez satisfait à tout, lorsque vous déclarez dans vos actes que vous n'y prenez nulle part, comme s'il s'agissait seulement d'une dispute qui fût née entre les savants, et non d'un jugement ecclésiastique qui regarde tous les fidèles et futilité de toute l'Eglise.

Bien plus, on vous fait appréhender que vous ne portiez un faux jugement et que vous ne rendiez un faux témoignage, en condamnant un auteur dont vous ne savez pas la doctrine ; et encore qu'on ne vous propose de le faire que sur l'autorité du jugement de l'Eglise, cette forte considération ne lève pas votre peine : au contraire vous répondez dans vos Actes que ne sachant, point si les hérésies condamnées sont dans le livre d'un évêque catholique que vous êtes incapables de lire, vous êtes incapables aussi de rendre témoignage de ce fait que vous savez être contesté. Tellement que !a chose en est réduite à ce point., que non-seulement vous ne croyez pas que l'Eglise ait droit de vous obliger à souscrire la condamnation de cet auteur; mais encore vous publiez hautement qu'il ne vous est pas permis de le faire sur la seule autorité de sa sentence ; et que tant que ce fait sera contesté par les partis, vous croirez blesser votre conscience en souscrivant le décret du juge.

Je vous confesse, mes Sœurs, que je ne puis entendre sans étonnement ces maximes nouvelles et inouïes qu'on pose pour fondement à votre conduite présente. Car, je vous prie, qui a jamais ouï dire qu'on ne puisse ni rien croire ni rien assurer, même dans des choses de fait, que sur sa propre science? Que si l'on peut et si l'on doit souvent s'en rapporter à l'autorité d'autrui, y en a-t-il au monde une plus grande sur l'esprit des chrétiens que cette d'un jugement canonique reçu unanimement dans toute l'Eglise comme celui dont il s'agit ? Qu'y a-t-il donc de plus vain, mais qu’y a-t-il de plus dangereux que cette appréhension de blesser sa conscience, en souscrivant un jugement de l'Eglise universelle, sous prétexte qu'on n'est pas instruit par soi-même des motifs qu'elle a eus pour le prononcer? Quoi ! lorsqu'un particulier entendra publier par son pasteur un jugement ecclésiastique contre quelques personnes ou quelques écrits, s'il n'est informé par lui-même de la vérité du fait, il ne pourra plus sans péché dire en imitant le grand saint Grégoire : J'approuve les personnes

Et les écrits que L'Eglise approuve, et je condamne ceux qu'elle condamne: et cette humble déclaration non-seulement ne doit plus être buée, mais ne peut plus être soufferte ? Voilà, mes très-chères Sœurs, les excès où vous engagent vos actes et vos excuses présentes. Car si elles sont recevables et si, pour être capable de consentir à un jugement ecclésiastique de cette nature, il faut avoir pénétré le mérite de la cause, en même temps que ce particulier docile enfant de l'Eglise sera prêt de déclarer hautement l'approbation qu'il donne à sa sentence sans s'enquérir davantage, nous serons obligés de l'avertir qu'il précipite son jugement, qu'il témoigne ce qu'il ne sait pas, et que l'Eglise ne peut exiger ni même recevoir de lui aucune autre soumission que celle de son silence, puisque ne connaissant pas le fait par lui-même, il n'est pas même capable d'en rendre aucun témoignage. Y aurait-il rien de plus nouveau, de plus dangereux ni de plus étrange, que cette conduite ?

C'est pourquoi je vous conjure d'envisager avec moi les mauvais effets qu'elle opérerait dans l'Eglise, et le prodigieux renversement qu'elle ferait dans sa discipline, si elle était établie : et pour cela trouvez bon que je vous propose des maximes très-véritables, par lesquelles vous connaîtrez l'origine, l'autorité et la fin des jugements ecclésiastiques sur les personnes et sur les écrits suspects ; desquelles quand nous aurons fait l'application au fait particulier dont il s'agit, j'espère que vous y découvrirez une lumière certaine pour sortir du labyrinthe où vous êtes. Au reste, je vous supplie de croire que voyant vos perplexités, je ne prétends point vous embarrasser dans des questions et des doutes ; et au contraire je ne veux avancer ici que des vérités très connues, par lesquelles vous puissiez trouver la fin de vos peines et le repos de vos âmes dans l'obéissance.

Je suppose pour premier principe, que l'Eglise a reçu d'en haut un commandement précis de reprendre et de censurer ceux qui corrompent la saine doctrine, de les séparer, de les éviter, de les noter même publiquement, en sorte qu'on ne puisse pas les méconnaître. Les Ecritures apostoliques sont pleines de pareils préceptes que l'Eglise ne peut accomplir sans prononcer des jugements, non-seulement sur la doctrine en général, mais encore sur les personnes et sur les écrits. Tellement qu'il ne suffit pas, lorsque quelqu'un est accusé d'avoir enseigné une doctrine suspecte, que l'Eglise examine seulement si cette doctrine est bonne ou mauvaise en soi ; mais il faut, pour satisfaire à ces commandements divins, qu'elle entre en connaissance du fait, et qu'elle recherche s'il est véritable qu'elle ait été enseignée par cet homme et qu'elle soit contenue dans tel écrit : autrement elle n'obéit pas à l'ordre qu'elle a reçu de noter et « censurer l'homme hérétique5 ; » et il n'y a personne qui ne voie que ravir à l'Eglise cette puissance, c'est l'exposer nue et désarmée aux séducteurs et trompeurs, desquels elle a été si souvent avertie de se donner de garde. C'est pourquoi (nous voyons dans presque toutes) les pages de l'histoire ecclésiastique que (l'Eglise en prononçant) contre les mauvaises doctrines, notait en même (temps et censurait) par l'autorité du même décret ceux qui en étaient les auteurs ou les défenseurs. En quoi certes elle a suivi, non-seulement le précepte, mais encore l'exemple de l'Apôtre, qui ayant ordonné de noter tout frère qui marche désordonnément et contre la tradition qu'il avait laissée6, le pratique lui-même de la sorte en désignant expressément dans ses Epîtres un Hyménée, un Phygelle, un Hermogène7 et les autres qui erraient et engageaient dans l'erreur. Par où l'Eglise a été instruite à rechercher avec soin ceux qui altéraient la bonne doctrine et ensuite à les découvrir, les notant en leur propre nom et par un décret exprès qu'on envoyait à toutes les villes et à toutes les Eglises : ainsi qu'il fut pratiqué à l’égard d'un hérétique de la secte des monothélites que saint Eloi découvrit à Autun8, et qu'il se pratiquait constamment dans les autres rencontres semblables. Il est donc très-clair et très-manifeste que l'Eglise est obligée de rendre des sentences solennelles sur les faits de cette nature; et elle a fait voir à ses enfants de quelle importance lui étaient de tels jugements, par deux circonstances remarquables.

La première, c'est qu'après avoir jugé les novateurs, elle insérait leur condamnation avec une telle autorité dans ses professions de foi solennelles, que même elle en faisait une partie très-considérable. Vous venez de lire, mes Sœurs, celle du pape saint Grégoire. Le grand pape saint Léon ordonne à ceux qui étaient suspects de l'hérésie pélagienne, de condamner par écrit dans leur profession de foi « les auteurs de leur superbe doctrine, » Il commande la même chose aux manichéens qu'il avait découverts dans Rome9. Je n'achèverais jamais ce discours, si j'entreprenais de vous raconter tous les exemples pareils, qui sont infinis dans l'histoire et dans les actes particuliers de l'Eglise. J'ajouterai seulement que le pape saint Hormisdas exigea et reçut par écrit la confession de foi de tout l'Orient, en laquelle était énoncée la condamnation expresse de tous ceux que, l'Eglise avait jugés, et nommément celle d'Acace patriarche de Constantinople ; ce pape très-saint et très-docte, défenseur très-zélé de la doctrine de saint Augustin, ayant gravement averti les évêques « qu'il ne suffisait pas d'enfermer les errants dans une condamnation générale, mais que leur profession de foi dont il leur envoyait le modèle devait condamner en particulier, nommément et par écrit tous ceux que l'Eglise catholique avait jugés condamnables10. » Je vous ai déjà dit, mes Sœurs, que cette pratique était constante et universelle; par où vous devez entendre de quel poids étaient les jugements de tels faits, puisqu'ils faisaient comme vous voyez, une partie principale de la profession de foi de l'Eglise : non qu'elle ait jamais prétendu (donner) le dénombrement de ceux qu'elle condamnait comme une (doctrine) révélée ; mais parce qu'on ne peut mieux témoigner son aversion contre les dogmes pervers, qu'en condamnant avec, eux par une même déclaration, ceux que l'Eglise réprouve comme en étant les auteurs et les défenseurs; selon ce que dit le même pape : « Celui-là prouve, qu'il répugne aux erreurs, qui condamne les errants ; et on ne laisse aucun lieu à l'égarement quand on ne pardonne pas à ceux qui excèdent11. »

C'est pourquoi, et c'est la seconde observation, les jugements de cette nature et sur ces sortes de faits ont paru à toute l'Eglise d'une telle conséquence et elle les a estimés tellement conjoints à la cause de la foi, que pour accorder la grâce de sa communion, elle ne se contentait pas qu'on fût convenu de la condamnation des erreurs, si l'on ne souscrivait aussi la condamnation des personnes légitimement réprouvées. C'est ce qui paraît clairement par ce célèbre accord entre saint Cyrille d'Alexandrie et Jean patriarche d'Antioche. Nous en voyons tous les actes à la fin du concile d'Ephèse, dans lesquels nous remarquerons en premier lieu que l'empereur Théodose ayant beaucoup désiré cette conciliation, il assembla les évêques qui se trouvèrent à Constantinople, pour agir en cette affaire selon leur avis, ainsi qu'il se pratiquait ordinairement dans les grandes affaires de l'Eglise. Là il fut convenu avant toutes choses qu'il fallait poser pour fondement le consentement dans la foi ; mais on ajouta aussi comme une condition nécessaire, que Jean d'Antioche serait obligé d'anathématiser les dogmes de Nestorius, et d'approuver par écrit sa déposition Voilà quel fut le projet de cet accommodement; en exécution duquel saint Cyrille d'Alexandrie déclare que lui et les orthodoxes ne reçurent à leur communion les évêques d'Orient ni Jean leur chef et leur patriarche, que sous cette condition nécessaire d'anathématiser par écrit Nestorius et ses dogmes, et de consentir aussi par écrit exprès à sa déposition et à l'ordination de Maximien son successeur. Ce qui fut fait de la sorte avec un consentement unanime. D'où il résulte que Jean d'Antioche et les évêques d'Orient n'auraient point eu de part à la paix et à la communion des orthodoxes, s'ils n'eussent consenti formellement, non-seulement à la foi, mais encore en particulier à la condamnation de Nestorius.

Le pape saint Hormisdas, dont je, vous ai déjà proposé l'exemple, en usa de la même sorte avec Jean, patriarche de Constantinople et12 les autres évêques grecs13 : car leur ayant lui-même envoyé un formulaire de foi, qui comprenait expressément la condamnation de tous ceux qui avaient été notés par les jugements de l'Eglise et en particulier celle d'Acace patriarche de Constantinople, que le pape Félix III avait justement condamné, nonobstant leurs excuses el leur résistance, il leur ordonna de le souscrire. Et encore que Jean de Constantinople lui eût déclaré par écrit qu'il recevait le concile de Chalcédoine et les lettres du grand pape saint Léon, ce, qui suffisait pleinement pour l'intégrité de la foi, il ne laissa pas toutefois de lui refuser (constamment la communion) jusqu'à ce qu'il lui eût envoyé sa souscription (à leur condamnation). Car lui répond ce grand pape : « Si ce concile et ces lettres (vous plaisent, et) que la défense d'Acace justement condamné ne vous plaise pas, je saurai alors, poursuit-il, que vous révérez avec moi ce que je révère, si vous détestez avec moi ce que je déteste14. » Et encore dans une autre Epître : « Recevoir, dit saint Hormisdas, le concile de Chalcédoine et les lettres de saint Léon, et cependant vouloir défendre le nom d'Acace, c'est entreprendre de soutenir des choses contraires. C'est pourquoi, conclut-il enfin, si vous voulez que nous vivions ensemble en communion, envoyez-moi la profession que vous trouverez attachée au bas de cette lettre souscrite de votre main. » Voilà, mes Sœurs, en quelle manière ce pape très-savant et très-pieux pressait la souscription sur des faits, et y obligeait par son autorité les évêques des plus grands sièges de l'Eglise. Et quoique nous voyions par une lettre du pape saint Gélase, que l'on objectait alors ce que quelques-uns objectent encore à présent, que « Acace n'avait pas été jugé par un concile, lui qui était évêque d'une Eglise si considérable15 : » néanmoins le pape saint Hormisdas pressa toujours les Orientaux par la force des choses jugées : « Pourquoi m'arrêter, disait-il, à discourir de choses déjà décidées, puisque je n'ai plus rien à faire qu'à exhorter16?» Il croyait que s'agissant d'une affaire déjà terminée par le jugement authentique de Félix son prédécesseur, il n'avait plus rien à faire que d'exhorter tout le monde à y obéir. Et en effet tout l'Orient se crut obligé de céder à l'autorité du Pape avec une incroyable satisfaction de toute l'Eglise catholique, qui vit par l'autorité de ce grand et saint pontife sa foi et sa paix universellement établies.

Vous voyez par ces exemples constants, avérés, approuvés par tous les orthodoxes, qu'il faut dire nécessairement ou que l'Eglise s'est horriblement trompée dans sa conduite, ou bien que ses décisions sur les faits ne sont pas de si petite importance qu'on veut vous !e faire entendre. Et certes si tes nouvelles maximes qu'on veut établir à présent eussent eu lieu en ces temps, qu'y eût-il eu de plus facile à ceux que l'on pressait pour ces souscriptions, que de répondre qu'ils avaient donné leur déclaration sur la foi si nette et si décisive, qu'il, n'y avait aucune raison de les soupçonner d'hérésie : tellement qu'on ne pouvait après cela les pousser plus loin sur des faits et des condamnations personnelles sans une extrême violence ? Mais l'Eglise ne recevait pas ces excuses : au contraire le pape saint Hormisdas répondait ainsi à ceux qui croyaient avoir satisfait à tout, en confessant la foi de l'Eglise romaine : « Après cela, disait-il, que reste-t-il autre chose, sinon que vous suiviez sans hésiter les jugements du siège apostolique, duquel vous professez que vous embrassez la foi17 ?» Où il se voit clairement qu'il parlait du jugement rendu contre Acace. Nous vous disons, mes chères Sœurs, la même chose. Si vous embrassez la foi du Siège apostolique, suivez sans crainte ses jugements, ne craignez pas de vous exposer à aucun péril de pécher en souscrivant humblement sur l'autorité de sa sentence.

Avant que d'aller plus loin, je me sens obligé de vous avertir qu'en rapportant ces exemples, je n'entends faire aucun préjudice à la personne de Jansénius, lequel on estime tant que l'on vous exhorte publiquement à l'imiter. Je vous déclare, mes Sœurs, que je ne prétends pas qu'on puisse tirer aucun préjugé de sa personne en faveur de son livre, je ne pense pas non plus qu'il y ait rien à conclure de son livre contre sa personne; et si j'ai produit les exemples de personnes condamnées, ce n'est pas pour les mettre en aucune sorte de comparaison avec un évêque mort dans la paix et dans la soumission, mais pour établir seulement les maximes générales touchant les jugements sur les faits, lesquelles doivent être réduites aux personnes ou aux écrits suivant l'exigence de la matière.

Je n'ignore pas qu'on répond que les faits sur lesquels intervenaient de tels jugements étaient constants et notoires par l'aveu même des partis : mais il n'y a rien de plus vain ni de plus mal fondé que cette réponse. Car par exemple, mes Sœurs, dans les faits que j'ai rapportés, peut-on dire que Jean d'Antioche demeurât d'accord que la déposition de Nestorius eût été bien faite dans le, concile d'Ephèse, lui qui avait rempli toute l'Eglise de plaintes si outrageuses contre les décrets et la procédure de ce saint concile, et qui peu de temps après l'union et lors même qu'elle se traitait, avait encore écrit à saint Cyrille qu'il s'y était « dit et fait plusieurs choses qui n'étaient pas selon l'ordre18? » Le pape Félix III avait-il attendu l'aveu d'Acace pour prononcer sa sentence? Et si Jean de Constantinople eût reconnu d'abord la nécessité de condamner son prédécesseur, eût-il persisté si longtemps à défendre son nom et sa personne? Qui ne voit donc que ce patriarche, aussi bien que Jean d'Antioche, céda par la force des décrets, et se rendit par l'autorité des choses jugées?

Et sans m'arrêter ici à une longue discussion de faits infinis, je demanderai seulement si quelqu'un peut assurer que les chefs des hérésies et leurs sectateurs convinssent qu'on eût bien pris leur pensée, et qu'ils demeurassent toujours d'accord d'avoir enseigné les dogmes qui leur étaient attribués. Au contraire, n'est-il pas véritable qu'ils affectaient ordinairement de les cacher et de parler comme, les orthodoxes, surtout quand leur parti était faible; qu'ils ne cessaient jamais de se plaindre qu'on les avait calomniés, et qu'encore même qu'ils convinssent d'avoir dit les paroles qu'on leur reprochait, ils ne convenaient pas toujours qu'on eût bien entendu leur sens? Ce serait perdre le temps et faire le savant mal à propos, que de ramasser ici les exemples d’une semblable conduite, et de prouver par un long discours une vérité qui ne sera pas disputée. Celui-là certainement aurait peu connu les profondeurs de Satan dans l'établissement des hérésies, qui ne se serait pas aperçu que le piège le plus ordinaire que tendent leurs défenseurs aux enfants de Dieu, c'est de couvrir-de ténèbres leurs desseins et leurs sentiments, de leur donner le change, pour ainsi parler, en détournant l'état de la question et réduisant la difficulté à des choses qui semblent légères et où il ne paraît aucun péril, dans lesquelles néanmoins est renfermé en effet tout le secret du parti, tout le venin de la doctrine et, comme dit l'apôtre saint Paul, toute « l'efficace de l'erreur19. » Parmi tous ces artifices et dans cette confusion, vous voyez bien, mes Sœurs, à quelles séductions l'Eglise serait exposée, si elle accordait aujourd'hui cette maxime, que les jugements qu'elle rend sur les personnes et sur les ouvrages hérétiques n'ont point de force, jusqu'à ce que les faits soient avérés par le consentement des partis. Et s'ils ne veulent jamais en convenir, et s'ils soutiennent toujours qu'on n'a pas bien entendu le sens de leurs discours et de leurs écrits, l'Eglise sera-t-elle à bout par cette ruse ou par cette opiniâtreté? et ne pourra-t-elle plus obéir à l'ordre qu'elle a reçu d'en haut, de noter les hommes hérétiques? C'est-à-dire, demeurera-t-il établi qu'elle ne pourra plus crier contre les loups, tant qu'ils garderont leur peau de brebis? Ou bien, si elle fait son devoir en notant par une censure publique leurs personnes ou leurs écrits suivant l’exigence des cas, eux et leurs disciples en seront-ils quittes pour dire que ces jugements regardent des faits dont ils ne conviennent point? Il n'y a personne qui ne voie quelles ouvertures donneraient de telles maximes au bouleversement total de l’Eglise. Il faut donc nécessairement en établir de contraires, et poser pour tout assurer, que l'Eglise peut et doit juger des personnes et des écrits de ceux qui enseignent les fidèles, soit que l'on convienne des faits, soit que l'on n'en convienne pas, n’y ayant rien de plus injuste ni qui ouvre une plus grande porte à la rébellion manifeste que de soutenir que ses jugements ne puissent avoir leur force entière jusqu'à ce que les partis acquiescent.

Aussi voyons-nous, mes Sœurs, que l'Eglise procédant au jugement de ceux qui lui étaient déférés, dans quelque évidente notoriété que leurs sentiments fussent reconnus et même de leur aveu, n'a pas appuyé sur ce fondement la censure qu'elle a prononcée contre leurs personnes ou contre leurs livres. Car si elle n'eût regardé que cette notoriété et leur propre consentement, elle s'en serait tenue à cette évidence sans aucune plus ample recherche. Mais au contraire, ayant procédé à l'examen de leurs discours et de leurs ouvrages, ainsi qu'il se voit dans tous les conciles, il paraît manifestement que l'Eglise s'est toujours sentie obligée de prendre une connaissance juridique des pensées et des sentiments des docteurs suspects par leurs discours et écrits publics, et qu'elle n'a jamais prétendu faire dépendre de leur aveu particulier l'effet ni l'autorité de sa sentence.

Vous voyez donc clairement, mes Sœurs, que c'est la pratique constante et la tradition de l'Eglise, non-seulement de prononcer des sentences solennelles sur le sentiment des auteurs, mais encore de n'attendre pour cela ni leur aveu, ni celui de leurs partisans. Vous voyez qu'ayant rendu de tels jugements, elle les croit, et si importants, et si bien fondés, et si certains, qu'elle ne craint point de les insérer dans ses professions de foi publiques, et d'en exiger la souscription comme une condition nécessaire pour recevoir sa communion et sa paix. Or, il n'y a personne qui ne voie qu'elle ne pourrait faire ces choses, si elle ne tenait pour maxime certaine et indubitable, qu'il y a une autorité suffisante dans de tels décrets pour obliger ses enfants à y souscrire sans peine. De sorte que c'est aller directement contre son esprit et sa conduite, que de craindre de mentir ou de rendre un faux témoignage en souscrivant sur la foi de ses jugements canoniques.

Et certainement, mes Sœurs, le soin que l'Eglise a toujours pris de faire signifier, prêcher, publier, avec tant d'autorité et de gravité à tous ses enfants, ses saintes décisions, tant sur les dogmes que sur les personnes et sur les écrits suspects, est une preuve convaincante qu'elle ne doute nullement qu'on ne puisse s'en rapporter tout à fait à elle sans approfondir plus avant. Autrement ces publications solennelles faites dans les mêmes chaires où elle annonce les jugements de Dieu seraient non-seulement une illusion, mais une tentation manifeste et un piège qu'elle tendrait à la crédulité des peuples. Car elle n'ignore pas que les chrétiens écoutant prononcer de telles sentences d'une place si sainte et si éminente, sous ce nom si vénérable de l'Eglise, ne soient puissamment induits, pour ne rien dire davantage, à y donner leur créance sur la seule autorité de son décret. Si donc cette, déférence ne leur était pas permise, il faudrait avouer nécessairement que l'autorité de l'Eglise qui les y conduit leur serait une tentation et un scandale. Et qui ne sait que si les noms de Nestorius, de Pelage, de Dioscore et autres semblables ont été portés par tout l'univers, chargés des anathèmes de tous les peuples, ce n'était pas que tous les fidèles sussent par eux-mêmes la malice de leurs discours et de leurs écrits? Un petit nombre les connaissait de la sorte; niais tout le reste de la multitude, depuis le soleil levant jusqu'au couchant, et depuis le septentrion jusqu'au midi, s'en fiait à l'autorité de l'Eglise sans s'informer davantage; et l'Eglise qui leur inspirait une répugnance extrême pour les personnes et pour les écrits condamnés, sans qu'ils en connussent par eux-mêmes la malignité, ne craignait pas pour cela de les engager à des jugements téméraires, ni de leur faire porter de faux témoignages, parce qu'au contraire elle savait combien il leur était salutaire de les fuir plutôt que de les connaître, et de condamner par soumission et par conformité avec elle ceux qu'elle avait condamnés par autorité et par connaissance.

Ainsi je ne comprends pas sur quoi peut être fondée cette nouvelle doctrine, qu'à moins de connaître par soi-même la vérité de quelque fait, on ne peut signer en conscience le jugement de l'Eglise qui le décide, comme s'il n'était pas permis de, s'en reposer sur son autorité et de souscrire sur son témoignage.

On dit que c’est la coutume de n'exiger les souscriptions que des évêques, surtout en ce qui touche les faits. Si l'on veut inférer de là que l'intention de l'Eglise fût de laisser la chose dans l'indifférence à l'égard des peuples, on pourrait conclure de même touchant les décisions de la foi, lesquelles nous ne lisons pas qu'on prit soin de faire signer par des souscriptions générales. Mais qui ne sait que l'Eglise avait d'autres témoignages publics de la soumission très-entière de ses enfants? Il ne faut qu'une médiocre connaissance de l’antiquité pour savoir que c'était une coutume reçue de prêcher et de publier dans l'Eglise, non-seulement les décisions des conciles et des papes contre les erreurs, mais encore leurs anathèmes contre les errants : et qu'il était si ordinaire aux chrétiens d'y répondre, d'y consentir, de les approuver par leurs acclamations, que l'Eglise n'avait pas besoin d'exiger d'eux aucun témoignage, puisqu'ils lui en donnaient volontairement de si authentiques.

Au reste, je n'avoue pas que ce fût une coutume établie, de n'exiger la souscription que des seuls évêques pour des faits de cette nature. Nous voyons en l'action vu du concile de Constantinople, sous saint Flavien, que les archimandrites souscrivirent la déposition d'Eutychès20. Les légats du pape saint Hormisdas obligèrent pareillement les archimandrites, c'est-à-dire les Pères des monastères à souscrire expressément la condamnation d'Acace21. Et personne ne peut nier que l'Eglise n'ait souvent demandé même des laïques un consentement exprès sur des jugements de fait, quand elle l'a jugé ainsi nécessaire ou pour rétablissement de la foi, ou pour le bien de la paix et de la concorde publique.

Le concile huitième, dans sa neuvième action, ordonne à quelques laïques de déclarer publiquement « qu'ils reçoivent ceux que le concile reçoit, et qu'ils anathématisent ceux qu'il anathématise, et nommément Photius22 : » encore qu'ils s'excusassent sur leur condition disant que « ce n'était pas à eux de prononcer des anathèmes, » toutefois ils le font enfin par le commandement exprès du concile; lequel dans sa dernière action exige en particulier des laïques qui étaient présents comme une espèce de profession de foi la déclaration suivante : « Recevant ce saint et universel concile, je reçois ceux qu'il reçoit et j'anathématise ceux qu'il anathématise23. » Et si vous voulez encore un exemple d'un concile universel, je vous allègue celui de Constance, lequel ayant défini plusieurs faits contre Jean Wiclef et Jean Huss dans les sessions VIIIe et XVe, comme « qu'ils étaient hérétiques et avaient prêché et soutenu plusieurs hérésies, et nommément que Wiclef était mort opiniâtre et impénitent, anathématisant lui et sa mémoire24. » Le pape Martin V ordonne dans ce concile et avec son approbation expresse, que tous ceux qui seraient suspects d'adhérer à ces hérétiques, sans aucune distinction, « soient obligés de déclarer en particulier qu'ils croient que la condamnation faite par le saint concile de Constance de leurs personnes, de leurs livres, de leurs enseignements, a été très-juste et doit être retenue et fermement assurée pour telle, par tous les catholiques et qu'ils sont hérétiques et qu'ils doivent être crus et nommes tels25. » Pourrait-on jamais exiger une déclaration plus formelle sur les faits jugés au concile, et aurait-on fait davantage si l'on eût demandé la souscription ?

Mais au fond, quand nous n'aurions à vous produire que ce qui a toujours été pratiqué par les évêques, il n'en faudrait pas davantage ; et c'est assez pour l'instruction du troupeau que de faire voir l'exemple de ceux qui doivent en être la forme. Les évêques souscrivaient en deux manières aux jugements ecclésiastiques : quelquefois par autorité, quelquefois par consentement et par obéissante. J'appelle souscrire par autorité, lorsqu'ayant été jugés, ils souscrivaient le jugement, et ce n'est point cette manière de souscription que je vous propose pour exemple. Mais il est certain que, même n'ayant point été jugés, ils souscrivaient souvent sur l'autorité des jugements canoniques qui avaient été rendus par l'Eglise. C'est ainsi que vous avez vu que deux patriarches, Jean d'Antioche et Jean de Constantinople, souscrivirent avec un grand nombre d'évêques, le premier à la déposition de Nestorius faite sans lui et malgré lui au saint concile d'Ephèse, et le second par l'autorité du pape saint Hormisdas à la condamnation d'Acace son prédécesseur. Et il n'y a personne qui ne sache quelle grande quantité d'évêques qui n'avaient point été juges au concile de Sardique, souscrivirent sur l'autorité de son décret, non-seulement le rétablissement de saint Athanase, mais encore la condamnation des évêques ses persécuteurs26. Vous voyez donc, mes Sœurs, que si les évêques souscrivaient par autorité, ils souscrivaient aussi souvent par obéissance; ou si vous voulez que nous l'expliquions, et peut-être mieux, d'une autre manière, quelquefois ils souscrivaient en définissant et quelquefois en obéissant. Cette distinction est si importante, que nous voyons même que quelques évoques l'ont exprimée expressément dans leurs signatures. Dans la IIIe action du concile de Chalcédoine, après que tous les évêques qui avaient assisté au jugement et à la déposition de Dioscore eurent souscrit en cette manière : « Anatolius, évêque de Constantinople, j'ai souscrit en définissant27, » et ainsi des autres. Juvénal patriarche de Jérusalem et avec lui quelques évêques qui n'avaient pas assisté, ou qui avaient même été exclus de ce jugement, souscrivirent en cette sorte : « Juvénal, évêque de Jérusalem, obéissant à la sentence des saints évêques et y consentant, j'ai souscrit (3); » et un autre souscrit ainsi : « Thalassius, évêque de Césarée en Cappadoce, j'ai souscrit en suivant la forme des saints évêques (4); » et un autre en cette façon : « Sozon, évêque de Philippes, sachant l'examen des saints évêques et devant obéir à leur jugement, j'ai souscrit28. » Que si l'autorité de ces jugements est telle, que les évêques mêmes qui ont caractère de juges y trouvent un fondement suffisant pour les souscrire par obéissance, en se reposant sur la discussion qui a été faite selon l'ordre des canons, combien plus des religieuses qui sont si fort dans la dépendance et sous la discipline de l'Eglise, doivent-elles se reposer sur la connaissance que leurs supérieurs ont prise des choses, et ensuite souscrire par

obéissance, lorsqu'on leur commande de le faire ou pour le bien de leurs âmes, ou pour l'édification publique?

Ainsi pour recueillir mon raisonnement, je soutiens que vous n'avez aucune raison qui vous empêche de souscrire purement et simplement la profession de foi que l'on vous propose. Vous ne pouvez pas en être empêchées à raison du dogme condamné, puisque vous le réprouvez : ou parce qu'on en a désigné l'auteur dans le formulaire de foi, puisque c'est la coutume de l'Eglise dès les premiers siècles d'en user ainsi : ni à cause que vous ne savez pas par vous-mêmes si cet auteur a enseigne de tels dogmes, puisqu'il vous doit suffire que l'Eglise l'ait jugé et qu'on ne vous demande pas que vous souscriviez en définissant, ce qui ne convient point à votre état, mais seulement en obéissant : ni enfin sous prétexte que tous ne conviennent pas que le sens de cet auteur ait été bien entendu, puisque c'est sur ce doute-là que le jugement de l'Eglise est intervenu, et qu'il n'y a aucune justice de faire dépendre l'autorité de cette décision de l'acquiescement des partis.

Certainement si vous prenez soin de vous dégager de toute préoccupation pour peser ces choses, vous découvrirez bientôt que les raisons que vous alléguez pour votre défense, vous pressent plutôt d'obéir qu'elles ne vous en excusent. Vous croyez vous être excusées de la signature par une raison invincible, quand vous avez dit que vous n'avez nulle connaissance de ces matières et nulle obligation de vous en instruire : et c'est là justement le cas que l'on peut sans aucune apparence de difficulté s'en rapporter à ceux « qui ont obligation de connaître et autorité de juger, » c'est-à-dire aux supérieurs ecclésiastiques. Vous croyez avoir satisfait à tout, quand vous déclarez que vous soumettez, votre jugement à toutes les décisions de foi de l'Eglise Romaine : et elle vous répond par la bouche du pape saint Hormisdas : « Si vous embrassez ma foi, suivez aussi mes jugements29. » Vous croyez qu'il n'y a plus rien à vous demander, quand vous avez dit que vous ne prenez point de part aux contestations. A la bonne heure, mes Sœurs, ne prenez jamais de part aux contestations ;

mais n'est-ce pas trop d'indifférence de n'en vouloir point prendre aux décisions? Et si vous y persistez, ne donnerez-vous point sujet de penser que le motif qui vous y oblige, c'est que vous en avez trop pris aux contestations? Cédez donc enfin au commandement de M. l'archevêque, cessez de trouver étrange qu'il ne se contente pas de votre silence, puisqu'il a raison d'espérer du temps et de votre docilité une soumission plus effective.

Quant à ce que vous ajoutez et ce qui semble être le fort de votre défense, que vous ne pouvez rendre témoignage de ce que vous ne connaissez point : premièrement, qui de nous a jamais ouï dire qu'on ne puisse rien croire ni rien assurer même dans des choses de fait que sur sa propre science? Que si l'on peut et si l'on doit souvent s'en rapporter à l'autorité d'autrui, y en a-t-il au monde une plus grande sur les esprits des fidèles que celle de la sainte Eglise? Ainsi quoique tous ceux qui n'entendent pas de quoi il s'agit soient touchés de cette raison, j'ose assurer que vous ne vous en servirez jamais si vous concevez nettement quel témoignage on vous demande. Certainement si l'on demandait votre témoignage pour faire le procès au livre de Jansénius et pour appuyer la sentence sur votre déposition, il n'y a personne qui ne vous accorde qu'alors vous seriez tenues de déposer sur ce fait avec connaissance de cause. Mais le jugement est rendu, les papes l'ont prononcé, tous les évêques l'ont reçu sans contradiction et le témoignage qu'on attend de vous ne regarde plus que vous-mêmes et vos propres dispositions, c'est-à-dire la chose du monde que vous connaissez le mieux. Et si vous nous répondez que c'est là aussi ce qui vous arrête, parce que doutant que le pape et les évêques aient bien jugé en ce qui touche le fait, vous ne pouvez pas l'assurer, c'est ici que vous vous trouverez convaincues de manquer de déférence pour l'Eglise. Car si son autorité était telle dans votre esprit qu'elle y doit être, il n'y a personne qui ne voie qu'elle pourrait facilement emporter un doute et encore un doute comme le vôtre, lequel de votre aveu même ne peut pas être appuyé sur aucune raison essentielle tirée du fond de la chose, puisque vous confessez hautement que vous n'en avez nulle connaissance. Il n'est donc plus question d'appeler ici votre intelligence, c'est une affaire de soumission et d'humilité. Il s'agit de déclarer nettement si vous pouvez croire, que le pape et les évêques, et enfin tous ceux qui ont dans l'Eglise la puissance de juger, ont assez de lumière et d'autorité pour vous obliger d'y faire céder, je ne dis pas un jugement arrêté, puisque vous ne pouvez pas en avoir aucun sur une matière que vous ne connaissez pas, mais des doutes et des scrupules et une autorité étrangère. Voilà de quoi il s'agit : voilà la déclaration que l’on vous demande ; et vous m'avouerez, mes Sœurs, que pour rendre un tel témoignage, il ne faut point d'autre connaissance que celle qu'on ne perd jamais quand on est humble et docile.

Que si après cela vous nous repartez pour dernière réponse, que les sentences de l'Eglise en ce qui touche les faits ne sont pas tenues infaillibles, et que vous vous laissiez encore troubler par ceux qui ramassent avec tant de soin les jugements de cette nature, dont il y a eu quelque plainte ou quelque soupçon : trouvez bon que sans vous engager à une longue discussion de ces faits, par laquelle vous verriez peut-être qu'on n'en peut tirer aucun avantage, je vous demande seulement si vous pouvez dire ou penser, et si quelqu'un est capable de vous persuader, que vous ne pouvez rien croire sur l'autorité de l'Eglise et de vos supérieurs, que lorsqu'ils vous parlent avec une autorité infaillible; et si vous ne demeurez pas d'accord au contraire, sans que je me mette en peine de vous le prouver, que c'est une vertu chrétienne et religieuse de soumettre et d'anéantir son jugement propre, même hors des cas des vérités révélées, surtout dans les choses qu'on ne sait pas et desquelles on n'a nulle obligation de prendre aucune connaissance ; enfin s'il n'est pas certain et indubitable qu’au-dessous de la foi théologale, il y a un second degré de soumission et de créance pieuse, laquelle peut être souvent appuyée sur une si grande autorité, qu'on ne peut la refuser sans une rébellion manifeste. Je suis assuré, mes Sœurs, que pour peu que vous y pensiez, vous ne pourrez jamais disconvenir de ces maximes. Or, si elles sont véritables, il faut que vous accordiez qu'encore que les décisions de l'Eglise en ce qui touche les faits ne soient pas crues infaillibles comme celles qui touchent la foi catholique, il ne s'ensuit pas pour cela qu'elles ne méritent aucune créance; et que quand on aura fait voir qu'il y aura eu quelque surprise dans quelques-uns de ces jugements de l'Eglise, ce n'est pas une conséquence qu'on ne puisse plus sans offenser Dieu la croire dans des matières semblables. Ainsi au lieu de perdre le temps à vous alléguer si souvent les faits d'Honorius et des trois chapitres, il valoit bien mieux vous apprendre : premièrement, qu'on ne convient pas qu'il y ait de l'erreur de fait dans ces jugements, mais que tout le monde convient qu'on.y a souscrit et en Orient et en Occident sans aucune crainte et sans aucun péril de péché; ce qui doit mettre en repos votre conscience. Secondement, que l'Eglise ayant reçu tant de grâces pour juger sainement de ceux dont la doctrine n'a pas été droite, et môme ces deux ou trois jugements tant de fois produits en cette affaire et tant appuyés, de sorte qu'il est beaucoup plus aisé de les soutenir que de les combattre, les sentiments qu'en ont eus quelques auteurs catholiques, ni même l'erreur de fait quand il y en aurait eu par quelque surprise, ne doit diminuer en rien l'autorité des jugements de l'Eglise, ni par conséquent l'obligation qu'ont toujours eue ses enfants d'y prendre une entière créance : ou même que Dieu a pourvu d'ailleurs à leur sûreté, tous les docteurs étant d'accord que si nous ne sommes pas autant assurés que des articles de foi, que l'Eglise ne se trompe point dans ces faits, nous ne laissons pas de l'être toujours qu'on ne pèche pas en la croyant; surtout ceux qui, confessant comme vous qu'ils n'ont nulle connaissance du fond de l'affaire et nulle obligation de s'en éclaircir davantage, ne peuvent prendre de meilleur parti que celui de s'en rapporter aux supérieurs qui ont grâce et autorité, et qui sont préposés par le Saint-Esprit pour connaître de ces matières.

Et ne vous laissez pas émouvoir aux histoires que l'on vous fait pour vous décrier la conduite du Saint-Père et des évêques, reconnaissez au contraire à quelles tentations les fidèles seraient exposés, s'il fallait écouter tous ces narrés au préjudice des décrets publics. Nous entendons tous les jours ce que disent nos adversaires du saint concile de Trente et des papes qui les ont jugés :

et si vous voulez des exemples de l'antiquité, que ne disait pas un Nestorius de sain! Cyrille archevêque d'Alexandrie, le principal auteur de ses maux; des inimitiés qui étaient entre eux, que les historiens de ce temps-là n'ont pas dissimulées; de la jalousie de leurs sièges; de la précipitation de ce patriarche à prononcer à Ephèse le jugement contre lui en l'absence de Jean d'Antioche, lequel arriva deux jours après et qui avait donné avis à saint Cyrille de son arrivée prochaine? Et s'il fallait s'amuser à discuter tous ces faits et tout ce qu'entassent contre leurs juges ceux qui ont été condamnés, ne serait-ce pas s'engager à des recherches sans fin, à des disputes folles et sans discipline30, » contre le précepte de l'Apôtre? Mes Sœurs, ne vous jetez pas dans ce labyrinthe : car ne vous apercevez-vous pas quelle illusion ce serait, si vous étiez détournées de vous soumettre dans un fait si authentiquement jugé, par une attache à des faits particuliers, desquels la discussion peut être très-dangereuse et ne peut jamais être que très-inutile? Laissez donc à part ces narrés d'intrigues et de cabales que les hommes ne cesseront jamais de se reprocher mutuellement, peut-être de part et d'autre avec vérité et du moins presque toujours avec vraisemblance; et croyez que parmi ces troubles et dans ce mélange de choses, la sûreté des particuliers, c'est de s'attacher aux décrets et à la conduite publique de la sainte Eglise.

Suivez, mes Sœurs, cette voie, et cessez de vous égarer plus longtemps dans un chemin si facile. Vous trouverez votre sûreté dans celui de l'obéissance, en mettant en repos votre conscience sur l'autorité de l'Eglise. Si vous quittez ce sentier unique, outre que vous chargerez votre conscience d'une désobéissance scandaleuse, sachez que de part et d'autre vous ne trouverez que des précipices. Car ou vous serez contraintes de dire qu'il n'est pas permis en conscience de croire respectueusement que l'Eglise ait bien jugé dans un fait qui est de sa connaissance, et sur lequel elle a donne une définition canonique : ou si vous êtes touchées d'une juste appréhension des suites épouvantables de cette doctrine même, il faut que vous vous rejetiez dans un autre abîme, en croyant que les décrets.de deux papes, reçus, approuvés, publiés unanimement par tous les évêques et lesquels plusieurs d'eux, à ce que j'ai appris, et nommément M. l'évêque d'Angers que je nomme par honneur et avec respect, ont souscrit à deux genoux, ne peuvent être censés canoniques. Et considérez où vous jetterait cette malheureuse pensée, s'il fallait que croyant, comme on vous le dit, que les formes canoniques ont été méprisées dans le jugement des papes et qu'on y a tout donné à la brigue et à la cabale, vous les vissiez néanmoins reçus et approuvés avec une vénération si universelle, sans qu'il y ait dans toute l'Eglise un seul évêque qui s'oppose à une injustice que l'on publie si visible. Dieu vous préserve, mes Sœurs, de ce sentiment : il vous jetterait peu à peu dans un état bien terrible, et vous ferait regarder avec le temps tout l'ordre épiscopal d'un étrange œil. Dans ce dégoût secret de votre cœur contre tout le corps des évêques, que vous verriez unanimement adhérer à un jugement qui vous paraitrait prononcé contre les canons, croyez que l'amour de l'Eglise serait exposé, pour ne rien dire de pis, à de grandes tentations. Peu à peu vous vous verriez détachées de la conduite ordinaire de la sainte Eglise et attachées à des conduites particulières de personnes desquelles je ne veux rien dire, sinon qu'ils sont à plaindre plus que je ne puis l'exprimer, d'en être réduits à ce point qu'ils semblent mettre toute leur défense à décrier hautement, et de vive voix et par écrit, tout le gouvernement présent de l'Eglise. Dieu vous préserve, mes Sœurs, encore une fois, de tels inconvénients ! Que si vous les craignez avec raison, croyez donc que le jugement d'Innocent X et celui d'Alexandre VII, que vous voyez reçus par tous ceux qui ont autorité de juger dans l'Eglise catholique, sont légitimes et valables. Et ceux qui vous diront après cela que vous ne pouvez sans péché y soumettre humblement le vôtre, et pour le fait et pour le droit, chacun néanmoins dans son ordre, laissez-les disputer sans fin, et répondez-leur seulement avec l'Apôtre : « S'il y a quelqu'un parmi vous qui veuille être contentieux, nous n'avons pas une telle coutume, ni la sainte Eglise de Dieu31. » Voilà, mes très- chères Sœurs, le repos assuré de vos consciences, le dégagement unique des embarras où vous êtes, l'ouverture assurée à la paix et à la charité de votre Prélat, et peut-être la dernière perfection du sacrifice de dépouillement et d'abnégation de vous-mêmes, que vous avez voué à Dieu solennellement au jour de votre profession.

ANTIQUA EXEMPLA SUBSCRIPTIONUM SUB HORMISDA. Suggestio Gennani et Johannis episcoporum, Felicis et Dioscori diaconorum et Blandi presbyteri, quae incipit : « Non miramur apostolatûs vestri precibua cuncta nobis prospera successisse, etc.....» Eo die sub senatùs cuncti præsenlià, episcopi qu ique quatuor adfuerunt, quos Johaunes episcopus Coiistantinopolitanus, pro partis suae defensione transmiserat, quibus aposlolicæ Sedis libelluin ostendimus, omniaque

in eo recta canonicaque esse probavimus. Postremo quintà ferià.....Episcopus.....

consenticus..... subscripsit32, etc.

Suggestio Dioscori diaconi qua? incipit : « Ineffabilis Dei omnipotentis misericordie, etc.....» De episcopo Thessalonicensi : Post multa certamina praefatus

episcopus ratione convictùs libellum subscribere voluit.....Nos respondimus....

(libellus legatorum) et si est in ipso quod ignoretur aut verum esse non credatur, dicant, et tunc ostendemus nihil extra judicium ecclesiasticum in eodem

libella esse conscriptum .... Relectus est libellus..... Nos statim subjunximus :

Dicant presentes quatuor episcopi, si haec quae in libelle leguntur gestis ecclesiasticis minime continentur? Responderunt omnia vera esse. Post quae nos subjunximus, etc..... Episcopus Constantinopolitanus. ... suscepit à nobis libellum ... Subscriptio ab eodem facta est libella conveniens »....

SENTIMENT DU P. ALEXANDRE, DOMINICAIN, SUR LES SOUSCRIPTIONS. Passages

de ce Père où il prouve qu'il faut se soumettre même aux décisions de l'Eglise sur les faits : Histor. Eccles., t. V, in-folio, sæcul. VI, dissertat, V, p. 522, col. 2, ad litteram F, Si de facto doctrinali, etc., et p. 523, col. 1, ad litleram B, Quia vialatæ reverentiæ, etc., et col. 2, ad eamdem litteram, Respondeo temerarios esse. etc.....

On peut voir toute cette dissertation cinquième, Defens. Anathematismorum quintæ Synodi.

Il faut aussi voir dans le même tome V in-folio, dissertat, XIV, De disciplina erga Theodoretum observatâ, actione VIII concilii Chalcedonensis, p. 256, et particulièrement la p. 258 où sont rapportés les passages de saint Léon sur une pareille affaire, et ceux de saint Jérôme contre les origénistes.

Il y a encore à voir la théologie morale de ce Père sur le même point de doctrine : c’est aussi de l'édition in-folio, t. II, de Peccatis; de Pertinaciâ régula, V, Lethalis pertinacia reus est, etc., p. .100, où sont répétés les passages ci-dessus de saint Léon au sujet des fauteurs des pélagiens, aussi bien que ceux de saint Jérôme contre les origénistes : et la souscription33 ce : où aussi l’on a remarqué en cette dernière c'… 'auteur; superbe recusare, qui n'est pas dans…

Et enfin sa décision contre les équivoques… t. II, de Decalogo, de Juramento et perjurio, regulà X, Lethalis perjurii reus est, etc., où se trouve le canon : Quacumque arte, causa XXXI, q. V, tiré de saint Isidore de Séville, lib. II, Sententiarum, cap. XXXI, ibid., p. 687, col. I, ad litteram C.34

Des difficultés nouvelles et de nouveaux écrits vinrent compliquer une situation déjà si critique et si périlleuse, où les résistances et les obstacles se multipliaient les uns par les autres. En 1665, l'archevêque de Paris donna un second mandement, qui demandait comme le premier la soumission au Formulaire; et le grand orateur modifia sa lettre fondamentalement, remplaçant dans plusieurs paragraphes les faits par d'autres faits, les raisonnements par d'autres raisonnements. Cette seconde lettre ne fut pas publiée comme la première, mais seulement lue aux religieuses de Port-Royal.

L'abbé Ledieu dit, dans une note de la copie qui la renferme : «Je n'ai point trouvé de date dans l'original de cette lettre ; niais elle porte deux caractères certains du temps qu'elle a été écrite. Dans un premier projet de cette lettre, il est beaucoup parlé du mandement de M. de Péréfixe, où il réduisait à la foi humaine la créance du fait de Jansénius : et à la fin de cette copie au net l'on a pu remarquer ce qui est dit de la signature du Formulaire faite par M. Arnauld, évêque d'Angers. J'ai aussi trouvé au bout de cette même lettre une note de l'auteur contre la quatrième partie de l’ Apologie des religieuses de Port-Royal, ce qui suppose que cet ouvrage était public. Or le mandement de M. de Paris pour la foi humaine était du septième de juin 1664. Le formulaire contenu dans la bulle d'Alexandre VII, du 15 de février 1665, donna occasion à une nouvelle ordonnance de M. de Péréfixe, du 13 de mai 1665, pour la signature de ce nouveau formulaire avec un simple acquiescement et sans plus parler de La foi humaine : et c'est pourquoi L'auteur de celle lettre en a aussi retranché tout ce qui regarde cette sorte de créance. La quatrième partie de l' Apologie des religieuses de Port-Royal fut publiée le 20 d'avril 1665 et la première Ordonnance

de M. d'Angers, pour la signature du Formulaire, est du huitième de juillet de la même année. Celte lettre supposant toutes ces pièces rendues publiques, il faut qu'elle leur soit postérieure, c'est-à-dire apparemment vers la lin même de juillet 1665, temps auquel M. de Péréfixe lit un dernier effort pour amener à l'obéissance les religieuses de Port-Royal, qu'il avait toutes fait rentrer en leur maison des champs, après leur avoir ôté celle de Paris, se servant à cette fin de M. l'abbé Bossuet, comme il avait fait de tant d'autres avant lui. »

Ainsi, deux lettres aux religieuses de Port-Royal : l'une incomplète et défectueuse, l'autre soigneusement revue par l'auteur. Or la première a seule été publiée jusqu'à ce jour; la seconde paraît ici pour la première fois. Le manuscrit se trouve à la bibliothèque du séminaire de Meaux. Comme on a pu te voir dans ce qui précède, c'est une copie faite par l'abbé Ledieu sur l’autographe de Bossuet.

Footnotes

  1. En 1664, Bossuet eut, devant M. de Péréfixe, archevêque de Paris, une conférence avec les religieuses de Port-Royal, pour les engager à reconnaître purement et simplement, sans la distinction du fait et du droit, le Formulaire contre les cinq propositions de Jansénius. Son éloquence incomparable et son invincible dialectique échouèrent devant de funestes préventions. Cédant à la voix de la charité, il écrivit une lettre qui résumait ses raisonnements; et M. de Péréfixe la publia dans le texte, ou plutôt à la suite d'un mandement. ↩

  2. Philip., III, 1. ↩

  3. Conc. Chalced., act. VIII, tom. IV ; Concil., Labb., p. 620, 621. ↩

  4. Lib. I, epist. XXIV. ↩

  5. Tit III, 10. ↩

  6. II Thess., III, 6. ↩

  7. II Timoth., I, 15 : 1 Sics hoc... Phygellus et Hermogenes ; ibid., II, 17 : Ex quibus est Hymenaeus et Philetus. » ↩

  8. Vita S. Eligii, lib. I, cap. XXXV; Spicileg., tom. V. ↩

  9. Léon., epist. LXXXVI, ad Nicetam Aquileiens.,tom. III, Concil., Labbe, p. 1388, c. 1389, e; et epist. II ad Episc. per Italiam, ibid., p. 1295, c. ↩

  10. Epist. VIII, XXIX, LI; tom. IV, Concil., Labbe, p. 1441, 1443, b, etc. Voy. les citations plus au long à la fin de la lettre. ↩

  11. Hormisd., epist. XI, tom. IV, Concil., Labbe, p. 1448, e. ↩

  12. Voyez Les lettres de Jean d'Antioche et Les déclarations des Orientaux, XXVI, XXVII, XXXI, XXXII; et les lettres de saint Cyrille à Jean d'Antioche, Acace et autres, XXXIV, XXXV, XXXVII; Conc. Ephes., p. 3, tom. III, Concil., Labbe, p. 1088 etc., nos, etc. (Voyez encore les citations qui sont à la fin de cette lettre.) ↩

  13. Voyez ci-dessus, et les citations qui sont plus au long à la fin de cette lettre. ↩

  14. Epist. XXIX. ↩

  15. Gelas., epist. XIII; tom. IV, Concil., Labbe, p. 1199, c d. Hormisd., epist. XXXII. ↩

  16. Ibid., p. 1479, b. c. ↩

  17. Epist. XXIX, tom. IV, Concil., Labbe, p. 1472, 1473, c. ↩

  18. Cyril., Epist. ad Donatum Nicopolit.; conc. Ephes., p. 3, epist. XXXVIII, tom. III, Concil., Labbe, p. 1155, e. ↩

  19. II Thess., II, 10. ↩

  20. Act. VII Concil. Const., relat. act. ↩

  21. Concil. Chalced., tom. IV; Concil., Labbe, p. 230, etc., Dioscori ad Hormisdam, tom. IV ibid., inter Epistolas Hormisdae, p. 1400, c. ↩

  22. Concil. Eph., act. IX. tom. VIII, Concil., Labbe, p. 1366 b, c, e, p. p. 1367 a. ↩

  23. Act. X, ibid, in fine, p. 1379 d. ↩

  24. Concil. Constanc sess. VIII et XV, tom. XII ; Concil., Labbe, p. 49 c, p. 128 e, p. 129 a, b. (Voyez la dernière addition à la fin de cette lettre.) ↩

  25. Bulla Martini V, de Error. Johan. Wiclef. et Joan. Huss., sess. XIV ; Concil. Const., tom. XII; Concil., Labbe, p. 259, 261 d, et p. 268 e. ↩

  26. Synodi Sardicensis Epist. ad Jul., Papam, tom. II ; Concil., Labbe, p. 660, 661 c, 662 b. ; Ejusdem concilii Epist. ad omnes episcopos, ibid., p. 670, 675 e, 678 a, b, d. ↩

  27. Conc. Chalced., act. m, tom. IV ; Concil., Labbe, p. 448. — 3. Ibid., p. 458 — 4. Ibid. ↩

  28. Ibid., p. 459. ↩

  29. Epist. XXIX, tom., IV, Concil., Labbe, p. 1473 ↩

  30. I Timoth., I, 4 ; II, II 2 ; Tit., III, 9. ↩

  31. I Cor., XI, 16. ↩

  32. Tom. IV Concil. Labe, inter Epistolas Horsmidae, p. 1487. E, B. ↩

  33. Les mots qui manquent sont détruits dans le manuscrit. ↩

  34. Ibid., 1488, E, 1489, B, D, E, 1490, A. ↩

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