Lettres Diverses de l’Autorité des Jugements Ecclésiastiques, Ou Sont Notés les Auteurs des Schismes et des Hérésies

Il revient de beaucoup d'endroits des plaintes amères, qui font sentir que plusieurs sont scandalisés de l'autorité qu'on donne¹ aux jugements ecclésiastiques, où sont flétris et notés les auteurs des schismes et des hérésies avec leur mauvaise doctrine. Plusieurs gens doctes, éblouis du savoir et de l'éloquence d'un certain auteur célèbre parmi nous², croient rendre service à Dieu en affaiblissant l'autorité de ces jugements. A les entendre, on croirait que les Formulaires et les souscriptions sur les condamnations des hérétiques, sont choses nouvelles dans l'Eglise de Jésus-Christ ; qu'elles sont introduites pour opprimer qui on voudra ; ou que l'Eglise n'a pas toujours exigé selon l'occurrence, que les fidèles passassent des actes qui marquassent leur consentement et leur approbation expresse, ou de vive voix, ou par écrit, aux jugements dont nous parlons, avec une persuasion entière et absolue dans l'intérieur. Le contraire leur paraît sans difficulté ; ils prennent un air de décision qui semble fermer la bouche aux contre-disants ; et ils voudraient faire croire qu'on ne peut soutenir la certitude des jugements sur les faits, sans offenser la pudeur et la vérité manifeste. Cependant toute l'histoire de l'Eglise est remplie de semblables actes et de semblables soumissions, dès l'origine du christianisme.

Il m'est venu dans l'esprit qu'il serait utile au bien de la paix de représenter ces actes, à peu près dans l'ordre des temps, en toute simplicité et vérité. Je pourrais en faire l'application aux matières contentieuses du temps ; mais j'ai cru plus pacifique de la laisser faire à un chacun. Loin donc de ce discours tout esprit de contention et de dispute. Je ne veux ici produire que des faits constants, que des actes authentiques de l'Eglise, que des exemples certains, qui autorisent le droit perpétuel d'exiger le consentement et l'approbation des actes dont il s'agit.

Je soutiens donc, 1° qu'elle a exercé ce droit sacré dès l'origine du christianisme, et que cette vérité est incontestable; je passe encore plus avant, elle peut être démontrée en une ou deux pages d'une manière à ne laisser aucune réplique. Par exemple, j'exposerai par avance ce fait tiré, du concile de Constance, lequel ayant défini plusieurs faits contre Jean Wiclef et Jean Hus, dans les sessions huitième et quinzième, comme « qu'ils étaient hérétiques, et avaient prêché et soutenu plusieurs hérésies, et notamment que Wiclef était mort opiniâtre et impénitent, anathématisant lui et sa mémoire³ ; » le pape Martin V ordonne dans ce concile, avec son approbation expresse ( sacro approbante concilio), « que tous ceux qui seraient suspects d'adhérer à ces hérétiques, sans aucune distinction, soient obligés de déclarer en particulier qu'ils croient que la condamnation faite par le saint concile de Constance, de leurs personnes, de leurs livres et de leurs enseignements, s été très-juste, et doit être retenue et fermement assurée pour telle par tous les catholiques, et qu'ils sont hérétiques et doivent être crus et nommés tels⁴. »

Arrêtons-nous là; et supposons, si vous voulez, qu'il n'y ait que ce seul l'ait à produire et à discuter : je dis que par ce seul fait la chose est décidée; et toutes les objections qu'on peut faire tombent par terre sans ressource.

Ce jugement est prononcé par un concile œcuménique, toutes les obédiences, comme on parlait, étant réunies, le Pape à la tête. Est-on obligé d'y croire, ou non? Ceux qui nient la certitude de tels jugements, répondent que non, parce que l'Eglise n'est pas infaillible en les prononçant, puisque ce sont des laits qui ne sont pas révélés Je ne suis pas obligé à résoudre cette objection. Je demande à mes adversaires si le concile de Constance est plus infaillible dans les faits que les autres assemblées ecclésiastiques : quand il oblige à croire le jugement porté contre Wiclef, de quelle sorte de croyance veut-il parler? ou bien n'exige-t-il aucune croyance? Que veulent donc dire ces mots appliqués à tant de faits? Est-ce une croyance naturelle ou surnaturelle, ou une simple résolution de garder un silence respectueux, pendant qu'on est présent devant le juge qui demande un oui ou un non précis? Je ne réponds rien, je demande seulement ; je conformerai ma réponse à celle qu'on me fera; et on ne doit point m'inquiéter, si on n'en a point à me faire.

Mais, direz-vous, on ne me propose point de souscription. Peut-on jamais exiger une déclaration plus formelle sur les faits jugés au concile, et aurait-on fait davantage, si on eût demandé la signature? Peut-on croire que toute l'Eglise assemblée en concile œcuménique mette ses enfants dans le péril de mentir, et de calomnier Wiclef sur la foi d'un jugement qui ne peut avoir de certitude?

Mais, dira-t-on, au défaut de la foi, on a une certitude de prudence humaine. Où la prend-on? qui l'a révélée? et qui ne voit qu'on ne peut s'assurer de rien, que sur la foi du jugement de toute l'Eglise?

Je n'ai encore allégué qu'un seul fait; et en m'y tenant, je vois tous mes adversaires à bout. Mais un tel fait ne marche jamais seul. Un concile œcuménique, tel que celui de Constance, est toujours précédé par la tradition; et dès là je suis assuré de l'avoir pour moi sans entrer dans une plus ample discussion, comme je l’avais promis. J'y entrerai néanmoins, pour comble de conviction et pour aller à la source. Il en résultera des règles avouées par nos savants ; on verra qu'ils n'ont pu trouver d'actes contraires; et quand il sera constant que le droit de l'Eglise, que je veux défendre, est appuyé sur une tradition incontestable dès l'origine du christianisme, alors je me joindrai avec eux; et d'eux-mêmes, ils se trouveront obligés à chercher avec moi des solutions aux objections qu'ils proposent contre le droit de l'Eglise, qu'ils verront si clairement établi : ce qui fera une seconde partie de ce discours, mais une partie qui ne me regardera pas plus que tous les autres théologiens, puisqu'ils ont le même intérêt que moi à défendre la tradition.

Il ne s'agira donc pas de me demander quelle est la nature de l'autorité des jugements ecclésiastiques sur les faits qui ne sont pas révélés de Dieu, puisqu'une fois il sera vrai que cette autorité aura été reconnue par cent actes inviolables, et qu'il faudra bien trouver les moyens de l'exercer pour le salut des fidèles.

Encore, comme j'ai dit, que je ne veuille point entrer dans les matières contentieuses qui ont fait l'agitation de nos jours, je souhaite qu'il me soit permis de lever, par deux faits constants, deux préjugés considérables que je trouve dans les esprits de quelques savants.

Le premier, que la souscription pure et simple du Formulaire porte préjudice à la doctrine de saint Augustin et à la grâce efficace : mais le contraire est indubitable, puisque cette doctrine va son cours à la face de toute l'Eglise ; on la soutient par tout l'univers et à Rome même avec la même liberté et si on peut ainsi parler, avec la même hauteur. Alexandre VII a recommandé par un décret exprès la doctrine de saint Augustin et de saint Thomas. Innocent XII consulté par l'Université de Louvain, si elle devait changer quelque chose dans son ancienne doctrine sur la grâce et le libre arbitre, qui est celle de saint Augustin et de saint Thomas, a répété les anciens décrets de l'Eglise Romaine, pour adopter la doctrine de saint Augustin, dans les mêmes termes dont s'est servi le pape saint Hormisdas dans sa décrétale ad Possessorem⁵ qui sont les plus authentiques qu'elle ait jamais employés. Le clergé de France, dans son Formulaire de 1654, pour ôter tout scrupule ou tout prétexte à ceux qui pourraient appréhender que la doctrine de saint Augustin ait pu recevoir aucune atteinte par la condamnation des cinq propositions de Jansénius, dans les Constitutions d'Innocent X et d'Alexandre VII, a expressément inséré dans ce Formulaire que la doctrine de saint Augustin subsiste dans toute sa force, et que Jansénius l'a mal entendue. Ce Formulaire du clergé de, France subsiste en Sorbonne dans sa pleine autorité ; c'est celui qu'elle a reçu, qu'elle conserve, qu'elle fait encore aujourd'hui souscrire à tous ses bacheliers et à tous ses docteurs, parmi lesquels depuis cinquante ans se trouveront trente évêques. C'est donc une illusion manifeste de faire craindre dans les Formulaires la moindre altération de la doctrine de ce Père. L'école de saint Thomas s'élève en témoignage contre de si vaines appréhensions ; et suffit seule pour faire voir qu'on peut défendre, sans rien craindre, le besoin que l'on a d'un secours qui donne l’ agir par-dessus celui qui donne le pouvoir complet en ce genre, qui est tout ce que j'avais à remarquer.

Mais une seconde remarque n'est guère moins importante. Il y en a qui veulent se persuader que l'obligation à la souscription pure et simple, donne trop d'avantage à ceux qu'ils appellent les auteurs de la morale relâchée, et leur donne indirectement trop de pouvoir. C'est là sans doute un vain prétexte. Les évêques qui se sont le plus attachés à maintenir les Constitutions et les Formulaires n'en ont pas été moins attachés à défendre la bonne morale, témoin l'assemblée de 1700, où sans faire querelle à personne, les relâchements ont été attaqués avec autant de vigueur que jamais. Jamais l'obligation d'aimer Dieu n'a été ni mieux établie ni plus étendue. On n'a jamais poussé plus loin, ni par des principes plus solides, la fausse et dangereuse probabilité. La même assemblée s'est expliquée plus vivement que jamais pour la doctrine de saint Augustin ; et on ne s'était jamais déclaré plus clairement contre le semi-pélagianisme des derniers temps. Il faut donc être convaincu que les souscriptions et les Formulaires ne nuisent en rien à la pureté de la morale, ni même à la vérité de la grâce chrétienne, ni enfin à aucune partie de la saine théologie, puisqu'on voit les évêques également opposés à tous les excès.

Ces préventions ainsi levées, je crois qu'on se porterait naturellement à reconnaître l'autorité toute entière des actes ecclésiastiques dont nous avons promis le récit. Il serait temps d'entrer dans cette déduction, s'il n'était encore plus essentiel d'établir le fondement des saintes Ecritures, qui doit servir d'appui à tout ce discours.

Ce fondement important consiste à dire que si l'Eglise prononce des jugements authentiques sur les faits dont il s'agit, encore que bien constamment ils ne soient pas révélés de Dieu, elle ne l'entreprend pas d'elle-même ni de sa propre autorité ; elle en a reçu un commandement exprès d'en haut, dans tous les passages où le Saint-Esprit lui commande de censurer, de reprendre, de convaincre, de noter l'homme hérétique, de le faire connaître, afin qu'on l'évite, qu'on l'ait en exécration, et que sa folie soit connue ; tous préceptes divins donnés à l'Eglise, et qui se trouvent renfermés dans celui-ci seul : « Donnez-vous de garde des faux prophètes qui viennent à vous dans des vêtements de brebis, et au dedans sont des loups ravissants⁶. »

Il ne faut pas écouter ceux qui, pour éluder ces passages, semblent vouloir introduire la dangereuse maxime que l'Eglise ne prononce de tels jugements que par des notoriétés de fait, lorsque les erreurs sont constantes et avouées par leurs auteurs ; à quoi j'oppose ces maximes, dont la vérité paraîtra dans tout ce discours, et qui dès à présent vont lui servir de soutien, en sorte que la question peut être décidée par elles seules.

Première maxime. Il n'est pas vrai que l'Eglise n'ait à flétrir parmi les hérétiques que ceux dont les erreurs sont notoires et avouées, puisqu'au contraire ceux-là étant si publiquement connus, sont ceux qu'il est moins besoin de noter par la censure ecclésiastique.

Seconde maxime. Il est vrai au contraire que ceux qu'il lui est plus expressément commandé de noter, sont ceux qui se cachent et se déguisent le plus.

Troisième maxime. C'est l'intention expresse de ce passage : « Donnez-vous de garde de ceux qui viennent à vous avec des habillements de brebis, et au dedans sont des loups ravissants. » Car ce sont ceux-là précisément à qui il faut ôter la peau de brebis et le masque de l'hypocrisie, qui les rend les plus dangereux de tous les séducteurs, et à qui aussi pour cette raison l'Eglise doit opposer avec plus de force l'autorité de ses jugements.

Quatrième maxime. Aussi Jésus-Christ donne-t-il le moyen de les connaître, en disant : « Vous les connaîtrez par leurs fruits, par leurs œuvres ; » comme s'il disait : Il n'est pas question ici des notoriétés, et de l'aveu de ces hypocrites ; plus ils nient, plus vous les devez détester, et rendre public votre jugement. Je vous donne le moyen de les convaincre ; rendez-vous attentifs aux fruits qu'ils portent ; discernez la vérité des apparences : en un mot, convainquez-les, notez-les, afin que personne ne s'y trompe. Quand vous les voyez entraîner des disciples avec eux, partager même les catholiques, en mettre un grand nombre dans leur parti, en sorte qu'on ne sache presque plus qu'en croire : bien loin de vous rebuter, plus vous devez interposer votre jugement, quand ce ne serait que pour mettre fin aux dissensions et aux schismes qui font tant de maux aux églises.

Cinquième maxime. A Dieu ne plaise qu'on laisse croire aux fidèles que ce soit un joug que l'Eglise leur impose, que de les obliger à l'en croire, puisqu'au contraire c'est le plus grand bien qu'on leur puisse procurer, n'y ayant rien de plus nécessaire à la santé que de bien connaître la maison où est la peste, et les personnes qui peuvent nous l'apporter.

Nous pouvons rapporter ici par avance une requête présentée sous Mennas, où l'on demande que le concile fasse de Sévère et de quelques autres hérétiques, ce que les conciles ont fait selon la coutume de Nestorius, d'Eutychès et de Dioscore c'est-à-dire de les frapper d'anathème, et de les faire connaître à tout le peuple, comme gens d'une doctrine empoisonnée. Nous trouvons encore dans le même concile les acclamations de tout le peuple au patriarche, afin qu'il frappe le même Sévère d'anathème et d'exécration, où tout le peuple presse le patriarche avec de grands cris et une espèce de violence à anathématiser Sévère⁷. Il ne s'agissait pas d'une notoriété ou d'un aveu ; Sévère était connu de tout le peuple ; mais ils veulent avoir contre lui l'anathème du patriarche et l'autorité des choses jugées, afin que l'hérésie passe à jamais pour condamnée et détestée, avec l'exécration de son auteur.

Sixième maxime. C'est en suivant ces maximes de l'Evangile, qu'on a vu dans tous les temps de l'Eglise flétrir et noter les hérétiques, non point par leur aveu ni par les notoriétés qu'on voudrait introduire ; on a toujours procédé par examen, par information juridique. Je me contente d'abord d'en apporter deux exemples tirés des conciles généraux.

Dans celui d'Ephèse, où Nestorius fut condamné, on ne veut point se fonder sur son aveu. On lit les lettres de cet hérésiarque ; on les improuve, on lit les extraits de ses serinons qu'il avait lui-même envoyés au pape saint Célestin ; s'il avait proféré quelque blasphème, on en informait juridiquement ; on le cite dans le concile ; on accuse sa contumace ; on montre par la procédure qu’on veut agir par l'autorité des choses jugées. On procède à peu près de même contre Dioscore patriarche d'Alexandrie, au⁸ quatrième concile général, c'est-à-dire à celui de Chalcédoine, où les erreurs et les violences de ce patriarche furent dénoncées ; on accuse ses autres crimes ; on le cite ; on le contumace ; et comme Nestorius, il demeure anathématisé et détesté par l'autorité des choses jugées, sans qu'on se serve de son aveu ni de la notoriété. Voilà deux exemples fameux, qui seront bientôt suivis d'une infinité d'autres, qui rendent constante la maxime que l'Eglise procède par voies judiciaires, par examen, par information, par un jugement canonique, et en un mot par l'autorité des choses jugées.

Nous voyons dans les lettres du concile de Carthage et de..... à saint Innocent Ier, qu'on tenait registre des informations qu'on faisait contre les auteurs de sectes, de leur interrogatoire, de leur aveu, de leur déni, pour montrer qu'on n'attendait pas à condamner quand eux ou leurs disciples avoueraient leurs erreurs ; mais qu'on voulait les forcer et les convaincre, afin que le peuple ne put les méconnaître ; et que plus ils tâchaient à les déguiser et à envelopper leurs discours, plus ils fussent découverts.

Otez à l'Eglise ces saintes maximes, vous la désarmez contre les hérésies; elles ne se répandent pas toutes seules; c'est quelque personne, c'est quelque livre qui les tirent de l'enfer, où elles ont été conçues. Priver l'Eglise du pouvoir de noter ces livres ou ces personnes, c'est la livrer en proie à l'hérésie. Réduisez-la à ne flétrir que ceux qui avouent, le plus grand hypocrite l'emportera toujours ; la parole demeurera au plus opiniâtre, et le plus simple sera toujours le plus exposé.

Il est bon de se mettre ici le plus vivement qu'on pourra devant les yeux le caractère de l'homme hérétique. On en peut prendre l'idée dans les interrogatoires d'Eutychès, dans les conférences avec les donatistes, manichéens, ariens, eutychiens et très-clairement au concile d'Aquilée, sous saint Ambroise. C'est là qu'on découvre tant de déguisements, tant de chicanes, tant d'ambiguïtés affectées, des procédures si éloignées de la bonne foi, qu'on voit par cet endroit seul combien les fidèles ont besoin d'être prévenus, par l'autorité inviolable des jugements ecclésiastiques, contre tant de tentations subtiles, et, comme parle saint Jean, contre les malices et les profondeurs de Satan⁹.

C'est pourquoi il faut ici observer soigneusement que les ordres donnés à l'Eglise pour manifester les hérétiques, sont conçus en termes très-généraux, et qu'on n'y trouve dans les Ecritures aucune limitation : « Prenez garde à vous, dit saint Paul, et à tout le troupeau dont le Saint-Esprit vous a établis évêques, pour gouverner l'Eglise de Dieu, qu'il a rachetée par son sang. Je sais, poursuit-il, qu'après mon départ ou après ma mort, il entrera parmi vous des loups ravissants, et que même il s'élèvera au milieu de vous des menteurs, des séducteurs, des hypocrites qui tiendront des discours pervers, artificieux, pour entraîner des disciples après eux. Souvenez-vous que je n'ai cessé nuit et jour de vous en avertir avec larmes¹⁰. » Pourquoi un si grave avertissement, si ce n'est afin de rendre l'Eglise attentive à découvrir ces trompeurs futurs, de quelques couleurs qu'ils se parent et quelque nombre de disciples qu'ils entraînent après eux, même du milieu des frères qui se disent le plus catholiques?

Il n'y a rien de plus général que ces commandements divins. Les fidèles vivent en repos sur cette foi qu'ils ont des surveillants établis de Dieu, avec des ordres exprès de dénoncer l'hérétique, sous quelque forme qu'il paroisse, puisque, bien loin de se taire quand il se cache, c'est au contraire le cas précis de l'examiner, de le déclarer, et de le montrer au doigt, de peur qu'on ne s'y trompe.

Je n'en veux pas dire davantage à présent; le reste viendra en son tour : c'est sur ce fondement de l'Ecriture que l'Eglise, par une pratique aussi ancienne que la religion, s'est accoutumée à dénoncer tout homme hérétique à toute la société chrétienne. Les apôtres en ont donné l'exemple. Saint Paul a dénoncé publiquement Hyménée et Philète avec l'expression de leur erreur, qui était de croire que la résurrection était déjà faite¹¹. Il nomme ailleurs dans une de ses Epîtres, Hyménée et Alexandre, comme gens qu'il a livrés à Satan, afin de leur apprendre à ne point blasphémer¹². Il n'oublie pas Phigelle et Hermogène¹³. L'apôtre saint Jean dénonce Diotrèphes¹⁴, qui s'était fait une primauté dans l'Eglise d'Asie, et refusait de reconnaître cet Apôtre. Ces exemples apostoliques ont été suivis ; et c'est une tradition de tous les siècles, d'envoyer le nom de tous les hérétiques chargés des anathèmes de toute l'Eglise contre leurs personnes et leurs livres, en exprimant leurs erreurs. Nous en allons rapporter les actes, pour faire foi à tout l'univers que l'Eglise a exercé le pouvoir de prononcer sur ces faits, encore qu'ils ne soient point révélés de Dieu, et d'exiger le consentement à ces jugements¹⁵.

Premier et deuxième exemples (b). Jugements rendus contre les semi-pélagiens, en faveur de saint Augustin.

Comme l'Eglise pour l'utilité des fidèles note l'homme hérétique, il est utile aussi qu'elle marque les principaux docteurs suscités par la Providence pour combattre les hérésies. Elle l'a fait à l'égard de saint Augustin en deux occasions. Prosper et Hilaire s'étaient plaints à saint Célestin des accusations de saint Augustin. Ce pape se déclare, et décide pour l'autorité de saint Augustin. Hormisdas fit la même chose dans le temps que Fauste de Riez tâchait de relever l'hérésie des semi-pélagiens, et canonisa en particulier les deux livres que les ennemis de saint Augustin improuvaient. Toute l'Eglise a consenti à ce jugement, et ceux qui veulent le plus affaiblir l'autorité des choses jugées, sont les plus attentifs à maintenir l'autorité des jugements de ce pape.

Troisième exemple. La reconnaissance du pontificat du pape saint Corneille, tirée de saint Cyprien et d'Eusèbe de Césarée. Autres exemples semblables répandus dans tous les siècles, et réflexions sur la certitude de chaque pontificat légitime.

Quatrième exemple. La condamnation de Paul de Samosate au concile d'Antioche.

Cinquième exemple. La condamnation de Nestorius.

Sixième et septième exemples. Accord de saint Cyrille avec Jean d'Antioche et les évêques d'Orient, sur le fait de Nestorius. Il est anathématisé par Théodoret au concile de Chalcédoine.

Huitième et neuvième exemples. Diverses manières de souscrire dans le concile de Chalcédoine : semblables distinctions dans le concile de Latran sous le pape saint Martin.

Dixième exemple. Jugement favorable à saint Athanase.

Onzième et douzième exemples. Condamnation d'Origène avec souscription, et d'Auxence sans souscription, avec égale autorité.

Treizième exemple. Parole de saint Augustin sur Cécilien.

Quatorzième exemple. Décret du pape saint Léon pour condamner les auteurs de l’hérésie pélagienne, par souscription expresse.

Quinzième exemple. Le formulaire du pape Hormisdas contre Acace, patriarche de Constantinople. Doctrine des papes sur les souscriptions.

Seizième et dix-septième exemples. Le formulaire de saint Hormisdas ( Prima salus) répété sous le pape Agapet, et encore plus expressément dans le concile huitième, sous les papes Nicolas Ier et Adrien II.

Dix-huitième exemple. La condamnation de Timothée, patriarche d'Alexandrie, par les lettres qu'on a appelées circulaires.

Dix-neuvième et vingtième exemples. Requête donnée aux évêques pour demander l'anathème de Sévère, et les cris du peuple au patriarche sur le même sujet.

Vingt-unième exemple. Confession de foi du pape saint Grégoire.

Vingt-deuxième exemple. La condamnation des trois Chapitres au cinquième concile.

Vingt-troisième exemple. La condamnation des monothélites dans le concile de Latran, sous saint Martin Ier.

Vingt-quatrième exemple. Actes du sixième concile, sous le pape Hormisdas¹⁶.

L'abbé Le Queux, qui avait entrepris, puis cédé à Déforis l'édition des œuvres complètes de Bossuet, reçut, avec les autres papiers du grand homme, le manuscrit qui renfermait ces précieux documents, ces savantes discussions : quel usage en fit-il? Feller va nous l'apprendre : « Feu M. Riballier, syndic de la faculté de Paris, parlant à l'abbé le Queux du petit ouvrage qu'avait fait ce prélat (Dossuet) sur le formulaire d'Alexandre VII, lui dit que sûrement il avait dû le trouver parmi ses manuscrits. L'abbé répondit que effectivement il l'avait trouvé, mais qu'il F avait jeté au feu. Riballier lui fit à ce sujet une réprimande convenable. Nous pouvons citer les personnes les plus respectables qui vivent encore, et à qui M. Riballier a fait part de cette anecdote. Il n'en revenait pas toutes les fois qu'il racontait cette impertinente réponse. » Voilà ce que dit un auteur digne de toute confiance. Mais pourquoi l'abbé Le Queux brûla-t-il l'ouvrage de l'immortel écrivain? Parce qu'il le trouvait trop fort de faits et de raisonnements contre les jansénistes, parce qu'il avait « entrepris » dit encore Feller, la nouvelle édition de Bossuet « précisément pour corrompre les écrits de ce grand homme, et rendre sa foi suspecte.» Déforis et les Bénédictins des Blancs-Manteaux partageaient ses préventions, sa haine, son opiniâtreté janséniste. Et c'est sur la foi de ces hommes-là que tous les éditeurs ont reproduit et reproduisent aveuglément, sans collationner un seul mot sur les originaux, les œuvres de Bossuet, principalement les œuvres posthumes.

Cependant l'abbé Le Queux avait fait, de l'écrit sur L'autorité des jugements ecclésiastiques, une copie de sa façon, tronquée, mutilée, telle qu'elle nous paraîtra tout à l'heure. C'est sur cette copie qu'on a imprimé, il le fallait bien, l'ouvrage de Bossuet.

Footnotes

1. l'abbé Ledieu nous fait connaître l'origine de cet ouvrage. Après avoir mentionné la Lettre aux Religieuses de Port-Royal, parlant de l'autorité des jugements ecclésiastiques, il dit dans ses Mémoires : « Sentant le besoin qu'avait l'Eglise d'une instruction à fond en cette matière, il (Bossuet) recueillit des mémoires de l'histoire ecclésiastique et des conciles, qu'il poussa jusqu'à celui de Constance, auquel il travaillait encore à Versailles au mois d'août (1702), quand il fut attaqué de la pierre, pour prouver par la pratique de tous les siècles... la nécessite de la soumission entière de jugement et de la persuasion absolue dans les décisions de l'Eglise contre les erreurs, aussi bien que contre les auteurs et les livres qui les enseignent. » Et dans un autre endroit : « il voulait faire une plus ample instruction pour prouver que l'on doit une soumission parfaite aux décisions de l’Eglise, même dans les laits dogmatiques. Dans le mois de février et pendant tout le carême de 1703, il dicta un long mémoire avec un grand recueil de toutes les preuves de la tradition sur cette affaire. » ↩

2. Le docteur Arnauld. ↩

3. Concil. Constant., sess. VIII, XV. ↩

4. Bull., Inter cunctas. ↩

5. Hormisd.; epist. LXX. ↩

6. Matth., VII, 15; Act., XX, 29. ↩

7. Conc. Constantinop., sub Menn., act. V. ↩

8. Concil., Labbe, tom. V, col. 178. ↩

9. Apoc., II. 24. ↩

10. Act., XX, 28 et seq. ↩

11. II Tim., II, 17, 13. ↩

12. Tim., I, 20. ↩

13. II Tim., I, 15. ↩

14. III Joan., IX. ↩

15. L'abbé Lequeux dit à cet endroit dans la copie de l'ouvrage de Bossuet; « Jusqu'ici j'ai copié exactement le manuscrit, qui n'est qu'une espèce de brouillon dicté par l'auteur dans un temps où ses grandes infirmités l'avaient mis hors d'état d'écrire lui-même. Je me contenterai présentement de marquer les exemples de la tradition qu'il a employés. » Cela veut dire en bon français : Les preuves contre les jansénistes deviennent trop fortes ; je me contenterai présentement de les supprimer. — (b) Autre note de l'abbé Lequeux : « Pag. 17 du manuscrit. ↩

16. Voici encore une note de l'abbé Lequeux : « Ce titre de chapitre finit le manuscrit; et c’est là sans doute que l'auteur en demeura, à la page 107. » L'habile abréviateur marquait au commencement des exemples : Nous voici à ↩