Instruction pastorale en forme de dialogues : première et seconde parties (le système de Jansénius), partie 1

INSTRUCTION l’ASTOIlALE

Caetera quid magis rejet Jansenianuin eiTorcin quàiii duplex li.i^c nota marginalis? l’iiina lix (jst : (Irutln Dci m proprii eU , quw tions a inalis dàvernit*. Aufiiistiniis eo luc duplicem graliain docol, alteram quœ l/onosdiscernit a malis , alterain qurc cummunis rxl /jouis et malis. Editores déclarant eiïicaceiii qua; discernit , solam esse qux propi’iù gratia dicatur, ac proinde quaincuinque coiiiinunerii et iiu’lticaceiii nomine gratia’ impropiiè lanliiiii appcllaii. Sftctinda nota sic habet , iii eadem pagina: Passe Imbire fidem oel chanta/cm , iiutura; est kominum; Itaber’e autein, grutiœ fuleliwa. Hinc seqiierenlur lia’c duo : l^quôd gratia quâ idem vel charilatem habeinus, sit sola gratia propre dicta lideliurn; !2" quùd posse natura’ sit, et prœcepla eo sensu sinl cadenlibus possibilia, quùd , etiamsi deslilnantur auxilio gratia; propre dict , scilicet viclricis, habent tamen illud posse reniotum, quod naturae est. Infini sunt alia hujusmodi.

Certù si episcopi qui l’avoue principali gau-

’ Toni. X , pag. 797.

dent , essent verè theologi , verè studiose cathoiicœ veritalis, verè opposili Jansenismo , verè intende avilis discutiendis , nunquam adniisissenl liane sopliisticani , delusoriain et V(!iienalain l’ro’l’u’ionem , quâ seiuel adinissà , editions virus in sa’cula iulura omnia grassabitur, cum inconiparabili saiio: ductdux gravaniine , nisi Eus, qui plus quin hominea et sapit et potest, suppléât quod ex parle pra;- aurum dicit.

Mulla (juideni snpersunl in eadem i’nefatioiie qua; non minus, primo ictu oculi, \\U>- lerabilia mihi apparent. Verùm lia;c suiïiciunt ut Amplitudo vestra, cui satisleci obediens , examinare possit quâ profuiidilate et siibtililate Kdilores fer singulis in lineis calholicuni dograa aut declinaverinl , aul bandé altenuaverint. Unde opinor banc Priefiitionem et Janseniana; secta; , et Ecclesia; catholica; debere despicere vehementer. I)at quidem Ecclesiaj arma validissima contra banc sectani ; sed sibi ipsi contradicit, et qua; impugnare \idelur, indirecte propugnare sludet. Inlinita cnm afîectione et reverentia subscribor, etc.

Instruction pastorale

DE MONSEIGNEUR L’ARCHEVÊQUE DUC DE CAMBRAI,

En forme de dialogues

-«©ci-

François , par la grâce de Dieu et du saint Siège apostolique , arclievèque duc de Cambrai , prince du Sainl-Himpire, comte du Cambrésis, etc., au clergé et au peuple de notre diocèse, salut et bénédiction en notre Seigneur Jésus-Christ.

Les défenseurs de Jansénius paroisse irrités, mes très-chers Frères, de ce que nous avons mis , pour ainsi dire , dans leur vrai point de vue tous leurs artifices. Ils se plaignent des traits injurieux qu’ils trouvent dans nos éirils. Mais nous osons dire qu’un lecteur neutre et attentif n’y trouvera aucun mot qui marque h moindre âcrelé. Nous avons seulement rapporté , dans le pressant besoin de la cause de la foi , les propres paroles des actes les plus solennels de l’Eglise, sur le procédé de ces novateurs.

Ecoutons le Siège apostolique. Voici ce que l’Eglise mère, et maîtresse , crie contre eux de- ]mis cinquante ans.

« Les perturbateurs du repos public ne crai- » gnent point d’énerver la décision, par des

» explications trompeuses Les enfans d’ini-

» quil sèment une doctrine corrompue avec « un grand scandale, pour perdre les âmes… » Un ne pourra pyinl vaincre l’opiuiulreté de

» ce mal , à moins qu’on ne se détermine sé- » rieusement à user des peines portées contre

)i les rebelles Cette hérésie presque acua-

» blé par Innocent X est comme un serpent, » dont on a écrasé la tête, mais qui se glisse » encore par ses divers replis, et par ses tours » artificieux. Il faut déraciner cette ivraie du « champ du Seigneur. Cette doctrine corrompue » est un pâture empoisonné. C’est un très- » grand mal, qui a. tourmenté depuis long- » temps l’Eglise, et qu’il faut réprimer… Ce » mal renaît tous les jours… Us cherchent à » répandre des ténèbres sur les plus claires dé- » cisions de l’Eglise… Ils ont aiguisé leurs lan- » gués comme des serpens ; le venin des aspics 1) se cache sur leurs lèvres ’. » Terribles expressions, quand elles viennent, non d’un adversaire suspect de passion, mais du Père commun, qui est le vicaire de Jésus-Christ.

Ce n’est pas tout. Ecoutons encore le chef de l’Eglise ^.

« [1 faut renverser les desseins cachés sous » une sulilile fraude par les perturbateurs de la » tranquillité publique… L’erreur, tant de fois » frappée par le glaive apostolique, ne tombe » point… Rebelles à la vérité, ils ne cessent » point de contredire l’Eglise… Ils ne rougis- » sent point d’employer avec témérité les brefs n apostoliques mêmes pour soutenir l’erreur… » Ils répandent des libelles subtils et trompeurs >i pour imposer au monde… Au lieu d’aban- » donner l’erreur, on la déguise ; au lieu de » guérir la plaie , on la cache. On se joue de « l’Eglise , loin de lui obéir… L’Eglise univer- » selle a horreur de la doctrine de Jansénius… » Ils vont jusqu’à un tel excès d’impudence, » qu’ils oublient les règles non-seulement de la » sincérité chrétienne , mais encore de l’hon- » nêlelé naturelle , » pour autoriser le parjure. Croira-t-on que l’Eglise entière, qui a adopté ces paroles, calomnie les innocens, après avoir refusé de les écouter? Mais ne nous lassons point d’entendre l’Epouse du Fils de Dieu.

M Ces faux prophètes,… ces maîtres du men- » songe,… ces trompeurs qui répandent l’illu- »siou,… s’insinuent par fraude sous une ap- » parce de piété éclatante. Ils introduisent » une secte de perdition sous une image de » sainteté…. Us quittent leurs peaux de loups, » pour se couvrir de la toison des brebis par les

» paroles de l’Ecriture Ils en abusent mali-

» gnement… Ils la corrompent pour leur perle » et pour celle d’autrui… Us suivent l’exemple

•AU’.V1I. (.lém. IX. Akï. VIII. Innoc. XII. Clém.XI.— ’ CIcm. XI, n de l’ancien père du mensonge , dont ils sont » les enfans…. Us ne trouvent point de moyen n plus facile pour introduire par fraude leur » erreur impie, que de la couvrir de la parole » de Dieu…. Il n’y arien qu’ils ne tentent, )i pour faire passer de peuple en peuple, et de » royaume en royaume, leur doctrine empes- » tée… Il faut couper l’ulcère , pour en faire

» sortir la pourriture infecte Leurs discours

«coulent avec douceur comme l’huile; mais » ce sont des traits aiguisés pour percer secrè- » leraent les hommes d’un cœur droit. »

Quel Catholique n’auroit horreur de croire , que c’est ici une déclamation vague et hérissée de vaines injures, où l’Eglise aveuglée blasphème ce qu’elle ignore, et outrage cruellement ses enfans les plus dignes d’être révérés’? Quel Catholique oseroit hésiter entre l’Eglise éclairée par le Saint-Esprit selon les promesses, pour confondre les novateurs , et un parti d’enfans rebelles qui accusent sans pudeur leur mère de tyrannie et d’obstination à les calomnier?

Pendant que l’Eglise principale, qui est le centre de l’unité, fait une si affreuse peinture de ce parti , l’Eglise de France s’unit à elle depuis tant d’années, pour le détester. Elle ne parle que de c/canes et de subfei- fur/es ’. Elle représente tin rocoge inévitable qve cette peste fait dans le troupeau. Elle découvre un venin et des fraudes subtiles , qu’on emploie pour séduire les simples ’. Elle voit ce parti en société d’erreur avec l’hérésie de Calvin contre le libre arbitre. Us sont, dit-elle’, insensés de cœur. On trouve en eux les fourberies d’une hérésie maligne… C’est une secte impie… Ils n’ont de ressource que dans le trouble… On tâche d’éleindi’e cette hérésie, qui répand son souffle empes , et qui infecte de son venin un grand nombre d’esprits ’. Enfin elle gémit des troubles encore nouvellement excités par obstination de ces hommes inquiets, et des chicanes qu’ils inventent pour soutenir leur hérésie ’.

Depuis les apôtres jusqu’à nous, vit-on jamais l’Eglise animée si long-temps à foudroyer une hérésie imaginaire? La vit-on jamais visionnaire , forcée, poursuivant sans relâche un ridicule fantôme d’erreur , et donnant à tous les fidèles une alarme insensée sur une secte sans réalité? Encore une fois, que croironsnous, ou l’égarement monstrueux et sans exemple de l’Eglise, ou l’artifice d’un vrai parti oui déguise son hérésie !

’ 1651. — ’ 103C. — ^ 1661, — < 1663, — H705,

Instruction pastoral

Mais écoutons les clinfs de ce parti , qui ))ol^’rii;nt au nature le t;iiie cl le |)r()cé(li’ du paili entier, si (iii extx’pte ciii ou six écrivains réCufjiéseu llolluude contre l’Kj,’lise. /Issir/nent, dit le père (jorheron ’ , ton/, ce t/it’cm veut mus peine. Cet aveu signifie qu’ils onl une conscience cautérisre , qu’ils nvrdent i Iniquité comme l’eau, et que les parjures dans une profession de foi ne leur coûtent rien. «Ils font, dit-il, plus » d’élal des liicns temporels , que des spirituels. » Ils sont toujours prêts à faire ce (]u’oii désire » d’eux , plutôt que de hasarder leur fortune. » Le père Quesnel , qui conduit le parti, le doit bien connoître. Adoucira-t-il ce portrait? Non sans doule. Voici ses paroles ^ : « Depuis trente » ou quarante ans,… on ne fait faire que des » mensonges, de faux serniens, des actes de » dissimulation et d’hypocrisie. »

Si toutes ces paroles terribles sont des injures, nous prenons à témoin le ciel et la terre qu’elles viennent, non pas de nous, mais de l’Eglise de France , mais du centre de l’unité, mais de l’Eglise entière qui est la comme et roppui de la vérité ici-bas , mais du parti même, de la bouche duquel Dieu arrache un aveu sincère. Nous ne faisons , mes très-chers Frères, que répéter avec douleur ces paroles dans le pressant besoin de montrer une réelle séduction. Les injures de l’Eglise ne sont point des injures vaines ; ce sont des anathénies réels et accablans. Malheur à ceux qui n’ont point horreur de leur état , quand l’Eglise l’abhorre !

Hélas ! que voyons-nous dans ces jours de nunr/e et de confusion! A mesure que l’Eglise multiplie ses condamnations, le parti multiplie aussi ses détours captieux. Plus l’autorité légitime redouble ses coups, plus on voit croître l’audace et la contagion. Ce parti a inventé pour ainsi dire une espèce de langue nouvelle, pour se jouer de toutes les décisions , en faisant semblant de les recevoir. Tous les termes sont épuisés ; tout remède est usé sans fruit. Le langage qui étoit autrefois le plus décisif contre l’hérésie , a changé de signification , et sert à la déguiser. La question de fait sur les textes rend toutes les décisions équivoques et faillibles dans lu pratique sur le droit. Ou rejette avec dérision ce que l’Eglise de France disoit il y a soixante ans dans ses actes les plus solennels sur la condamnation des textes dogmatique ^. Tout se tourne en question de fait, et le fait rend le droit toujours incertain. Suivant le dictionnaire du parti , il faut donner le nom

’ Hisl. du Jaiisén. tom. il , pan. Î77. — ’ Letirc d’un ev. « un év. pao. 164. — ’ Relation du Cleri.

di’ /jouir sans l’acte à l’impuissance la plus fille, telle qu’est celle où se trouve lui courrier de courir la poste sans cheval. Suivant ce bizarre dictionnaire , on ne doit donner le nom de nécessité (|u’;i la seule nécessité totale et absolue, qui est la négation de tout pouvoir même éloigné. Il ne faut jamais donner le nom de nécessité à celle qui n’est que relative li un attrait, quoique cet attrait se trouve nécessitant, puisqu’on le suppo.se actuellement inévitable et invincible à la volonté , par la supériorité de sa l’ore sur elle.

Suivant ce dictionnaire inouï, il faut dire qu’une grâce est suffisante au sens des Thomistes , quoiqu’elle soit disproportionnée à la force de la tentation, et qu’elle ne fasse qu’un demi contre-poids à la délectation du mal qui lui est opposée. Moyennant celte contorsion donnée au langage, on admet un /jo^yo//’ avec lequel on ne peut rien. On fait semblant de rejeter toute nécessité, en supposant néanmoins que la volonté est invinciblement nécessitée. On admet une grâce suftisante, qui ne suffit pas. On signe tout , et on ne croit rien. On jure, et on trompe l’Eglise. On soutient l’hérésie, et on crie qu’elle n’est qu’un fantôme. En vain l’Eglise est alarmée depuis soixante-dix ans : le parti veut qu’on rie de sa terreur pique, et que celte hérésie ne soit qu’un prétexte , dont les disciples de Pelage se .servent pour opprimer ceux de saint Augustin.

Les questions, dont on dispute, sont subtiles et abstrait. Les esprits les plus incapables de les approfondir sont les plus hardis pour en décider. Que n’osent-ils point insinuer par leurs déclamations , et par leurs intrigues , en faveur du système dont ils font leur idole? Ils vont au-delà des mers pour faille un prosélyte. Les directeurs souples et politiques se taisent, de peur de se commettre; mais ils lâchent des femmes vaines , présomptueuses et ignorantes , telle que l’Apôtre les dépeint , c’est-à-dire plongées dans l’oisiveté , qui apprennent à parcourir les maisons, qui disoient, cjui sont curieuses, qui disent ce qu’il ne faut pas, et dont le discours flatteur gagne comme la gangrène contre la foi.

La passion va si loin, que la haine des Jésuites devient une raison décisive pour aimer le jansénisme , malgré l’Eglise qui le foudre. Si les Jésuitesdevenoient jansénistes, leur perversion convertiroit bientôt un grand nombre de leurs ennemis. On ne veut voir que les seuls Jésuites dans tout ce qui s’est fait sans eux. Ecoutez le parti. Les Jésuites ont fuit les ceusures des facultés de théologie, dont ils sont exclus. Ils ont présidé aux assemblées pour ré-

SSri gler les délibérations de l’Eglise de France. Ils ont conduit la plume de tous les évoques dans leurs mandemcns. Ils ont donné des leçons à tous les papes pour composer leurs brefs, ils ont dicté les constitutions du saint Siège. L’Eglise entière devenue imbécile , malgré les promesses de son Epoux , n’est plus que l’organe de cette compagnie pélagienne. 11 ne faut plus écouter l’Eglise, parce qu’elle est conduite par les Jésuites, au lieu de l’être par le Saint-Esprit. N’est-ce pas ainsi que les Protestans ont récusé le concile de Trente, comme un tribunal borné par les cabales de leurs ennemis ? Les Jésuites doivent servir l’Eglise et lui obéir, loin de la gouverner. Quand l’Eglise entière décide, qu’y a-t-il de plus schismatique et de plus insensé, que d’oser éluder sa décision, en l’imputant à cette compagnie de simples religieux?

Pareil-il un libelle chargé des plus ennuyeuses répétitions, des déclamations les plus vagues, et des sophismes les plus grossiers, tout le parti se écrie, admire, et triomphe. Les injures les plus atroces , et les traits les plus envenimés paroissent un langage apostolique. Les auteurs de ces libelles, qui sont réfugiés en Hollande pour y écrire impimément contre l’Eglise , sont révérés comme des confesseurs exilés pour la pure foi. Les politiques , qui n’osent les imiter ouvertement , leur applaudissent en secret. Offrez-leur de les détromper par des preuves courtes et démonstratives, vous ne trouvez en eux qu’une hauteur moqueuse, et qu’un entêtement incurable.

En vain vous leur faites ce raisonnement décisif : Ou le système hérétique se trouve dans le livre de Jansénius, où il ne s’y trouve pas. S’il s’y trouve réellement , quelle indignation ne mérite point tout votre parti, lui qui soutient ce livre empoisonné depuis soixante-dix ans avec tant de hauteur , de rébellion et de scandale ? Si au contraire ce livre n’exprime que la céleste doctrine du grand Docteur de la grâce , que peut-on penser des constitutions qui sont formellement contradictoires à ce texte aussi pur que celui de saint Augustin’? Que peul-on dire de l’Eglise entière, qui soutient ces constitutions , quoiqu’elles soient formellement pélagiens , dans leur sens littéral , puisqu’elles nient ce qui est affirmé par les textes de saint Augustin et de Jansénius? Que peut-on penser de l’Eglise, qui refuse depuis soixante-dix ans d’examiner le livre qu’elle con-

SELON. TOSre V, damne , et qui n’y veut pas voir le système de saint Augustin, quoiqu’il y soit clair comme /es rai/ons du soleil’ ? Il n’y a aucun milieu entre, ces deux propositions. Il faut que le parti soit rebelle, obstiné , scandaleux, endurci , contagieux , et digne de tous les anathêuies dont il est accablé; ou que l’Eglise soit visionnaire, tyrannique et injuste, jusqu’à refuser sans cesse depuis tant d’années d’ouvrir au moins une fois les yeux, pour reconnoi’tre son erreur de fait plus claire que le jour , et pour rétracter sa décision qui est pélagienne dans son sens littéral. Le parti se voit entre ces deux extrémités affreuses, sans en être ému. Les Jansénistes, semblables aux Juifs , qui ont perdu toute route marquée , attendent une délivrance chimérique. Ils se flattent des événemens les plus odieux. Ils lisent le texte de saint Augustin comme les Juifs soient celui de l’Ecriture, ayant un voile stir le cmir. De même que les Juifs crioient le temple du Seigneur, le temple du Seigneur, le temple du Seigneur , ceux - ci crient cent et cent fois la céleste doctrine de saint Augustin. Ils espèrent que dans un temps de trouble et d’aPFoiblissement, l’Eglise, réduite à reculer , ouvrira enfin les yeux, qu’elle rétractera les constitutions, sous prétexte de les expliquer, qu’elle abolira le serment du Formulaire , et que la vérité, qu’on n’ose dire qu’à Voreille , sera pèche sur les toits. Qu’est-ce que ce parti ne croit point , de peur d’être réduit à croire humblement les décisions de l’Eglise , prises sans contorsion dans leur sens propre , véritable, naturel et littéral?

Ce parti croit que l’homme, depuis la chute d’Adam , n’est plus capable de rien vouloir , que par le seul ressort ou motif d’un plaisir prévenant et délibéré, qui tourne sa volonté tantôt du côté de la vertu , et tantôt du côté du vice.

Ce parti croit que tout homme passe sa vie et la finit, sans aucun milieu entre ces deux plaisirs opposés, en sorte que celui qui se trouve actuellement le plus fort en chaque moment , prévient inévitablement , et détermine invinciblement sa volonté au vice ou à la vertu.

Ce parti croit que le plaisir céleste de la vertu ne se fait sentir qu’à un très-petit nombre d’hommes. Selon lui, tous les infidèles en sont privés. Presque tous les Juifs en ont été exclus, et ont vécu abandonnés à la seule lettre de la Loi, qui ne servoit qu’à rendre le péché plus abondant, et le pécheur plus coupable. Les hé-

’ M. DF. WlTTF., Dénonc. de la Bulle Vineam Domini. Voy. \i Première Lettre an P. Quesnel ci -dessus, lom. iv.

2-2C

INSTRICTION PASTORAL reliques, les libertins, les Catholiques relâchés ne scnlont presque jamais le plaisir vertueux. Los justes mêmes, qui ne sont pas élus, en sont pi’ivés an moment dixisif de leur mort, pour leur (lamiiatioM éternelle. Presque tout le ^,’enrc humain \il et tncurl, ne sentant que li; plaisir incvilahle et invincible du péché. Telle est la délectation ej pence par elle-même pour les crimes les plus infâmes comme pour les vertus les [dus héroïques. Ce plaisir, qui décide de tout en bien ou eu mal, est inévitable (|and il vient, et invincible dès qu’il est venu.

Ce parti croit que la nécessité de suivre ce plaisir ne doit point être nommée wkemlante , parce que la volonté n’est alors nécessitée à pécher que relativement au degré de ce plaisir qui la nécessite , étant plus fort qu’elle. Il croit que la volonté demeure alors libre de ne pécher pas, parce qu’il lui reste une capacité naturelle de vouloir autrement dans une autre occasion , où elle sentira la délectation opposée, qui deviendra supérieure à son tour. Comme si une cause pouvoit être nécessitante, sans pie la nécessité soit relalivv à la cause qui la produit? (’oninie si une volonté éloit libre de vaincre un attrait, qui se trouve actuellement invincible ;i son égard , étant plus fort qu’elle? Comme si la nécessité qui résulte tour à tour des deux causes nécessitantes, étoit moins invincible, que celle (|ui ne viendroit que d’une cause unique? Comme si une volonté étoit censée pouvoir à midi, sous une délectation nécessitante, ce qu’elle pourra le soir, sous une autre délectation contraire?

Ce parti croit que presque tout le genre humain, privé du plaisir céleste de la vertu, et abandonné au seul plaisir vicieux , peut résister au vice et embrasser la vertu, pour éviter sa damnation et pour parvenir au salut, comme nu courrier peut courir la poste sans cheval.

C’est sur une comparaison si scandaleuse que le parti conclut que le jansénisme n’est (ju’un fantôme ridicule, que les constitutions sont vaines, et que l’Eglise, tombée dans une erreur grossière de fait, contredit et persécute depuis soixante-dix ans les disciples de saint Augustin’.

Le voilà ce système auquel le parti sacrifie tout. Ce système donne tout au seul plaisir. Il en fait le seul ressort de nos volontés ; il en fait , pour ainsi dire, l’âme de nos fîmes mêmes. Le plaisir, suivant ce parti, est l’unique règle de nos co’urs. Si ce plaisir est efficace par lui-¹

même pour la vertu, en certaines occasions, dans le très-petit nombre des justes, il n’est pas moins efficace par lui-même, c’est-à-dire inévitable et invincible pour le vice, dans tout le reste du genre humain. Tous les hommes n’ont aucune aulre règle que le plaisir qu’ils sentent. Presque tous ne sentent jamais ce plaisir si épuré qu’on goûte dans les vertus dures et austères de l’Kvangile. Presque Ions ne sentent que le plaisir qui les entraine dans les vices doux et llatteurs.

Le voilà ce système, plus honteux que celui des Epicuriens. Le voilà ce système tant vanlè par les docteurs qui crient sans cesse contre la morale relâchée. Le voilà ce système dont les casuistes accusés des plus dangereux rclâchemens auroient eu horreur. Le voilà ce système, qui renverse toute règle de mœurs, toute police, toute pudeur même païenne. Les siècles à venir rougiront pour ceux qui n’en rougissent pas en nos jours. Quand les temps d’aveuglement .seront écoulés , chacun criera au parti comme Daniel crioit aux Babyloniens, sur leur dragon qu’il avoit fait mourir. £cci’ quem colebalis; Voilà le Dieu que vous adoriez ’.

Sommes-nous donc arrivés , mes très-chers Frères, à ces temps, où les hommes ne souffriront plus la saine doctrine, et oh sentant tme démangeaison d’oreilles, ils entasseront docteurs sur docteurs, détournant leur attention de la vérité , pour se tourner vers des fables ^ monstrueuse? Dans ce péril du dernier naufrage de la foi, que ne devons-nous pas tenter pour briser ce frein d’erreur qui est dans la bouche des peuples’? Non il n’y arien qu’il ne faille essayer pour rompre le charme , et pour guérir les esprits malades, qui ont le goût de la séduction. Un pasteur doit, à l’exemple de l’Apôtre, diversifier sa voix ’, imiter lu grâce, qui prend toutes les différentes formes, et se faire tout éi torts \ pour arrêter le torrent de l’erreur.

L’amour de la vérité et le zèle du salut des peuples firent employer dès la naissance de l’Eglise l’art des dialogues familiers, pour défendre le dépôt sacré de la foi. Pourquoi craindrions-nom, mes très-chers Frères, d’imiter dans cette excellente méthode les plus saints pasteurs et les plus savants défenseurs de la saine doctrine. Ils semblent avoir cherché le même avantage que Socrate trouvait en son temps dans ses dialogues rapportés par Platon. C’est celui de mener doucement les hommes à

’ Dii. jiv, 26.—’ II. Thn. IV, 3.— ^ /■<"’". xxv, 28.— ’ Gut. IV, 20. — » / Cor. IN. 22.

oa-;

la véi’ilc en leur faisant trouver au fond d’euxmêmes , par de simples interrogations , ce qu’on ne peut leur enseigner par des leçons directes , sans révolter leur amour-propre.

Toute ranliqnilé la plus éclairée a cultivé heureusement ce genre d’écrire si insinuant. Les anciens voyoient par expérience , qu’une longue et uniforme discussion des dogmes subtils et abstrait, est sèche et fatigante. On y languit; rien n’y lasse : nn raisonnement en demande un autre ; un auteur parle sans cesse tout seul. Le lecteur, rebuté de ne faire qn’élonter , sans parler à son tour, lui échappe, ou ne le suit qu’à demi.

Au contraire, faites parler tour à tour plusieurs hommes avec des caractères bien gardés, le lecteur s’imagine faire une véritable conversation, et non pas une étude. Tout l’intéresse, tout réveille sa curiosité , tout le tient en suspens. Tanlùt il a lajoie de prévenir une réponse, et de la trouver dans son propre fond. Tantôt il gnûle le plaisir de la surprise, par une réponse décisive qu’il n’attendait pas. Ce que l’un dit le presse d’entendre ce que l’autre va dire. Il veut voir la fin, pour découvrir quel est celui qui répond à tout , et auquel l’autre ne peut donner une dernière réponse. Ce spectacle est une espèce de combat, dont il se trouve le spectateur et le juge. Telle est la force du dramatique.

.Si on doute du grand pouvoir de l’art du dialogue sur les hommes, on n’a qu’à se ressouvenir des profondes et dangereuses impressions , que les Lettres à toi Provincial ont faites dans le public. L’auteur s’y est servi du jeu du dialogue, pour donner au lecteur les préventions les plus sérieuses. Il donne à une erreur affreuse je ne sais quoi de touchant et de gracieux. Il écarte toutes les épines et sème son chemin de fleurs. Le venin coule de sa plume avec une douceur flatteuse qui enchante l’esprit. Fant-il (pie lesenfans de ténèbres soient plus ingénieux pour le mensonge, que les enfans de lumière ne le sont pour la vérité?

Nous avons dans tous les siècles des exemples , qui nous autorisent pour donner cette forme à nos Instructions. Le Saint-Esprit même n’a pas dédaigné de nous enseigner par des dialogues la patience dans le livre de Job, et le parfait amour de Dieu dans le Cantique des Cantiques.

Saint Justin martyr nous ouvre ce chemin dans sa controverse contre les Juifs , et Minutius Félix le suit dans la sienne contre les idolâtres. C’est ainsi qu’Origène a cru pouvoir mieux réfuter l’erreur de Marcion. Le grand saint Athanase n’a cru rien diminuer de la majesté des mystères de la foi , en la soutenant par la familiarité de ses dialogues. Saint Basile a choisi ce genre d’écrire comme le plus propre pour nous donner ces règles, qui ont éclairé tout l’drienl. L’art du dialogue a été mis en ceuvre par saint Croire de Nazianze , et par son frère César, pour les plus hautes vérités. Sévère Sulpice n’a pas craint de publier par des espèces de conversation les merveilles de la solitude. Un volume de saint Cyrille d’Alexandrie est presque tout renqdi de dialogues, où il explique les vérités les plus dogmatique sur l’Incarnalinn. Le mystère de Jésus- Christ a été traité de même par le savant Théodoret. Saint Chrysostùme n’a point trouvé de tour plus éloquent que celui, pour faire sentir l’éminence et le péril du sacerdoce. Qui est-ce qui ne connoît pas le beau dialogue, on saint Jérôme réfute si puissamment les Lucifériens? Nous admirons tous les jours les dialogues sublimes de saint Augustin , et principalement ceux du libre arbitre, où il remonte à l’origine du péché contre les Manichéens. La tradition des solitaires du désert éclate dans les Conférences de Cassien , qui ont répandu la même lumière dans l’Occident, que l’Orient avoit reçue de saint Basile. Le grand saint Grégoire pape a cru le dialogue digne de la gravité du Siège apostolique pour publier les merveilles de Dieu. Les dialogues de saint Maxime sur la Trinité sont célèbres dans toute l’Eglise. Saint Anselme montre la force de son génie dans les siens sur les vérités fondamentales de la religion. Tous les siècles sont pleins de semblables exemples.

Pourquoi ne tâcherons -nous donc pas de réveiller l’attention et la curiosité des lecteurs par une méthode si proportionnée à leur besoin, et si autorisée par la plus pure antiquité? Pouvons-nous craindre de donner à nos instructions pastorales une forme nouvelle et régulière, en suivant pas à pas cette foule de Pères de l’Eglise et de saints pasteurs?

D’ailleurs, nous osons vous assurer, mes très-chers Frères, que si vous voulez lire attentivement ces espèces de conversations, vous verrez par une médiocre lecture , tout ce que le parti de Jansénius a répandu de plus éblouissant dans lui infinité de libelles, depuis tant d’années. Vous y verrez l’erreur démasquée et ses subtilités clairement confondre. Vous serez étonnés de trouver dans ce parti tant de hauteur et tant de foibles.se. Mais l’esprit le plus subtil et le plus fécond ne peut suppléer rien de raisonnable, quand la vérité simple manque à une cause. L’erreur ne peut (jue se démentir. Tel

INSTRUCTION PASTORAI.E SIR LE SYSTICMF. DE JANSl’NIUS.

fisl, (linoil saint Augustin ’, /o devnihrc parole , la voix inoiiranle de rin-résio con Tendue. Ainsi nous pouvons dire aux dolcnscurs dn .lansonius ce quo fo. iniMMC l’iTC disoitaiix Manichiîcns ^ : « Si vous soulennz quR les prouves que nous » employons (ici tonlie vous) sont fausses; vous » résistez trop ouvertement à des choses dé- » montrées, et mises sous les yeux de tout le » public On est même tenté de souhaiter que » vous les toinbatlicz ; car ces principes étant » mis en [ileine évidence, et très-faciles à com- » prendre pour tous ceux qui voudront bien y » faire attention, chacun verra combien ceux » qui osent les nier, sont accoutumés à parler » contre la vérité manifeste. »

A Dieu ne plaise néanmoins que nous réfutions nos frères avec indignation et amertume. Plutôt nous condamner nous-mêmes à im silence perpétuel que de blesser jamais la charité pastorale à leur égard’.’ Plus leurs erreurs sont énormes, plus il faut les plaindre, et user de patience pour les en détromper. Plus ils disent de mal contre nous, plus nous devons lâcher de leur faire le bien qu’ils ne savent pas désirer pour eux-mêmes. Plus le malade repousse avec hauteur et véhémence la main du médecin qui veut le guérir, plus le médecin doit charitablement redoubler ses soins , pour lui appliquer le remède salutaire. Loin de leur insulter, il faut supporter avec compassion toutes leurs in- .suites. Il faut les désarmer, les apaiser, les édifier à force de souffrir d’eux. Il faut prier, alin qu’ils cessent de lire le texte de saint Augustin dans un esprit d’indépendance de l’Eglise, comme les Protestans lisent le texte sacré. Quoique celui de saint Augustin n’ait aucune autorité que celle que l’Eglise lui donne , et dans le seul sens que l’Eglise juge à propos de lui donner, ils osent néanmoins se croire eux-mêmes pour l’interprétation de ce texte, et ils ne veulent pas voir que l’égarement des Protestans n’est venu que de la présomption semblable , avec laquelle ceux-ci ont osé interpréter le texte sacré selon leur propre raisonnement. Toutes ces scandaleuses disputes tomberont d’abord , s’ils vouloient prier, se défier d’eux-mêmes, se confier au discernement de l’Eglise, et recevoir d’elle avec une humble docilité le sens dans lequel elle approuve le texte on question. Encore

’ De Mnrib. Eccl. Caeli. cap. IX, n. Mi : fnm. l. pag. 69’2. — ’ Dr Muri. Mankli. lib. il, cii. xx, ii. 7S : pag. 743.

une fois [irions ponrenx. Tremblons pournousmêmes; rendons gloire à Dieu, et n’oublions janiaisces précieuses paroles de saint Augustin’ : Il Ils osent pervertir les ignorans (lar ( le piège « d’une apparenrc) de raison. Mais le Seigneur » est venu portant en main ce très-puissant re- » mède pour guérir l’orgueil des peuples, qui » est de leur commander la foi…. Ils s’efforcent » d’ébranler le fondement immobile de l’aula- )) rite de l’Eglise par la promesse d’une raison » éblouissante. »

Niais comme l’orgueil Jaloux et piqué est la source de toutes les disputes qui troublent l’Eglise , l’humilité est le seul remède qui puisse rétablir la paix et l’union. Ainsi , loin de nous aigrir contre ceux qui montrent tant de fiel et d’obstination , nous leur dirons ces tendres paroles du saint docteur , dont ils se vantent d’être les disciiiles.

« Que ceux-là usent de rigueurs contre vous, » qui ignorent avec quel travail on trouve la )) vérité et combien il est difficile de se garantir » de l’erreur. Que ceux-là vous traitent dure- » ment , qui ignorent combien il est rare et dif- )i sicile, de vaincre son imagination, par un >i esprit serein et pieux. Que ceux-là soient » émus contre vous, qui ignorent avec quelle » peine on parvient à guérir les yeux intérieurs )) de l’âme, pour contempler le soleil (de la » vérité )…. Que ceux-là soient sans indulgence » pour vous , qui ignorent par quels soupirs et « quels gémissemens on parvient à comprendre « ( les choses ) de Dieu. Enfin que ceux-là vous )) soient durs, qui n’ont jamais été louis d’au-

» cune erreur ici-bas Mais afin que je vous

« adoucisse plus facilement, et que vous n’ayez )) point l’ardeur de me combattre par un esprit » d’animosité , qui se tournerait contre vous , je » dois vous demander une seule chose, sur la- « quelle j’accepte pour juge tout homme qne » vous choisirez : c’est que toute hauteur tombe » de part et d’autre. Qu’aucun de nous ne se » flatte d’avoir déjà trouvé la vérité , et que nous » la cherchions de concert, comme si nous » l’ignorions tous. Nous pourrons la chercher » avec zèle et union de cœur, si nous ne coni- )i menons point par présumer témérairement » qne nous l’avons déjà découverte^. »

’ .4d Viosr. Ep. cxviii , cap. v, n 3i ; lui. il , paj. 3*2. — ^ Conf. Ep. Munich, cap. ii , n. 2; el cap. m, n. k : tom. viii, pac. 1.11, ).’>2.

I. le jansénisme nest point un atome

Premiere partie

QLl DÉVtLOI’PE LE SYSTÈME DE JANSÉNlt’S , SA CONFORMITÉ AVEC CELUI DE CALVIN SUR LA DÉLECTATION, ET SON OPPOSITION A LA DOCTRINE DE SAINT AUGUSTIN.

Première lettre

Sui- ce que l’hérésie qu’on nomme le Jansénisme n’est point un fanlùme.

.If crois, Monsieur, que vous ne serez pas tâché d’apprendre ce qui se passa hier dans mon cabinet. M. Renient, que vous connoissez pour un homme distingué parmi les prétendus disciples de saint Augustin , me vint voir. 11 nie trouva seul avec M, Perraud. Celui-ci a été le plus ardent de ses disciples; mais depuis six mois il a changé de sentiment à l’insu de son maître. M. Fremont me raconta d’abord ce qu’on venoit de faire contre un ecclésiastique de SCS amis. Après quoi, il ajouta ces mots avec amertume : Voilà une inquisition établie en France; mais ces coups d’autorité ne font que rendre la cause des Molinistes odieuse. La persécution nous attire la compassion et l’estime du monde entier. D’ailleurs , la vérité ne se laisse jamais sans témoignage; il y aura toujours d’intrépides défenseurs de la grâce parfaite, parce que cette grâce toute-puissante se forme ellemême de tels défenseurs. Le monde sera un jour étonné et honteux d’avoir eu peur de la ridicule chimère du jansénisme.

Ce n’est pas le monde , lui répliquai-je , qui en est alarmé. C’est l’Eglise qui croit voir depuis soixante-dix ans une hérésie très-réelle dans ce que vous voulez faire passer pour une imagination. Pour moi, je serois ravi de croire, comme vous , qu’il n’y a qu’à mépriser cette dispute. Mais est-il permis de supposer que l’Eglise est visionnaire, et qu’elle court avec une folle obstination depuis tant d’années après un tante , qui lui échappe sans cesse des mains?

Le fait, disoit M. Fremont, est néanmoins clair comme le jour. Rome s’imagine voir dans Jansénius la grâce nécessitante. Mais elle a beau faire. On n’y trouvera jamais que la grâce efticace par elle-même de saint Augustin et de saint Thomas.

D’où vient, repris-je, que l’Eglise n’a jamais pu voir depuis soixante-dix ans, ce que vous voyez si facilement , et qui est clair comme le jour? N’a-t-elle pas deux yeux aussi lien que vous , pour voir le soleil en plein midi ? ou bien les ferme-t-elle de mauvaise foi tout exprès, de peur d’être convaincue de son tort, et réduite à reculer honteusement?

L’Eglise, disoit M. Fremont, peut être trompée comme les particuliers, quand il ne s’agit que d’un sim|de fait sur un livre.

Je le veux bien supposer avec vous par complaisance, repris-je. Mais un particulier sens et honnête homme n’auroit pas besoin de soixante-dix ans, pour se détromper dune erreur grossière sur un fait clair comme le joui’. Cet honnête homme ne manqueroit pas d’écouter et de lire. Il verroit du premier coup d’œil la grâce nécessitante rejetée, et l’eflicace enseignée dans toutes les pages du livre de Jansénius. Si l’Eglise procède comme un honnête homme , elle doit écouter, examiner vos plaintes , reconnaitre l’erreur de fait, si vous lui eu donnez de bonnes preuves , la réparer et se dédire. Est-il permis de croire que l’Eglise n’a ni la droiture ni la justice , qu’on trouveroit en tout honnête homme, même païen?

Malgré ces préjugés vagues, dit M. Fremont, l’erreur de fait est évidente. Les Molinistes veulent confondre la grâce efficace de saint Augustin avec la grâce nécessitante des Protestans. Mais ces deux dogmes sont aussi opposés que le jour et la nuit. Si nos adversaires n’attaquent que la grâce nécessitante, ils ne trouvent qu’une hérésie chimérique, sans aucun hérétique qui la soutienne. En ce cas, les armes leur tombent des mains, faute d’ennemis à combattre. Si au contraire ils attaquent notre grâce efficace par elle-même, ils ne trouvent, au lieu d’une hérésie réelle, que la céleste doctrine de saint Augustin adoptée par l’Eglise, depuis environ treize cents ans. En ce cas, ils rencontreront sur leur chemin tant de Jansénistes, qu’ils n’oseront plus

5’;o ï. I.E JANSK.MME aflaqiiei’ le jansénisme. En ce cas, nous ferons ^•luiio (l’être jansénistes avec saint Au^’uslin , avec saintTlionias, avec leurs savantes écoles. V.n ce cas j tous les (catholiques seront de bons Janbénislcs. Nous n’aurons plus contre nous, que la seule école pélagienne de Molina. Ainsi les Molinistes demeurent confondus et poussés à bout au milieu niénie de leurs vains triomphes. Ils ne cessent d’obtenir par leur crédit des condaimiations vagues ; mais ils n’seraient dire sur i)uui précisément elles tombent. Ils ne savent où poser le pied. Ils ne peuvent venir à nous, comme le P. Quesnel l’a très-bien dit’, qu’en passent SU7’ le ventre aux écoles les plus autorisées. Nous ne cessons point depuis tant d’années de les délier de fixer ce nom vague du Jansé- Jiisme. Notre défi demeure et demeurera toujours sans réponse. Ils veulent toujours nous faire hérétiques, sans pouvoir jamais dire où est notre hérésie. Mais rien n’est si diflicilc que de faire hérétiques des gens qui sont fort résolus à ne l’être pas. C’est un gand embarras, que celui de prouvera un homme qu’il croit ce qu’il ne veut pas croire. On ne parviendra jamais à donner du corps à ce fantôme ridicule.

Plus ce que vous dites, repris-je , est facile à entendre, plus je suis étonné de ce que l’Eglise n’a jamais pu ou n’a jamais voulu l’entendre depuis soixante-dix ans. Encore une fois, telle en délire? ou lien est-elle obstinée et de mauvaise foi? Je ne |)uis me résoudre à croire qu’elle ne veut rien entendre , de peur d’apercevoir son tort, et d’être réduite à reculer honteusement. D’ailleurs, en cas pareil, j’aimerois mieux me rétracter humblement , que de vouloir faire rétracter l’Eglise. Il faut ou que l’Eglise soit visionnaire, ou que votre parti soutienne une véritable hérésie. Voilà deux grands maux. L’un déshonore l’Eglise entière ; l’autre ne déshonore que votre parti. D’où vient que vous êtes si jaloux sur le point d’honneur pour votre parti , et si insensibles à la gloire de l’Epouse du Fils de Dieu qui est votre mère? Encore une fois, j’aimerois mieux m’humilier sans dispute, que de vouloir humilier l’Eglise avec tant de trouble et de scandale.

Voilà, disoit M. Fremont, une humilité, qui sera admirée par tous les dévots cédule et ignorans; mais elle ne mérite que du mépris. Voulez-vous que nous abandonnions par une fausse humilité la doctrine de saint Augustin et du l’Eglise même? Voulez-vous que nous trahissions la vérité p;u’ modestie? Ne voyez-vous pas

’ licii. aux deux htlrcs (h M. de CaiiiO. iw|; M.

que l’Eglise ne peut |)oint vouloir condamner dans \’A>if/ii!ini d’Pres la doctrine qu’elle a éviilenimeut approuvée dans l’Augustin d’Ilipponc? Voulez-vous qu’elle se contredise d’une façon insensée , qui la rende indigne d’être crue? (Test le texte de Jansénius très-mal entendu , et nullement le vrai système de cet au- U’uv que l’i’.glise a condamné. Elle n’a condamné dans ce texte que la grâce nécessitante qu’elle a cru y voir, mais qui n’\ est point. Elle n’a garde d’y vouloir condamner la grâce eflicace de saint Augustin qui y éclate à chaque page. Par cet expédient si naturel , nous sauvons tout ensemble et la bonne intention de l’Eglise, et le système (ju’elle ne peut jamais vouloir condamner.

Cet expédient, repris-je, comble de gloire votre parti; car il suppose que ce parti, plus éclairé que l’Eglise, soutient contre elle depuis soixante-dix ans un livre aussi pur que le texte même de saint Augustin. Mais, loin de sauver l’honneur de l’Eglise, il la couvre de confusion. Il suppose qu’elle ne voit point, depuis soixantedix ans, ou, ce qui est encore pis, qu’elle ne veut pas voir la céleste doctrine de saint Augustin , qui saute partout aux yeux dans ce livre. Cet expédient suppose qu’elle s’imagine par une espèce de délire, voir dans ce livre un monstre d’hérésie ridicule, dont l’ombre même n’y paroît jamais à aucun lecteur sens. Il y auroit un autre expédient bien plus naturel ; mais il ne seroit pas de votre goût, parce qu’il juslitieroit l’Eglise aux dépens de votre parti.

Je le comprends, dit M. Fremont: mais ce seroit trahir saint Augustin , et par contre-coup l’Eglise elle-même.

Vous n’avez, repris-jc , qu’à supposer que l’erreur de fait tombe non sur l’Eglise, mais sur votre parti. Dites que l’Eglise ne s’est point trompée sur le texte de Jansénius, et que c’est votre parti qui se trompe sur celui de saint Augustin. Vous prétendez que vos adversaires [irennent la grâce efficace pour la nécessitante. Mais ne pourroit-il point se faire (juc vous auriez pris la nécessitante pour l’efficace? Voulezvous être infaillibles sur ces prétendus faits, pendant que vous soutenez que l’Eglise même ne l’est pas? Dites (jue l’Eglise est plus éclairée que vous sur ces textes. En un moment l’Eglise sera justifiée , et vous ne vous condamnerez que jiour être coudoies de gloire et de bénédictions dans tous les siècles. Alors le jansénisme se trouvera fixé dans la grâce nécessitante, qu’où avoit déguisée sous le nom flatteur d’efficace. En un moment l’hérésie deviendra réelle. En un moment les cinq constitutions et le serment ilu Formulaire triomplicron!. Mais cet expéilimit, je le vois bien, ne vous plaît pas. Il rejclleroit sur votre parti tout le tort , que vous aimez mieux rejeter sur l’Eglise.

En cet endroit M. Fremonl parut dans une espèce de transport. Le ciel et la terre passeront, s’écria-l-il ; mais la grâce efficace ne passera j;imais. C’est celte grâce après laquelle les patriarches ont soupiré, que les prophètes ont promise, que le Fils de Dieu est venu du ciel sur la terre répandre dans le cœur des élus, que saint Paul a développée, que saint Augustin a invinciblement soutenue , que toute l’Eglise a adoptée , et qu’elle a reçue comme sa dot. Plutùl mourir que de devenir pélagien , et que de trahir la grâce par laquelle nous sommes enfans de Dieu !

Après avoir laissé passer cet enthousiasme, je lui dis ces mots. Si la grâce nécessitante est déguisée sous le beau nom de l’efficace , n’est-il pas capital de la démasquer au plus tôt? Voudriez-vous que ces paroles , Grâce efficace tau Ei.LE-MK.ME , eussent la vertu miraculeuse de purifier l’hérésie, et de la transformer en une vérité de foi? Ne savez-vous pas que Calvin a abusé de ce langage? D’autres n’en peuvent-ils pas abuser après lui? Puisque vous prétendez que votre grâce efticace est si opposée à la grâce nécessitante de cet hérésiarque , c’est à vous à nous démontrer qu’elle en est aussi éloignée (jne la lumière l’est des ténèbres, et que la pure foi l’est d’une hérésie. Je vous somme donc, au nom de Dieu , de le faire avec simplicité. Je i-erat charmé d’être détrompé sur le péril de la foi. Je bénirai Dieu voyant que le jansénisme n’est qu’un fantôme. Je le dirai sans aucun ménagement politique à tous ceux qui voudront m’écouter. Mais expliquez- vous en termes clairs, simples et décisif, comme on ne manque jamais de faire , quand on est sur de ne dire que la vérité.

Tout notre système, me dit M. Fremont, n’a besoin que de deux textes de saint Augustin. L’un explique en quoi consiste la grâce , et l’autre exprime quelle est sa vertu. Voici le premier : a Quod amples nos delectat , secun- » dum id opereinur necesse est : Il est nécessaire ’) que nous prions, suivant ce qui nous délecte » le plus ’. » Voici le second : « Subventum est » igitw infirmitate voluntatis humanœ, ut divin » gratia indeclinabiliter et i.\scPERABiLrrER age- » RETUR*. Il a été pourvu à la foiblesse de la

’ Expos. Ep. ad Gai. cap. v, n. 49 : lom. ui , pari. 2, paj), 972. —’’De Cor. et Grat. cap. x, n. 38 ; tom. x, pag. 771.

» volonté de l’homme, afin qu’elle soit conduite

» INÉVrrABLEMENT ET INVINCIBLEMENT par la grâce

» de Uieu. «

Ces deux textes, repris-je , me paroissent bien forts quand on les joint ensemble. Le premier pris à la lettre, établit une délectation nécessitante; necesse est, et le second assure que cette nécessité va jusqu’à être inécitablc dès qu’elle vient, et invincible dès qu’elle est venue ; indeclinabiliter et iîisuperubititer. Connoissez-vous une nécessité plus nécessitante que celle-là? Est-ce donc ainsi que vous nous montrez qu’il n’y a rien de nécessitant dans votre grâce efficace?

C’est saint Augustin que vous attaquez, repartit M. Fremont; c’est lui qui parle dans ces deux textes.

Je le sais, repris-je. Mais il s’agit de savoir comment on doit l’expliquer. Définissez-moi, s’il vous plail, votre délectation.

C’est un sentiment doux et agréable, me ditil; c’est un attrait qui charme; c’est un plaisir pur et céleste.

N’est-ce point , repris-je, un plaisir, comme celui d’entendre une musique?

Ces comparaisons, me dit-il, nous mèucroient insensiblement à des idées profanes, (jui faut écarter. C’est un plaisir, tel que celui d’entendre un excellent prédicateur, ou de lire un livre qui développe avec onction les plus sublimes vérités.

Fort bien, repris-je. Mais enlin ce plaisir, quelque épuré qu’il soil, n’en est pas moins un vrai plaisir. C’est un sentiment délibéré et involontaire. Ne le sent-on pas quelquefois sans vouloir le sentir, quand on résiste aux inspirations célestes ?

Il est vrai , me dit-il, et ce plaisir est purement passif en nous, quand nous ne voulons point y consentir.

Mais la délectation du bien, repris-je, est-elle la seule qui se fasse sentira nomme? N’y a- 1-il point aussi le plaisir du mal, qui fait le contre-poids?

N’en doutez pas, dit M. Fremonl. La grâce, selon saint Augustin, est une bonne concupiscence ^ qui nous incline à la vertu, comme la concupiscence est un mauvais plaisir, qui nous incline au vice. <.>r il est nécessaire que celui de ces deux plaisirs , qui se trouve actuellement supérieur à l’autre en degré, détermine uos volontés en chaque occasion. C’est ce plaisir qui décide, ou pour le bien , ou pour le mal.

Je vous entends, lui dis-je. Ces deux plaisirs sont comme les deux seaux d’un puits, L’un ne

I. LE JAN.SKMSME ne peut monter sans faire tkscendre l’aulre.

Cette comparaison n’est pas nohic, répondit M. Fremont ; mais n’importe , elle peint la chose, et la met comme devant les ycnx.

.Me voilà bien au lait , si je ne me trompe, lui répliquai-je; et si j’y suis , votre grâce efficace est très-nécessitante.

Comment espérez-vous de le prouver, me dit IM. Fremont d’un ton dédaigneux’!

Les cini] propositions, lui dis -je, coulent connue de source de ce système. Vos députés avoient sans doute raison de dire à Home, que votre parti ne condamnait ces propositions que dans « uu sens étranger, qu’on pourroit leur » donner malicieusement , et qu’elles n’ont pas ’) néanmoins étant prises comme il faut ’. >i Ils avoient raison de déclarer au Pape , qu’ils soutenaient ces ])positions dans leur sens lkciriME , dans leur sens véritable et naturel. Ils avoient raison de parler ainsi’ : « Le sommaire » et la substance de ce que ce Père (saint Au- » gustiu) enseigne, consiste en la grâce eflicace » par cUe-niènie, avec laquelle les susdites pro- » positions sont conjointes et unies par ex lien

» inviolable et indissoluble Aussi y a-t-il

» une liaison si visible de cette grâce, avec ces » propositions ainsi entendues, que tant qu’elle » subsistera, elles subsistent, comme aussi sa » destruction seroit leur ruine. » Je vois bien, poursuivis-je , que vous voulez faire subsister ce sommaire ou svslème, pour faire subsister aussi les cinq propositions.

Laissons à part les cinq propositions, se écria l^L Fremont. Nous les tenons pour bien condamnées ; il n’en est nullement question, et il n’en faut plus parler.

N’oulez-vous , repris-je , condamner aussi le suaire ou système avec lequel elles sont conjointes et unies par un lien inviolable et indissoluble? De l’aveu de notre parti, tant que le sommaire subsiste’ci , les propositions subsistent aussi. Il n’y a que la destruction du système qui puisse être la ruine des propositions.

Ce raisonnement , disoit M. Fremont, n’est (|u’unc équivoque. Le sommaire ou système se réduit à la grâce efficace par elle-même, que vous n’oseriez attaquer directement.

11 faut, repris-je, que vous entendiez, par l’expression vague et équivoque de grâce efficace par elle-même , une grâce bien nécessitante, puisque, de l’aveu de votre parti, ce sommaire est joint aux cinq propositions par un lien inviolable et indissoluble; en sorte que

’ Joiirn. de Siiiiit-./mour, iia(j. 17. — ’ P. i73.

tant que ce sommaire ou système subsistera, elles subsistent. Et en effet , je vais démontrer que les cinq propositions sont pures, correctes, et injustement condamnées, si votre système est callioliipie.

1. Tout juste (jui tombe n’ayant pas actuellement la délectation supérieure du bien , et ayant même celle du mal. est privé de la grâce qui lui rendroit le commandement possible , et il est nécessaire qu’il [lèclie : necesse est. Voilà la première proposition.

2. Toute grâce intérieure de l’élat présent opère nécessairement l’action, si elle est plus forte que la volonté , et si elle est moins forte que la volonté, elle ne produit nécessairement qu’un désir stérile. Ainsi la volonté ne lui résiste jamais, pour la frustrer de l’efiet auquel elle est pro[iorliounée dans les circonstances présentes. I^a volonté fait toujours nécessairement tout ce que la grâce lui donne le pouvoir de faire , et elle ne manque jamais à faire que l’acte à l’égard duquel la grâce la laisse dans une réelle impuissance. Voilà la seconde proposition.²

■4. Toute grâce qui ne seroit pas ce plaisir nécessitant seroit un secours de simple pouvoir, soumis au libre arbitre. Ce secours soumis au libre arbitre , pour le recevoir ou pour le rejeter, seroit une grâce de santé donnée par le Créateur et non la grâce médicinale de Jésus- Christ ; ainsi une telle grâce seroit celle que les Pclagiens admetloient. Voilà la quatrième proposition.

.j. Enfin tout homme qui n’est point prédestiné , n’a point le plaisir supérieur de la piété dans le moment décisif de la persévérance finale, sans laquelle le salut éternel lui est alors actuellement impossible. Loin d’avoir le plaisir su[rieur du bien, il est livré au plaisir supérieur du mal , [iuisqu’il se damne dans ce moment-là. .\insi J(’sus-Christ n’a obtenu pour aucun des hommes qui ne se sont pas prédestinés, le secours , sans lequel le salut leur est impossible, et leur damnation est inévitable. Voilà la dernière des cinq propositions.

Vous vous donnez bien de la peine à pure perle, dit >L Fremont. Ne savez-vous pas que nous avons toujours déclaré que les cinq propositions son. équivoques , et que M. Cornet les avoit forgées avec artifice, pour saper les fondemens de la grâce efficace par elle-même. Il csl vrai qu’elles sont pures dans le sens d’une nécessité et d’une impuissance retire et partielle , qui est visiblement inséparable de noire grâce efticace. Mais elles sont hérétiques et justement condamnées dans le sens d’une nécessité et d’une impuissance totale et absolue , auquel l’Eglise les a fixées, en les condamnant.

Je vois bien, repris-je, que ces propositions étoient, selon vous, avant leur condamnation très-pures dans leur sens légitime, dans leur sens propre et naturel, et qu’en un mot elles ne sont devenues mauvaises, qu’à cause que l’Eglise, en les condamnant , a voulu les fixer au sens étranger qu’on pvurroit leur donner mulicieusement , et quelles n’ont pas néanmoins étant prises eomntc il faut. Suivant cette explication, les propositions étoient très-catholiques; et elles ne sont devenues hérétiques , par une es]iècc d’enchantement inoui , qu’en vertu de l’explication forcée que l’Eglise en a faite. Ainsi l’Eglise a fait ce miracle sans vouloir le faire , et sans y songer. Elle l’a fait par méprise et par ignorance, en prenant de travers et à contresens le texte de Jansénius.

On a répondu cent l’ois à ce reproche injuste, disoit M. Fremont. Mais enfin vous n’oseriez attaquer la grâce efficace par elle-même, de laquelle résulte notre nécessité relative et partielle.

Voilà donc, repris-je, votre grâce efficace, ([ui est, de votre propre aveu, relaticement et partiellement nécessitante.

Qu’importe? disoit M. Fremont. Nous ne donnons le nom de nécessité proprement dite, ou nécessitante , qu’à la seule nécessité totale et absolue. Pour I<î nécessité qui n’est que relative et partielle , lious soutenons en toute occasion qu’elle n’est nullement nécessitante.

Je n’ai pas, lui repliquai-je, l’esprit assez subtil pour concevoir une nécessité (jui ne nécessite point. « Le mot de nécessité seul , dit le » P. Quesnel’, se prend, dans son sens propre, » pour une nécessité absolue. » Et on ne doit donner le nom de yréwe nécessitante , qu’à celle qui nous feroit vouloir ou faire quelque chose MALGRÉ NOUS-. Mais laissons votre langage nouveau et adouci, qui ne change rien au fond de la chose. Venons au fait. Votre nécessité est inévitable quand elle vient, et invincible dès qu’elle est venue. Puisque vous voulez vous distinguer des hérétiques, et sauver votre foi , dites-nous quelque chose que tout le monde puisse entendre et retenir facilement. Vous

’ Paix de Clém. l.K , pag. 30. — ’ Tradit. de Vel. Rom. lum. 111, " pari. ch. viii ; pac. H7.

pourrez imposer aux personnes cédule et entétées qui ne veulent écouter que les déclamations de votre parti. Mais vous ne [lersuaderez jamais à aucun homme judicieux et exempt de partialité, que l’Eglise court follement depuis soixante- dix ans après un fantôme ridicule d’hérésie imaginaire, en disant à cet liommc : Il est vrai que nous enseignes une nécessité qui va jusqu’à être inévitable , et invincible à nos volontés; mais elle n’est point nécessitante, quoique la volonté de l’homme ne puisse ni l’éviter avant qu’elle vienne, ni la vaincre dès qu’elle est venue. Souvenez-vous de la triste situation de votre parti. Il faut qu’on croie l’Eglise visionnaire, pour pouvoir vous croire catholique. Or un homme neutre et sens ne croira point l’Eglise visionnaire , quand vous n’aurez pour toute ressource contre elle, que cette subtilité incompréhensible d’une nécessité non nécessitante, quoiqu’on ne puisse ni l’éviter ni la vaincre. D’ailleurs je suis ravi de ce que vous m’avez donné la clef générale de votre langage. Je n’oublierai jamais que, selon votre dictionnaire fait exprès par votre parti , vous entendez par la grâce efficace par ellemême, et non nécessitante, une grâce qui nécessite réellement dans le moment où elle se présente , mais qui ne nous fait point vouloir malgré nous. Me voilà bien averti , et j’avertirai tout le monde , de peur qu’on ne prenne le change sur vos paroles. Selon vous , nul attrait ne doit être nommé nécessitant, quoiqu’il nous nécessite invinciblement à vouloir un certain objet, à moins qu’il ne nous le fasse vouloir 7nolgré nous, c’est-à-dire sans que nous le voulions, et même quoique notre volonté opposée refuse de le vouloir. Or il est visiblement in]|)sible que nous voulions un objet sans le vouloir, et en ne le voulant pas. Ainsi il est clair comme le jour, suivant votre principe, que nul attrait ne peut jamais être nécessitant, ni blesser la liberté. Il faudrait avoir peur do son ombre pour le craindre. Eh ! comment pourroit-on vouloir et ne vouloir pas tout ensemble une même chose et au même moment? S’il ne faut donc pour être libre que vouloir ce qu’on veut , et que ne le vouloir qu’en le voulant, toute volonté est toujours libre et ne peut jamais cesser de l’être, quelque attrait nécessitant qui la détermine. Dans cette supposition , saint Augustin combattoit mal à propos des ennemis imaginaires. Les astrologues, et les Manichéens mêmes, étoient parfaitement d’accord avec lui. Ils croyoient tout autant que ce Père, qu’on ne veut rien sans le vouloir. Les Frotestans sont aussi plei-

I. Li: JANSliMSMF, ricmeiil d’accoicl avec votre parle là-dessus. Ni Calvin ni I.illic ruèiuc n’onl jamais douté que chacun ne veuille tout ce qu’il veut. Ainsi il auroit èlre en déliin pour crainte ce que vous iiounnez la giàce nécessitante, puiscjue c"e!.t celle qui nous /croit viiiiloir mal;/ré uou^. Mais le niallicur est qu’en sauvant si l’acilciiient la libellé à votre mode, et en vous accorda [it ainsi avec les Proteslans et les Manichéens, vous vous brouille/, à jamais avec l’Eglise, qui veut un autre libre arbili-e e\euq)t de toute nécessité.

Les ’l’iiomisles , me dit M. l’rement, n’admettenl-ils pas autant que nous une nécessité , (jui résulte de leur préniotion, et qui n’est point nécessitante selon eux’.’

Les vrais Thomistes , repris-je , n’ont jamais admis qu’une nécessité purement consrqiwutc , comme parlent toutes les écoles. (l’est une nécessité que tous ceux que vous appelez .Moliiiistes admettent aussi. Elle se réduit à dire qu’on ne peut n’agir point, quand on agit déjà, et ([u’on ne peut joindre ensemble l’action avec le refus d’agir. Cette nécessite n’en est pas une; elle n’est que le simple exercice du libre arbitre. Mais, pour une nécessité que l’Ecole nonne witrcédente , les vrais Thomistes n’ont jamais cru pouvoir l’admettre ni relative ni partielle. C’est en ce point précis et essentiel , (|ue vous vous éloignez entièrement des vrais Thomistes, et qu’ils vous condamnent. Mais qu’entendez-vous par votre nétcssité totale et absolue^ ? qu’entendez-vous [lar votre nécessité relative et partielle, qui est votre dernier retranchement?

La nécessité totale et absolue, dit M. Fremunt d’un ton grave, est celle qui viendroit du fond de la nature même de la volonté, (letle nécessité rempliroit toute la capacité naturelle de la volonté pour vouloir. Ce seroit une iwijatiou de tout pouvoir , même éloigné, de s’abstenir de vouloir ou de tourner son vouloir vers un autre objet. (>ette nécessité seroit naturelle, essentielle, physique , fij:e et immuable comme celle de vouloir le bien en général. C’est ce que saint .\ugustin a nonuné une nécessité inévitable et fixe; inevitabilis et fixa nécessitas’. Pour la nécessité relative et partielle . elle n’occupe qu’en partie la capacité de la volonté. Elle l’enipèche seulement de vouloir un objet différent de celui que son plus grand attrait lui fait actuellement vouloir. Nous la

’ Ucpoiis. aux lirin. *Hr ffs déclare, de M. Court. HîsL du Jansénisme, lom. m , pmj. 509. — ’ De l’f’. Arh. lib. ni. n. 6 ; tani. I , pag. 612.

Footnotes

1. H. QrrsNEi., Trn,t. ilr rErjt Hm. loin. m. 2’ pari. cli. iv. an. 11. ↩

2. 3. La volonté de l’homme se trouvant entre ces deux plaisirs nécessitans , elle mérite et démérite sous celle continuelle nécessité. Voilà la troisième proposition.
   ↩