Instruction pastorale en forme de dialogues : première et seconde parties (le système de Jansénius), partie 7
Il y a, me dit M. Fremont, d’autres textes de saint Augustin qui expliquent ceux que vous cite.
Lisez, repris-je, les paroles du concile de Cartage, écrites par ce saint docteur pour donner au pape saint Innocent la véritable idée de Hérésie pélagienne : u En élevant le libre >) arbitre, ils ne l.vissent alcun lieu a la grâce w iiE Die , par laquelle nous sommes chrétiens, » et par laquelle l’arbitre de noire volonté de- » vient véritablement libre… Ils veulent sans » cesse établir que la seule nature humaine peut » se suffire pour opérer la justice jusqu’à la
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DE LA GRACE DE JESUS-CHRIS J .
m
» perfection ’. » Peut-on trouver des paroles qui excluent plus évidemment tout secours de grâce intérieure? Faut-il se vanter avec tant de hauteur d’avoir saint Augustin pour soi , lors- (ju’on refuse de l’écouter dans des textes si décisif?
Pendant que M. Fient cherchoit d’autres endroits, je lui lus celui-ci : « C’est pour im- » poser et aux autres et à vous-mêmes que » vous parlez ainsi : Si quelqu’un dit que les
» HOMMES OM LE LIBRE ARBITRE , OU QUE DiEU EST » LE CRÉATEUR DES HOJIMES QUI NAISSE.M , ON LE
» NOMME PÉLAGiEN , ET Céleste. La foi établit » ces deux vérités. Mais si quelqu’un dit que les » hommes ont , sans le secours divin , le libre » arbitre pour servir Dieu , et que Dieu est le » créateur des lioinmes qui naissent, en sorte » qu’il ne reconnoissc pas le Rcdemplcur des » petits enfans,…. celui-là est pélagieu et cé- » lesen. Nous disons donc de part et d’autre )) que les hommes ont le libre arbitre, et que » Dieu est le créateur des liommcsqui naissent. » Ce n’est point par laque vous êtes célestes » et pélagiens. Mais vous soutenez que l’hoinine » est libre pour faire le bien sans le secours de » Dieu. Voila ce que vous dites. C’est par la que » vous êtes célestes et pélagiens. Pourquoi » vous servez-vous du dogme qui nous est » commun, pour déguiser l’erreur qui vous » est propre , et qu’on vous reproche ’^7 » Voilà sans doute l’endroit capital où saint Augustin doit définir et caractérise celle hérésie, on marquant ses bornes dans la plus rigoureuse précision. Il le fait, en disant que ces hérétiques croient que l’homme est libre pour faire le bien sans le secours de Dieu. Voilà la nécessité de la grAce intérieure qui est formellement exclu. Jusqu’à quand refuserez-vous de voir la lumière en plein jour?
Revenons, me dit M. Renient, au livre du la Grâce de Jésus-Christ , où je vous montrerai des vérités bien fortes.
Lisez-y, repris-je, ce bel endroit. Aussitôt je lui fis lire ces paroles, qui sont la conclusion de tout l’ouvrage. « Pourvu que Pelage nous » accorde que Dieu n’aide pas seulement la pos- » sibilité dans l’homme, quoique l’homme ne » veuille et ne fasse aucun bien, mais en- » core qu’il aide la volonté même et l’action » qui sont dans nomme, afin que nous vou- » lions et que nous fassions le bien, et qui ne » sont en nous que quand nous voulons et nous » agissons bien; si, dis-je, il reconnaît que la
^ Ep. cL\xv, ad Innoc. n. 2: loi. ii, pag. 618. — ’ De ifiijjl. et CoHctip. lib. Il, cop. III, D, 8 ; lom. x, paj. 304, 303,
» volonté même et l’action sont aidées de Dieu, » mais aidées en sorte que, sans ce secours, » nous ne voulions élue fassions rien de bon,… )) il ne restera, comme je le crois, aucun sujet ;) de contestation entre nous sur le secours de » la grâce de Dieu ’. » Si je choisissois à ma mode des expressions pour composer un texte contre vous, pourrois-jc le faire plus décisif? Ce Père déclare que Pelage est très-catholique pourvu qu’il accorde que Dieu aide lu possibilité ou volonté naturelle de l’homme, en sorte que, sans ce secours , nous ne coulions et nous ne fassions rien de bon. Oserez-vous être plus difficile à contenter que saint Augustin? Contesterezvous encore, quand ce Père vous crie qu’il ne reste ph(s aucun sujet de contestation? Il ne veut qu’une grâce qui aide la volonté, et sans le secours do laquelle nous ne voulions ni ne fassions rien de bon pour Dieu. Voilà précisément ce que Pelage refusoit de croire.
Saint Augustin , me dit M. Frcmont, vouloit que 1(1 possibilité fut déterminée à l’action par la grâce de Dieu. Il dit que les deux dons de la volonté et de l’action…. ne sont en nous, que quand nous voulons et nous agissons bien. Voilà une grâce qui n’est jamais en nous, que quand elle nous l’ait vouloir et agir.
Nullement, repris-je. Corrigez-vous de la mauvaise habitude de faire dire ainsi à ce Père ce qu’il ne dit point. Ce Père dit, il est vrai, que /(( volonté même et faction…. ne sont en nous que quand nous voulons et nous agissons hien, et c’est ce que personne ne peut mettre en doute. Mais il ne dit point que la grâce n’est en nous , que quand nom voulons et nous agissons bien. Il dit sans cesse que \a. possibilité est aidée de Dieu, mais il ne dit jamais qu’elle est déterminée par lui. De quel droit changezvous le raisonnement et le langage de ce Père? (Jue pent-ou penser d’une interprétation de sou texte , qui se réduit à changer ses paroles , et à substituer témérairement le terme de déterminer, à celui d’aider? Saint Augustin vouloit seulement faire avouer à Pelage que Dieu aide la possibilité , ou puissance, par une grâce intérieure. Le saint docteur ne lui demandoit point d’avouer que Dieu la détermine invinciblement.
Saint Augustin, disoit M. Fremont, ne parle point des hommes qui peuvent faire le bien , et qui ne le font pas. Il parle de ceux qui le font.
Ce Père , repris-je, parle de tous les hommes en général , tant de ceux qui font le bien , que
’ De Gral. Christi, cap. xmi, n, 32 : paB. -251.
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Ml. SUR Li; ijvur. w: saint augistIn,
(le ceux qui nu U; lotit pas. Il veut f|uc Dieu iiiilv pour le si[iiplc pouvoir tous ceux qui peuvent faire et qui uc font pas ce qui est rnrninanilé , in co f/iiotl opi’rari possiitty l»e ]illis il veut que Dieu nlilc les homines quainl ils [ont le lien , en sorte qu’alors il coopère avec eux et leur inspire l’amour; sed etiam in eo quod opcrantur. En un mol saint Augustin est content, pourvu (jue Prloqe accorde que nos volontés sont aidées de Dieu, mais aidées en sorte (jue sans.ce secours nous ne coulions et ne fussions rien de bon. Voulez-vous on savoir plus (jue saint Augustin? Voulez-vous préférer le texte de ce Père, à l’autorité de l’Eglise, et puis donner encore des contorsions à ce texte, pour le changer visiblement?
Saint Augustin , disoit M. Ercniunl , doit[ie le nom de nature à toute grâce de simple pouvoir. La raison en est claire. C’est qu’une telle grâce attachée à la nature même par le Créateur, et soumise au lihrc arbitre, rentre dans l’ordre naturel.
C’est tout au contraire Pelage, lui répliques-je, qui donne frauduleusement le nom de grâce à la simple nature séparée de tout secours intérieur et surnaturel. Pour saint Augustin , il n’avoit garde de donner le nom de nature à une grâce ou secours surnaturel, quoique celle nature vînt graluilcment du Créateur, lui qui n’avoit rien tant à cœur que d’écaricr toute équivoque entre les termes de nature et de grâce. Si Pelage eût entendu par le mot de nature la grâce de simple pouvoir, telle qu’elle avoit été donnée d’abord à Adam par le Créateur, et si saint Augustin eût rejeté une telle grâce, il n’auroit pas manqué de dire à l’hérésiarque en termes clairs et précis : 11 est vrai que vous admettez, outre la nature de la volonté et du libre arbitre, et outre l’instruction de la loi, un secours surnaturel de grâce intérieure et actuelle, qui donne à la volonté le pouvoir de faire les actes pieux, sans l’y déterminer invinciblement. Mais ce n’est pas assez pour l’intégrité de la foi. Il faut de plus adnicllre une seconde grâce qui fasse plus que d’aider la volonté en lui donnant des forces Irès-efficaces pour faire le bien, si elle veut. Il faut encore reconnaitre que celte seconde grâce détermine invinciblement la volonté à vouloir la vertu. Pour votre grâce de simple pouvoir, je la compte pour rien, et je la confonds avec la nature à laquelle elle est soumise. Saint Augustin a-t-il jamais parlé ce langage
’ De r.rat. Christi, cdp. v, n. 6 ; paj. 232.
qui eût été si naturel cl si nécessaire , supposé qu’il eût pensé ce que vous lui impute? Nullement. .\u contraire, il soutient sans cesse que, selon les Pélagiens, l’homme a la j or ce d’accomplir les cominandenieus sans acccn secovhs iiE DiEi ’. Il dit que , selon cette secte , l’arbitre suffit aux hommes, et qu’il ne leur est donné Ai’ciNE força par le secours de la grâce de Dieu. Il ajoute qu’ils ne laissent ali:x lif.c a la grâce mine, par laquelle nous sommes chrétiens. Il soutient que , selon ces novateurs, la nature humaine peut se suffire étant si’ule pour accomplir parfaitement Injustice-. Il va jusqu’à faire parler ainsi les Pélagiens à Dieu : Seigneur , u vous « nous avez fils hommes, et nous nous sommes » faits justes nous-mêmes. Ils prétendent, 1) ajuule-t-il, que la nature humaine est libre » JMS(]u"à n’avoir pas besoin de chercher un li- » béralcur, el (]u’elle est dans le salut, en sorte » que le .Sauveur leur soit inutile. Ils sou- » tiennent que la nature est tellement forte, » qu’après avoir reçu une fois ses forces dans )i sou origine jjar sa création , elle peut par son » libre arbitre dompter et éteindre toutes ses )> tu[)idilés,… sans recevoir ensuite aucun se- » cours de la grâce de son Créateur’. » Celle exclusion formelle et absolue de toute grâce surajoutée à la nature, ou secours surnaturel, se trouve presque dans toutes les pages du saint docteur*. Vous ne vous sauvez donc qu’en changeant avec évidence l’état de la question, et en faisant prendre par saint Augustin un secours surnaturel pour la seule nature, afin d’opposer ce Père à toutes les décisions de l’Eglise.
Vous perdez toujours de vue, me disoit M. Fremont, que Pelage ne nioit point la grâce du Oéaleur, qui rentre dans la nature même. Lisez le texte. Pelage ne nioit que la grâce médicinale du Sauveur, qui détermine à l’acte par une délectation toule-puissante, elpar actuelle nous sommes chrétiens.
Lisez vous-même, repris-je, ce que j’ai déjà lu. Pelage soutenait que « la nature est telle- )) ment forte qu’après avoir reçu une fois ses » forces dans son origine par sa création , elle ’) peut par son libre arbitre dompter et éteindre » toutes ses cupidité,…. sans recevoir ensuite )> aucun secours de la grâce de son Créateur, n Vous le voyez : rendez gloire à Dieu. Tout est réduit ici à la seule nature , qui est forte par sa création, et qui a reçu tout en wic seule /b/s dans
’ Ep. r.Lvii, ad Hilar. n.k: Ini. u, pac. 313 —’£p. clxxv, itâ Innoc. n. U ; pag. 618. — ^ Ep. CLXXVii, ad Iniioc. n. i : pa|j. 6ii. — ’ £p. CLXXIX, ad Joan. Jeros. n. 3 : pag. 630.
DE LA GRACE DE JÉSIS-CIIEIST.
son origine. Tout est réduit au /i/iir arbitre, qui ne reçoit ensuite aucun secours de la f/ràce. Enfin ne dites plus que Pelage n’cxcluoit que la seule grâce médicinale et invincible du Sauveur. Saint Augustin vous contredit, en assurant que , selon cet hérésiarque , la nature ne reçoit aucun secours de ta grâce du Créateur même. De là vient que, selon ce Père, Pelage ne laisse, sans exception, aucun lieu au secours divin, el que, suivant cette doctrine, il n’est réservé aucun lieu au secours de la grâce. D’un côté , Pelage exclut absolument toute grâce même du Créateur, qui soit ajoutée à la nature. D’un autre côté, saint Augustin se contente que ce novateur admette une grâce qui aide la volonté toile et malade.
Vous ne venez jamais, crioit M. Frcmont, à la véritable difficulté. Prouvez que saint Augustin n’a point entendu, par/« nature, le libre urbilre aidé par la grâce naturelle du Créateur.
Eh I qu’y a-t-il, repris-je, de plus absurde et de plus contraire au langage de saint Augustin, que de lui faire supposer une grâce naturelle, pendant qu’il déclare sans cesse que la grâce ne seroit plus grâce, si elle éloit due ou attachée à la nature? Mais puisqu’il faut que le saint docteur vous trompe à fond, écoutez ce qu’il va vous dire.
’< I" Comme la nature de l’homme, dit ce » Père’, n’étoit point créée de telle façon qu’elle » put persévérer, si elle le vouloit, sans le se- » cours divin , (le premier homme et tous les » anges) seroit certainement tombés sans être )) coupables, parce que le secours, sans lequel » ils n’auroient pas pu persévérer, leur auroit » manqué. Mais maintenant à l’égard de ceux » auxquels ce secours manque, c’est une puni- )i tion du péché. » Remarquez avec quel soin, et quelle précaution saint Augustin distingue et sépare la nature du libre arbitre, qui éloit entière, parfaite et complète dans Adam, d’avec le secours divin, qui est la grâce de simple pouvoir. Cette grâce surajoutée après coup à la nature déjà entière et parfaite en son genre, n’étoit point essentielle à cette nature ; et elle peut même en être séparée , puisque saint Augustin assure qu’elle l’est actuellement en quelques honniies pour la punition du péché. Ce Père dit seulement ()ue si ce secours, qui n’est qu’une pure grâce, n’eût point été surajouté à la nature, Adam el les anges seroieut tombés sans être coupables, c’est-à-dire qu’ils n’auroient point démérité, en n’obéissant pas à Dieu pour les actes surnaturels qui leur étaient commandés , faute d’un secours naturel pour atteindre jusqu’à ces actes d’un ordre supérieur à la nature. Ainsi ce secours entièrement surnaturel étoit dû , non à la nature , mais à la justice des commandemens de Dieu. Si Adam n’eût point eu ce secours surnaturel , sa volonté auroit voulu tous les biens de l’ordre naturel sans pouvoir s’élever plus haut, elle auroit été entière, parfaite et complète dans son ordre, sans avoir de quoi monter plus haut. Ainsi la privation du secours surnaturel l’auroit empêché d’être coupable en n’exerçant pas les vertus surnalurelles. De plus, celle grâce d’Adam éloit Irès-inlérieure. Elle éclairoil l’entendement, et donnoit une grande motion à la volonté du premier homme. Elle l’illurninoit intérieurement , afrn qu’il vit la vérité suprême, et elle l’enflanmioit , afin qu’il ain’it^ le bien supérieur. Enfin celle grâce fut même une grâce efficace ou d’action , pendant tout le temps où Adam persévéra dans la justice, puisqu’elle opéra en lui pendant ce temps toutes les vertus. Il est donc visiblement faux que saint Augustin ait entendu par le nom de nature le libre arbitre d’Adam secouru par le don surnaturel de la grâce, puisque, au contraire, le saint docteur distingue et sépare la nature entière, parfaite el complète d’Adam, d’avec le secours surajouté el surnaturel , sans lequel il auroit voulu tous les biens proportionnés à sa nature, sans pouvoir s’élever jusqu’aux actes d’un ordre supérieur. Comme M. Fremont ne me répoudoil qu’en se moquant de la supposition d’une nature créée sans aucune grâce, je passai à une autre preuve.
2^ Lui dis-je, saint Augustin lève toute équivoque sur les termes de nature et de grâce par ces paroles : « Quoiqu’on donne en un certain » sens, (|ui ne doit point être blâmé, le nom de » grâce de Dieu à la nature dans laquelle nous » avons été créés, aiin que nous fussions hors » du néant, et afin que nous n’eussions point » une suiislance sans vie comme celle d’un ca- » dare , ou comme d’un arbre qui ne sent rien, » ou comme celle d’une bête qui n’a aucune » intelligence, mais afin que nous fussions des » hommes , possédant l’être , la vie, le senti- » ME.M , ET l’intelligence, pour pouvoir rendre » grâces au Créateur d’un si grand bienfait ; "quoiqu’on puisse, dis-je, avec fondement )) donner le nom de grâce à ce don, parce que » Dieu l’a accordé, non aux mérites de quelques B bonnes œuvres qui l’aient précédé, mais par
’ Vc Cur. cl (Nil. can. ,\i, d. 32 ; loin, x, i’n(;. 768.
’ De Civil. l)à, lil). XIV, cap. xiii, u. ( ; loin, vu, pag. :j6i
Vir. (^V\ LF. I.IVP.E Di: SAINT MCISTIN,
» sa libéralité graliiilo, il y a iic^moins une » autre grâce, par laquelle les prédestines sont » appelés justifiés et {.’loriliés, etc. ’. » Voilà , d’un côté , la nature complète et parfaite en son genre, sans aucune gr;\ce ou secours surajoute et surnaturel. l’^lie consiste dans l’i’tre , dans la vie, dans le senti mmt , dans l’intellitjenee. On peut donner à celle nature le nom do grâce parce que Dieu ne l’accorde point aux mérites (|ui l’aient précédée, (^est en ce sens que les l’élagiens admelloient le terme de gréire pour tromper les Catholiques. « Il ne donne en cet » endroit, disoit saint Augustin de Pelage’, le » nom de grâce qu à la nature par laquelle nous » avons été créés avec le libre arbitre. » Voici ce qui donnoit aux Pélagiens un prétexte de se déguiser par un langage si trompeur. « Ils •n répondent, dit saint Augustin’, que la nature 11 humaine elle-même, dans laquelle nous 11 avons été créés, est une grâce qu’aucun iné- )i rite n’a piécédée, puisque nous ne pouvions 11 point mériter d’èlre créé» , avant que d’être Il (|uelqne chose. Rejetons du cœur des Chré- 1) tiens une telle fraude. » A^oilà la nature réduite à une substance iulclligenle. Telle étoit la grâce des Pélagiens. Saint Augustin demande au contraire, sous le nom de grâce , un secours surajouté et surnaturel , qui aide les volontés, et qui les élève au-dessus de leurs forces nalulelles , pour la vocation, la justification, et la glorification. Comme les Pélagiens donnoicnt le nom de gréwe à ce qu’il y a même de plus bas dans la nature, saint Augustin an contraire relève le nom de grâce , en l’appliquant aux dons les plus sublimes de l’ordre surnaturel, pour lever l’équivoque trompeuse de ces hérétiques. M. Fremont vouloit m’iulcrrompre , mais je repris ainsi la parole.
3" Saint Augustin raisonne en ces termes : » L’homme ne prie point pour devenir homme, « car c’est sa nature. 11 ne prie point pour ble- » nir le libre arbitre , qu’il a déjà reçu , quand
» sa nature a été créée Mais il prie, afin qu’il
» accomplisse ce qui lui est connuandé… Uuoi- » qu’on ne doute point de l’arbitre de la vo- 11 lonté, sa puissance ne suffit pas, si sa foiblesse 11 n’est point aidée. » Remarquez que, suivant ce Père , la grâce des Pélagiens , qui étoit la nature, se réduisoit à l’arbitre de la volonté. L’homme par cette prétendue grâce devient lioininç Seulement. Il obtient le libre arbitre, ijiril reçoit quand sa nature est créée. En chan-
’ £;). cL\xvii, (i:l liinoc. ». 7: Unn. ii, (lOC- 624. — ’ £y). r.Lxxix, atl Junii. Jerus. u. 3: lom. il, yas- 630.—’ Ep. cxciv, «d Sil. n. 8 : paj. 717.
géant le véritable état de la question , vous supposez (jue Pelage admelloit, outre la mitre du libre arbitre, un secours intérieur et actuel qui n’étoit pas invincible à sa volonlé , et que saint Augustin vouloit lui faire admettre de plus ce secours invincible. .Mais eu établissant malgré vous le vérilable état de la (pieslion , il paroit que E’éloge ne reconnoissoit pour grâce (jue le don gratuit de la simple nature du libre arbitre dans la création, et que saint .Augustin ne songeait qu’à lui prouver la nécessité d’un secours surajouté et surnaturel , sans vouloir que ce secours fût invincible à la volonté de l’homme. J’espérai en cet endroit d’ébranler M. Fremont, mais j’aperçus bientôt que mon espérance étoit vaine. Voilà, me dit-il, le point décisif, où je voulois vous mener. Saint .Augustin, en parlant de la grâce qui aide la volonté et l’action, déclare que c’est une grâce qui n’est jamais efficace. Il dit que c’est Dieu cjui opère en nous le vouloir et l’action’ ; il ajoute que cette grâce donne la charité’: il assure qu’elle n’instruit point sans persuader. Il remarque, que saint Pierre « avoit renié deux » fois le Sauveur, sans pleurer, parce que le 1) Maître ne l’avoit pas encore regardé, mais » qu’à la troisième fois Jésus le regarda, et qu’il 0 pleura très-amèrement. » Ce Père conclut ainsi : « Il y eut une action de Dieu au dedans » de l’homme. Il y eut une action sur son en-
«tendent, une action sur sa volonté
» Dieu excita jusqu’aux larmes de l’horam in- 11 rieur, et produisit en lui l’amour ; et pru~ 11 dixit affectunv’ . » De là vient que la grâce de Jésus-t^hrist est définie par ce Père « l’inspira- 1) tion d’une très-ardente et Irès-lumineuse Il charité \ m De là vient qu’il assure que « Dieu opère dans les cœurs des hommes les 11 bonnes volontés , par une puissance inté- 11 rieure , secrète, merveilleuse et ineffable^. » 11 soutient contre Pelage , que « quiconque ne » fait pas le bien, n’a pas encore été enseigné » selon la grâce*. » Il poursuit en disantque tout (1 homme qui a été enseigné (par la grâce) vient , » et que quiconque ne vient pas n’a certaine- » ment pas été enseigné’’. » Voilà la giâce efficace par elle-même, et nécessaire à tout acte pieux, qui est plus éclatante que les rayons mêmes du soleil. Quiconque ne la voit pas dans ces excellentes expressions, veut être aveugle, et mérite de l’être. La voilà la frrâce médicinale
’ Cup- V. u. 6 : imc. 2:lJ. — ’ Caji. Xlll, il. U: l’aQ. 230. ’Cap. xLv, 11. .»9 : pag 219. — ’ Cap. xxxv, n. 38 : pac. 216. - Cap. xiv, n. 23: pac. 241. — « taj,. xm, n. 14 : paj. 236. • ’ Cap. XIV, 11. 15 : pag. 237.
De là grace de Jésus-Christ
et libératrice , que le saint docteur ue craint point de nommer la r/ràce proprement dite ; quœ propre gratia nuncitpatitr ^ . Selon lui, toute grâce qui n’est que de simple pouvoir, u’esl grâce que dans un langage impropre et indigne de ce grand nom. C’est cette grâce toute-puissante que saint Augustin soutient contre Pelage. Refuserez-vous avec Pelage de la reconnaître?
Je fus surpris de cette espèce d’enthousiasme de M. Fremont. Il fallut céder un moment à sa rapidité et à sa véhémence. Ensuite je lui répondis en ces termes : Voici ce que je reconnois sans peine. Saint Augustin vouloit établir contre Pelage la grâce intérieure qui nous aide , qui nous excite, qui guérit notre puissance, qui nous dégage , qui nous rétablit dans le pouvoir prochain de faire le bien commandé, qui coopère avec nous quand nous opérons , et qui nous inspire l’amour quand nous aimons Dieu. C’est précisément ce que Pelage rejeton , lui qui ne vouloit que la seule nature suffisante à ellemême, c’est-à-dire le libre arbitre aidé par la loi et par l’instruction. Or il éloit naturel que le saint docteur fit deux choses contre cet hérésiarque. La première étoit de rassembler toutes les différentes espèces de grâces intérieures que ce novateur nioil. Il devoit mettre dans ce dénotubremeul toute grâce qui excite, toute grâce qui aide, toute grâce qui fait croire, et par laquelle nous sommes chrétiens, toute grâce qui mène à la justice, enfin toute grâce par laquelle nous persévérons jusques à la fin , et par laquelle nous sonne prédestinés- , c’est-à-dire par laquelle noire prédestination s’exécute infailliblement. La seconde chose que saint Augustin ne pouvoit se dispenser de faire, étoit d’insister principalement sur la plus grande de toutes les grâces, savoir celle qui exécute la prédestination. C’est la plus gratuite, la moins équivoque, celle qui renferme toutes les autres, celle qu’on ne peut point éluder, en alléguant d’une manière copieuse un pouvoir éloigné et sans acte qui se réduise à la puissance naturelle du libre arbitre. Il s’agit d’un honmie, qui a fait réellement le bien, et qui l’a fait avec persévérance jusqu’au dernier soupir de sa vie. C’est cet exemple , le plus fort de tous , que le saint docteur choisit avec raison, pour ôter toute évasion au novateur sophiste sur sa possibilité aidée de Dieu. 11 s’agit de l’action la plus persévérante. Oseriez-vous soutenir, dit saint Augustin à Pelage, que l’homme qui a pensé-
’Cap. XII, u, ^3: pag. 2ii.— ’’ De Hoir. cap. Lxxxvni : loi». VI, pag. 23.
véré dans l’action pieuse jusqu’à parvenir à la récompense céleste, l’a fait sans être aidé de Dieu pour l’action? Dieu u’a-t-il pas roopiéré avec lui? C’est dans cette vue que le saint docteur lui parle des hommes appelés selon le propos de Dieu : secundîtm prnpositum’ . Il avertit expressément en cet endroit, qu’il n’y parle que de cette grâce spéciale , qui fait parvenir à la sainteté et à la gloire ceux qui sont prédestinés et appelés selon le propos de Dieu-. En effet , c’éloit le point le plus pressant pour arracher de Pelage une explication nette et décisive de ce qu’il croyait sur la grâce intérieure et opérant prise en général. Mais il est visiblement faux que saint Augustin ait regardé cette espèce particulière de grâce , comme la grâce proprement dite de Jésus-Christ à l’exclusion de toute autre grâce intérieure qui aide la volonté. C’est ce que votre parti ne pourroit assurer qu’avec une hauteur et une foiblesse honteuse. Vous n’en trouverez aucune trace dans le texte de ce Père. La grâce qu’il nomme proprement dite, est la grâce intérieure et opérant, (ju’il oppose à la grâce purement extérieure de Pelage, qui se réduit « la loi et à l’instruction. C’est pourquoi saint Augustin parle ainsi : Pelage « croit que le secours de la loi et » de l’instruction a été donné, même aux tenqis » des prophètes, mais que le secours de la grâce
» QUI EST NOMMÉE PnOPREHEM FUT , Consiste danS
» l’exemple de Jésus-Christ. In Christi arbi- » Iratur esse exemplo^. » Au contraire, dans le langage de saint Augustin’", c’est un secours intérieur, qui éclaire l’entendement, qui aide la volonté , et qui inspire l’amour de Dieu. Renfermons-nous donc dans notre véritable question. Il demeure démontré , 1° que Pelage n’adnieltoit pour toute grâce que la nature et l’instruction ; 2" ([ue saint Augustin vouloit qu’il reconnût une grâce intérieure, qui fût un secours surnaturel, et opérant immédiatement sur nos volontés pour les aider dans l’action; 3" qu’en établissant cette grâce intérieure et opérant dans toute sa généralité , il y comprenoit sous ce genre toutes les diverses espèces de grâce intérieure , savoir celle qui donne à l’infidèle de quoi chercher pieusement, et qui le prépare à croire ; celle qui lui inspire ensuite la foi, et par laquelle nous sommes chrétiens; celle qui nous inspire l’amour pour nous rendre justes ; et surtout celle qui nous fait persévérer jusques à la fin, elpar laquelle nous sommes prédestinés.1
VIL SUR LE U\Î{E DE SAINT AIGLSTIN.
Mais il est faux cl iii.^oiiloiialilc do dire (\ni) I’(’:lagc afliiielloit une grace; iiilrricuic cl de simple pouviiii-, et f|ucsaifil Au;.’uslia ne dispuloit contre lui r|uc pour lui faire admettre une grâce eflicace par elle-uiènic. Il y a une dilfévence claire comme le jour entre ces deux choses. L’une est que saint Augustin ait voulu faire reconnaître par cet hérésiarque toutes les grâces intérieures (juc Dieu donne, el entre antres l’cfticace. L’autre est que ce Père n’ait disputé contre rhérésiar(|ue que pour établir la seule grâce efficace par elle-ième. Autant que la première de ces deux choses est vraie el manifeste , autant l’autre est-elle fausse et absurde. Ainsi vous ne pouvez jamais faire aucun usage du livre ilc la Grâce de Jésus-Clirixt pour établir votre système.
l’eut-on s’imaginer, me dit M. Fremonl, que 1,1 grùce que saint Augustin soutenait contre l’éloge, n’est pas efficace par elle-même, quand ou entend dire au saint docteur, qu’elle est la grâce d’action, quce produit l’amour , qu’elle opère les bonnes volontés, qu’elle est l’inspiration de la charité même , qu’enfin quiconque est enseigné par elle, vient, et que quiconque ne vient pas, n’a certainement point été enseigné par elle ? Je vous nie, lui répliquai-je, que saint Auj^nslin ait attribué celte efficacité à toute grâce intérieure et médicinale. Il n’a donné ces caractères qu’à une seule d’entre les diverses espèces de grâces intérieures qu’il soutenait contre le novateur. C’est celle qui est donnée selon le propos de Dieu; secundum propositum. J’avoue sans peine que la grâce donnée selon ce propos est la grâce eflicace. Mais qui est-ce, dans les écoles catbùliqucs, qui oseroit nelli-e en doute cette espèce de grâce V Molina même dira très-volontiers, que celte grâce donnée en la manière que Dieu sait être congrue , afin que l’homme n’en rejette point l’attrait , est une grâce eflicace , une grâce d’action, une grâce (\m produit l’amour , une grâce qui est l’inspiration de la charité même , une grâce tellement assaisonnée par la présence de Dieu , (quomodo scU congrue) que quiconque est enseigné par elle vient , et que quiconque ne vient pas, n’a certainement point été enseigné par elle. Molina vous dira avec saint Augustin , que la certitude infaillible de cet événement très-libre Je la part (le la volonté de l’iiounne , est que Dieu ne se ’roi/qje point dans sa présence; quia Deus non /altitiir’. Que pouvez-vous espérer du texte de saint Augustin, puisque vous n’y trouvez aucun mot que MuliTia même n’explique clairement, dans toute la rigueur de la lettre, selon son système’.’ D’un coté , le dessein du saint docteur est de faire admettre [>ar l’éloge la grâce intérieure et opérant en général. Il ne parle de la grâce efficace que par occasion, pour marquer décisivemeut celle de toutes les grâces intérienres(]ui est la moins sujette à équivoque. D’un autre cêjlé il ne dit nullement que cette grâce eflicace est efficace par elle-même, c’est-à-dire par un attrait plus fort que la volonté. Il dit seulement quelle fait toujours ce que Dieu a préparé. Ainsi tout vous manque visiblement pour votre preuve, et votre entreprise ne sert qu’à démontrer votre impuissance. Marquez même, pùuisui\is-je , ces paroles de saint .\ugustin que vous m’avez tant fait valoir. Intus uctum est. In mente actum est. In voluntate actum est… Produxit affectum, etc. // ij eut une action de Dieu au dedans :… sur l’entendement :… sur la volonté, etc.. Il produisit /’«- mour , etc.*. Voilà les expressions dont vous lirez des triomphes imaginaires. Mais écoutez le saint docteur qui explique au même endroit, comment est-ce que la grâce opère ces elfets? Adjucando, dit-il, adest et actionibus noslris. Ecce quemadmodum et velle et operari operatur in nobis. Comment est-ce, dit saint Augustin, que Dieu op’cre le vouloir et l’action’! (^esl en aidant notre foiblesse , c’est en guérissant notre maladie, (jui est une impuissance de faire le bien. C’est en nous établissant dates le pouvoir prochain , délié et dégagé de le faire; c’est en nous donnant des forces très- efficaces pour rejeter la tentation, c’est eu remellanl l’ai’bile en la place d’où la concupiscence l’avoit chassé; e’est en nous appelant en la manière qu’il suit être congrue, atiu que l’homme, quoique assez fort par sa volonté pour rejeter l’attrait , ne veuille pourtant pas le rejeter : quomodo sil congrue, etc. C’est comme si saint Augustin vous Lisoit : Voilà ce que vous devez comprendre, quand je vous dis, après l’Apùlre, que Dieu opère le vouloir et l’action. Il les opère , en ce qu’il est présent à notre vouloir et à notre action, non en les déterminant par un attrait supérieur en force et invincible à la volonté, mais en nous aidant : adjucando adest voluiilatibus et actionibus noslris. Il s’assure de nos volontés, quoiqu’il ne fasse jue les aider , parce qu’il les aide en la manière qu’il suit être congrue, pour faire ([u’clles se détermineul comme il lui plaît.
’ JJi: Cor. cl Grul, loi. vu, u. H ■■ pag. 737.
’ Qa[’. Mv, II, 49 : pao. 250.
De la glace de Jésus-Christ
Plaisant manière de dire que Dieu opère le bon vouloir dans l’nomme ! s’écria M. Fremonl, tout ému. Elle se réduit à dire que Dieu lui présente une grâce versatile, et soumise à son libre arbitre pour vouloir on ne vouloir pas, comme il lui plaira.
Ces tours si dédaigneu.x , repris-je , sont hors de saison. Ils retombent avec un grand scandale sur saint Augustin même. Voici ses paroles : « Dieu fil donc l’homme droit , comme il » est écrit, et par conséquent avec un bon vou- » loir. Le bon vouloir est donc l’ouvrage de ’) Dieu’. Il Sans doule, le bon vouloir d’Adam étuil pur et méritoire de la vie éternelle. De votre propre aveu, ce bon vouloir étoit formé par la volonté d’Adam aidée par une grâce de simple pouvoir et purement suflisanle, qu’il vous plait de nommer par mépris versatile et soumise an libre arbitre. C’est néanmoins avec cette grâce que saint Augustin assure que Dieu opéroit le bon vouloir d’Adam, et c’est par cet e-\imple qu’il prouve que Dieu opère le bon vouloir en nous. Buim igitur vohmtas opus esi Lei. Corrigez- vous donc de votre langage injurieux au saint docteur, et apprenez de lui, que Dieu opère le bon vouloir de l’homme avec lui , lors même qu’il ne l’aide que par une grâce suflisanle de simple vouloir.
Vous voulez donc, me dit M. Fient avec chaleur, exclure la préraolion toute- puissante des Thomistes, abolir toute grâce eflicace par elle-même, et faire saint Augustin molinisle?
Nullement, repris-je. 1" Je laisse aux ïhoniiîles, comme je l’ai répété cent fois, leur émotion ou concours prévenant, qui est une opération très-efllcace, mais exclu du premier moment de l’indifférence et de la liberté, mais bornée au second moment de Action déjà commençante, où il ne soit plus question de conserver la liberté et l’indifférence. i° J’admet aussi très-volontiers toute autre grâce efficace , (|ue vous nommer telle par elle-même si vous le désirez, pourvu qu’elle ne soit pas invincible à la volonté dans le premier moment de l’indifférence, où il est de foi que la volonté peut refuser son consentement : posse disseiUire. 3" Je ne suis ici qu’un simple commentateur du texte du livre de saint Augustin sur la Grâce de Jésus-C/irisl , et je fais mon commentaire sans partialité. Je dis seulement que Molina même pourroit, sans aucun embarras, expliquer selon son système de la grâce congrue, tontes les paroles de ce texte que vous avez cru si décisif en
’ JJe Cil. Dti , 111). MV. caji. xi, ii. i : lui. vu. i’a|;. 362.
faveur du système de Jansénius. D’ailleurs je n’empêche aucun théologien catholique d’appuyer son système, s’il est réellement permis, par l’autorité de tous les te.tes du saint docteur qui lui paraîtront le favoriser. Umtsquisque in suo sensu abunde. Je ne veux que mettre en pleine sûreté le dogme de foi, sans vouloir jamais gêner les opinions que l’Eglise laisse en liberté. A ces mots il. Fremont parut vouloir sortir: mais je lui demandai encore un moment, pour arrêter une conclusion précise, qui devoit être le piinci|ial fruit de notre conversation. Ce que nous venons d’examiner, lui dis-je, est le point essentiel et décisif de notre controverse. Il s’agit du véritable état de celle de saint Augustin contre Pelage. Vous ne pouvez jamais rien demander aux Congruistes au-delà de ce qui étoit demandé à Pelage par saint Augustin. Vous n’avez aucun titre, ni pour votre doctrine, ni contre celle de vos adversaires, que dans le texte du saint docteur. Il faut donc vous arrêter précisément où il s’arrête. Il faut même renoncer positivement à tout ce qu’il ne soutient pas en termes formels. Or est-il que ce Père déclare qu’«7 ne restera… aucun sujet de conteste iun…sur le sujet de la grâce de Dieu, pourvu que Pelage lui accorde que Dieu n’aide pas seulement la possibilité , etc. (par le secours extérieur de la loi et de l’instruction), mais que de plus il aide la volonté même et l’action,… eu sorte que, sans ce secours, nous ne voulions cl ne fassions rien de bon. De quel droit osez -vous aller plus loiu que le saint docteur, pour éluder tous les anathème de l’Eglise"?
Saint .Vugustin, répétait sans ces.se IM. Fremont, ne soutenait point contre Pelage la grâce de simple pouvoir, que cet hérésiarque mettoit comme les Molinisles ; mais ce Père vouloit que Pelage admît la grâce efficace par ellemême, qui étoit rejetée par ce novateur, comme elle l’est encore par les Molinistes, en notre temps.
Il est vrai, repris-je, qu’il ne vous reste aucune ressource, qu’en soutenant ce plan fabuleux, qui change par les plus absurdes contorsions toute la controverse de saint Augustin. Mais vous venez de voir que ce plan, dont vous ne pouvez vous passer, ne peut être ni soutenu ni toléré; tant il est contraire aux paroles décisive du saint docteur. Saint Augustin se borne visiblement à vouloir que Pelage reconnoisse une grâce intérieure et actuelle, qui nous aide pour le vouloir et pour l’action, quand nous voulons et quand nous agissons bien, en sorte que sans ce secours nous ne voulions et ne fassions
VIII. SUR LE I.IVRF. m SAINT AIT-STIN .
rien rie bon. Il met an proniirr rang de ros graces inlcrioiircs colle qui est donnée nelon le propos (h Dieu, c’cst-à-lire celle qui est dnnnée en la manière qu’il sait être eoncjrue . afin que la volonté ne la rejette point. Toutes les écoles catholiques souscrivent unanimement à celte conclusion. On vous accorde la nécessité d’une grâce inlérieurc et actuelle, qui prévient la volonté, qui la meut, qui l’excite, qui l’aide, qui relève au-dessus d’elle-même, et qui coopère avec elle toutes les fois qu’elle opère le bien surnaturel. On ajoute encore parmi toutes ces grâces intérieures et vraiment suffisantes, une grâce si)éciale (|ui est donnée selon le propos <le Dieu, et qu’il donne en la manière qu’il soit être eonijrue , afin que la volonté qui a le pouvoir prochain et dégagé pour lui refuser son consenleluenl, ue le lui refuse pourtant pas. Clierchez de tous côtés; vous chercherez en vain. Que \ous rcstc-t-il à prétendre en vertu du texte du saint docteur’.’ Tout ce qu’il demande est reinj)li : on ratifie tout ce que ce Père a avancé; on s’attache religieusement à la letlre de tout son texte. Oserez-vous demander plus que lui, vous qui ne pouvez espérer d’être écoutés , qu’autant que vous parlerez comme lui? Voulez- vous contester encore contre l’iiglisc entière, pendant que ce Père vous cric qu’à ces conditions, il ne restera… aucun sujet de contestation contre Pelage même?
Ilfaulquc je vous quitte, me dit M. Fremont avec un air sombre et impatient; mais je reviendrai jeudi. Nous parlerons enfin du secours efficace par lui-même, que saint Augustin nomme le secours quo, adjutorium quo. J’espère (jue vous y apercevrez la vérité de notre doctrine plus claire que le jour.
Il sortit à la hâte peu coulent de moi. Je suis, etc.
Huitième lettre
Sur le livre de sainl Auguslin De la (iri)ce el du Libre Arbîlie.
.Iii crois que M. Fremont \icndroil hier céans pour examiner le livre de la Correction et de la Grâce. Mais comme j’ouvris le volume, il 1116 dit ces mots : Il faut auparavant examiner le livre de la Grâce et du libre Arbitre, pour garder l’ordre. C’est là que le saint docteur établit uue grâce toute -puissante. Dieu, dit ce Père’, « domine sur les volontés… Celui iii2
» fait tout ce (pi’il veut et dans le ciel et sur la M terre, opère même dans lescrrurs… LcToul- » Puissant fait…. le mouvement des volontés » mêmes. » Voilà la grâce la plus efficace.
Ces expressions, lui dis-jc, ne regardentelles pas autant les volontés les plus criminelles des impies, que les volontés les plus pieuses des élus?
.M. Fremont roula avec adresse, et n’osa pas nier ouverlcmeut que ces expressions sont égales, dans saint Augustin, pour les bons el pour les médians.
Si vous voulez, repris-je , que Dieu n’agisse pas plus efficacement dans les cœurs des élus pour les vertus les plus méritoires, qu’il agit dans les cœurs des impies pour les crimes les plus affreux, celte efficacité de la grâce n’alarmera aucun Molinisle. Saint Augustin ne veut parler en cet endroit pie d’une providence infaillible de Dieu tout-puissant , qui fait servir à ses desseins les vices des pécheurs comme les vertus des saints. Comme M. Frenionf ne répondit rien de précis . j’ajoutai ces paroles : \’auriez-vous soutenir que Dieu emploie une délectation Invincible el toute-puissante, pour déterminer les impies à tous les crimes qu’ils conimcllent? Aussitôt je lui fis lire ces textes du livre dont il s’agissoit : Dieu fait dans les cœurs des chans tout ce qu’il lui jtlait…. Il opère dans les cœurs des hommes pour incliner leurs volontés, soit vers les biens, par miséricorde, soit vers les maux , selon leurs démérites…. Si Dieu est puissant pour opérer dons les cœurs des échus ,… faut-il s’étonner, s’il opère les biens pur son Scdnt-Esprit dans les cœurs des élus’?
Saint Augustin, me répondit alors M. Fremont , n’assure pas que Dieu n’opère point plus efficacement sur les volontés des bons pour les vertus, que sur les volontés des niéchans pour les crimes.
Remarquez, repris-jo. que le principal bul de ce livre est de prouver, par l’exemple de l’opération de Dieu dans les cœurs pour les crimes des impies, qu’il opère aussi dans les cœurs des saints pour les vertus. Or est-il que ce Père ne veut point établir, dans ce livre, que Dieu opère par uue délectation efficace el invincible les crimes dans les volontés des impies. Donc il ne veut point établir, dans ce livre, que Dieu opère par une délectation efficace et invincible les volontés des saints. Ainsi toute la preuve quo vous tirez de ce livre se tourne évidemment conlre vous. Il n’y a point de milieu : il faut ou
’ Luc. nox cil.
De la pace et du libre arbitre
soutenir que Dieu opère par un attrait de délertation inviuciLle les crimes des impies, ce qui est un blasphème; ou avouer de bonne foi que saint Au|;ustin n"a point voulu prouver, par l’exemple de ropcraliou de Dieu pour les crimes, un attrait de délectation invincible de Dieu pour les vertus.
Prétendez-vous, se écria M. Fremont, que saint Augustin ait cru que Uieu n’opère pas plus sur les bons pour les vertus que sur les échus pour les vices?
Je n’ai garde, lui ré|)liquai-je , de prétendre que ce Père ait cru ce que je n’ai garde de croire moi-même. Mais je soutiens que saint Augustin s’est borné à ce raisonnement : Si Dieu par sa providence est tout-puissant pour tourner, selon ses desseins, les volontés mêmes les plus criminelles des impies, quoiqu’il ne les incline jamais vers le mal, faut-il s’étonner qu’il soit tout-puissant pour tourner par sa providence, selon ses desseins, les volontés pieuses des saints, lui qui aida leurs volontés, qui leur inspire les vertus, et qui coopère avec elles, quand elles font le bien !
Ne voyez-vous pas, me dit M. Fremont , que saint Augustin distingue la malice des impies, d’avec l’application de cette malice à des crimes particuliers ? Ce l’ère parlant de Séméï qui maudit David , assure que Dieu incli vers ce péché sa volonté, qui était mauvaise par sa fause\ 11 ajoute que Dieu ne fait point la malice de ces volontés ’-. On peut se représenter Dieu connue un fonlaiuier, qui conduit à son gré les eaux d’un jardin. Il ne lait point ces eaux ; il les trouve qui coulent sous sa main ; mais il les lâche du côté qu’il lui plaît. 11 leur donne tantôt une pente, el tantôt une autre. Ici il en fait un jet d’eau , là une nappe , et d’un autre côté une cascade. On peut encore se représenter un bloc de marbre. Le sculpteur ne l’a point produit; il le trouve tout fait; mais il le façonne avec son ciseau ; il en fait à sou choix un Jupiter, un Apollon, ou un Hercule.
Je vous entends, repris-je. Dieu trouve une malice qu’il n’a point faite dans le cœur d’un homme. Ce n’est qu’une malice vague , informe, sans objet, sans motif, sans détermination , qu’on ne peut ni concevoir sous aucune espèce , ni même nommer d’aucun nom connu. Il prend cette je ne sais quelle malice; il travaille sur elle; il la façonne selon ses besoins ; il en fait tous les crimes qui entrent dans le plan qu’il a formé. 11 en tire Ions les larcins ,
’ Cai». XX, n, ’(I : i>a|;. 7W. — • Can. xxi, ii, 43 : >3^ 743.
tous les meurtres, toutes les trahisons, toutes les infamies, tous les sacrilèges. Saint Augustin rapporte parmi beaucoup d’autres exemples ceux de Judas trahissant Jésus-Christ , et des Juifs qui le crucifient. Suivant votre e.xplicalion , c’est Dieu qui a usé de sa toute-puissance pour faire de la malice de Judas une trahison contre le fils de Dieu , el de celle des Juifs , la fureur nécessaire pour le crucifier.
Remarquez , me cria M. Fremont , que Dieu n’ajoute rien à cette malice. 11 ne fait que choisir, selon ses desseins, entre des crimes égaux pour l’appliquer à l’un plutôt qu’à l’autre, par exemple à un empoisonnement plutôt qu’à un assassinat.
Comment feriez-vous, repris-je en souriant, pour trouver d’autres crimes tout prêts et égaux en malice à celui d’un apôtre qui trahit le ils de Dieu son maître, et à celui des Juifs qui font mourir l’Auteur de la tv’e"? De plus cette malice , que Dieu n’a point faite , est je ne sais quoi de vauue, d’informe, d’déterminé, d’inconcevable, qui n’a ni objet, ni motif, ni nom , ni idée. Voilà l’unique chose dont vous déchargez Dieu pour le justifier. Mais vous le faites l’auteur tout-puissant de tout ce qu’on peut imaginer de plus electi et de plus atroce dans les crimes. C’est lui qui détermine, par une délectation invincible et toute-[uiissanle , cette je ne sais quelle malice vague et informe à devenir dans la pratique, pour Judas la trahison contre le Fils de Dieu, et pour les Juifs la rage de le crucifier , par préférence à tous les autres crimes. Allons plus loin. Dites-moi, s’il vous plaît, quelle est la véritable cause de celte malice, que Dieu ne fait point , et qu’il se contente, selon vous, d’appliquer à tous les crimes les plus horribles.
C’est la délectation corrompue, dit M. Fremont , qui détermine la volonté à produire celte malice vague.
Quoi , repris-je d’un ton sévère, vous ne vous contentez pas de croire que Dieu abandonne sans pitié presque tous les hommes à un plaisir tyiannique, qui les détermine d’abord inévitablement et invinciblement à une malice vague? Vous ajoutez que Dieu joint encore à un si horrible abandon, une opération toute-puissante sur leurs volontés, pour en faire les assassinats , les empoisonnemens, les parricides, les conspirations contre les personnes sacrées des rois, les renversemens de la patrie, et, ce qui est encore cent fois plus monstrueux, la trahison de Judas contre le Fils de Dieu et la rage des Juifs qui le crucifièrent.
Viii. sur le livre
N’espérez pas , dit M. Fremont , réfuter celte appliculion de la malice va;;iie à tous les crimes particuliei-s. Vûulez-vus rel’ler saint Augustin qui enseigne’.’
Je veux, lui répliijuai-je , suivre ce Père pas ù pas. Je suppose, avec lui , que Dieu n’abandonne point presque tous les hommes à un plaisir tyrannique, qui opère invinciblement en eux une malice vague.
D’un autre côté , je suppose avec lui que Dieu ne vient |joint o|iérer dans les cœurs, par un second allait tout-puissant, pour l’aire de celle malice vague, tous les crimes les mieux circonstanciés, les plus brutaux, les plus inTàmes et les i)lus monstrueux , tels que la trahison de Judas, et que la rage diabolique des Juifs. Je me borne, avec ce Père, à supposer une providence infaillible de Dieu tout-puissant, qui tourne à accomplissement de ses desseins pleins de bonté ces crimes dont il n’a ni produit ni appliqué la malice et que les hommes font très-librement , ayant en eux toute la force nécessaire pour s’en abstenir. Je laisse maintenant au monde entier à juger combien mon explication est digne do Dieu et du texte du saint docteur, pendant que la vôtre doit faire frémir d’horreur quiconque aime Dieu, et ne veut pas souffrir qu’on fasse blasphémer le plus gi-and docteur de l’Eglise.
Expliquez en termes clairs et précis, si vous le pouvez, me dit M. Fremont, la dilférence qui est entre votre explication et la mienne.
La voici, repris-je. Je la répète volontiers. Vous voulez que Dieu abandonne un juste, tel que David , à une délectation corrompue , et plus forte ([ue lui , laquelle opère invincihlenientdans sa volonlé une malice vague et informe. De plus , vous voulez que Dieu y ajoute encore par lui-même un second attrait tout- ])usant, qui fasse de cette malice vague et informe tous les crimes les plus noirs et les plus exécrables, tels(|ue la trahison de Judas, et que la rage des Juifs qui crucilièrcnt le Sauveur. Pour moi , je ne veux établir qu’une simple providence infaillible de Dieu tout-puissant , qui, sans opérer par aucun attrait invincible ni cette malice , ni son application à aucun crime particulier, arrange seulement les crimes, auxquels il n’a aucune part, et qu’il a seulement permis, pour en tirer les biens que sa miséricorde prépare.
J’avoue, me dit M. Fremont, que votre explication a un tour d’adoucissement. Mais elle ne convient nullement aux expressions du saint docteur.
Footnotes
Chapter 7 of 22