Instruction pastorale en forme de dialogues : première et seconde parties (le système de Jansénius), partie 5

Iv. sur le pouvoir

complaisance pour moi. Dans ces circonstances, l’homme n’est pas lil)re de ne se laisser point jjcrsuader , puisque vos raisons le convainquent pleineinenl. Il n’est pas liljre de vouloir le mal pour le mal à l’exclusion d’un lien évident. L’inlailliliililé de la persuasion est trèsbien l’onde sur celte impuissance de sa volonté, de préférer le mal contre mal , au bien clairement connu. Mais Dieu n’agit point ainsi , quand il laisse l’homme libre pour mériter ou mériter à son choix. Alors il lui laisse de part et d’autre des motifs suflisans et proportionnés ])our douter , et pour choisir le bien réel ou le bien apparent. Or, je vous demande sur quoi précisément vous fondez l’infaillibilité du consentement de l’homme , pour ce cas de liberté, oii Dieu lui laisse des motifs snflisans de part et d’autre pour vouloir les biens futurs ou les biens présens?

Au lieu de me répondre , M. Fremout me parla ainsi : Les Thomistes n’ont-ils pas cette certitude infaillible en vertu de leur prémolion?

Oui sans doute, lui dis-jc; leur émotion est, selon eux , un concours actuel, ou action déjà commençante; conrursus prai’iis. Faut-il s’étonner de ce qu’on sait avec certitude, qu’un homme ne refusera point d’agir , toutes les fois qu’il commence déjà l’action? Bien plus, tous ceux que vous nommez Mulinisles en diront tout autant de leur concours qu’ils nomment simultané. Il est infailliblement vrai qu’un homme agira toutes les fois qu’il aura ce concours actuel, car il est impossible de n’agir point, quand on agit déjà. De plus, ceux que vous nommez Molinistcs recourent à la préscience de Dieu, qui prévoit quel est l’attrait qui persuadera un tel homme , et qui le fera vouloir. Or cette préscience est infaillible. C’est par celte préscience qu’ils expliquent comment il y a en Dieu une certitude infaillible qu’un tel homme voudra toujours ce qu’il sera tièslibre de ne vouloir jamais. Ils prétendent suivre à cet égard le système de saint Augustin. « La » préscience de Dieu , dit ce Père, ne m’ôle » point le pouvoir. Au contraire, j’en aurai » d’autant plus certainement le pouvoir , que

» Dieu , DOT L.\ PRÉSENCE EST INFAILLIBLE , A

» PRÉVU que je l’aurois ". » Ce Père parle encore ainsi : « Quant à ces paroles , Dieu, nous a » choisis avant la création du monde, je ne vois » PAS comment elles ont été dites , sinon par la » PRÉSENCE*. » Voilà, disent vos adversaires, la présence que saint Augustin propose comme

’ De lib. Arb. lili. m, cap. m, n. 8 : loin. i. pa{;. 613. 6M.— ’ .4d Simpt. lil). I, q. Il, u. 7, toDi. VI, pàB. 92.

le dévouement général , pour assurer la prédestination , sans blesser le libre arbitre par un lien on attrait pins fort que la volonté. Le saint docteur ajoute que Dieu «appelle l’élu en la » manière oc’il sait convenable ou congrue, » alin qu’il ne rejette point la vocation ’. » C’est toujours la prescience de Dieu qui concile et qui aplanit tout. Quomodo scit congrue, etc. Ce Père dit encore ces mots : «Tous ceux qui "Sont prévus et prédestinés par l’arrangement » d’une Tiu:s-MiAMiE i’uoviuence,… ne peuvent » périr ; Proviuentisslma iuspositionk pr.esci- » TI-. » C’est celte prévision et cet arrangement d’une très-grande providence , qui nous assure que la volonté de ces hommes n usera point du pouvoir prochain el dégagé de manquer à Dieu. Ce l’ère parle encore ainsi : « Telle est la pré- » destination des saints. Elle n’Esx aitrk chose » QCE LA PRÉSENCE DR Dicit, et la préparation de )) ses bienfaits , par lesquels tous ceux qui sont » délivrés le sont très-certainement’. » Voilà la certitude de la délivrance, qui vient, non d’un lien ou attrait plus fort que la volonté, mais seulement d’une présence, qui choisit et qui arrange les bienfaits tant intérieurs qu’extérieurs , pour assurer cet événement qui est en soi si douteux. Enfin ce Père conclut par ces paroles : « Car prédestiner est entierement et » n’est AiTRE CHOSE, qu’danger son ouvrage

» futur PANS INE PRÉSENCE Qd EST INFAILLIBLE

» et immuable ’. » Voilà ce que disent tous les Congrnistes. Calvin même, vous l’avez vu, avoue que saint Augustin s’est relâché sur ses principes, en recourant à la présence de Dieu.

Vous vous donnez bien de la peine, me dit M. Fremout d’un air moqueur, pour rendre saint Augustin moliuiste. Vous n’eu viendrez jamais à bout.

Je ne fais, lui répliquai-je, que rapporter historiquement les opinions des écoles. Il ne faut nullement s’étonner de ce que ces théologiens congruisles admettent dans la volonté de l’homme un vrai pouvoir très-prochain et trèsdégagé de refuser son consentement à l’attrait, avec une certitude que celle volonté n’usera point de ce pouvoir, parce que celte certitude est fondée sur la présence de Dieu qui ne peut se tromper. « Si quelqu’un de ces élus » périt, dit saint Augustin, Dieu se trompe. » Mais aucun d’eux ue périt , parce que Dieu ne » se trompe point. Sed nemo eorum périt, quia

< Ad Simpl. lib. 1, i]. Il , 11. 13 ; pas. 95. — ■ De Cor. cl Cral. cap. ix , n. 23 ; loi. x , pa(j. 7(i3. — ’ De Dono Perse: cap. XIV, 11. 33 : loi. x , pao. 839. — ’ Ibid. cap. xvil , n. 41 :

pai. 8U.

SEPARE DE L’ACTE.

» non fullitur Deus ’. » Voilà infallibili(é de la présence qui assure événement. Si ces théologiens congruisles ne recouroient pas à la présence de Dieu , ils ne pourroient point s’assurer que la volonté de riiouinie libre, dédiée et dégagée de tout allrait plus fort qu’elle , ne fera jamais ce qu’elle peut faire à tout moment. Les Thomistes, de leur côté, sont sans doute en droit de dire ce que les Congruisles mêmes n’ont garde de nier, savoir que l’homme a un vrai pouvoir dégagé d’agir , sans entendre le concours actuel ou action déjà commençante. De plus, les Congruistes sont aussi en droit de vous dire , que l’homme n’usera jamais du pouvoir le plus prochain , le plus délié et le plus dégagé, supposé que Dieu ait prévu qu’il choisira très -librement de n’en user jamais. Mais pour vous, sur quel fondement infaillible pouvez-vous assurer, sans recourir ni à la émotion ou concours prévenant des Thomistes, ni à la présence que les Congruistes allèguent, que l’homme ne fera jamais ce qu’il a toujours un vrai pouvoir de faire? Avouez-le de bonne foi. Vous ne craignez aucun compte, parce que votre pouvoir tant vanté n’est qu’un demipouvoir, qu’un pouvoir disproportion, qu’un pouvoir lié et engagé par un lien ou attrait plus fort que la volonté de l’homme. En un mot , vous priere cent contre un à coup sûr, et sans aucune crainte de perdre, parce que ce pouvoir imaginaire se réduit à une réelle impuissance, le lien ou attrait étant plus fort que la volonté.

C’est un vrai pouvoir , crioit M. Fremont , dont l’homme peut user , et dont il n’use pas.

Oui , repris -je. C’est un pouvoir de vouloir, tel que celui que chaque homme sage et pieux a de s’arracher les yeux pour se divertir, ou de se Jeter par la fenêtre par complaisance pour un ami. C’est un pouvoir semblable à celui qu’un homme a d’être persuadé sans raison Je persuasion sérieuse, et de vouloir sans aucun motif de bien , vrai ou faux , qui excite sa volonté. C’est un pouvoir égal à celui de voir sans lumière , et de manger sans alimens. C’est un pouvoir semblable à celui qu’on a de marcher quand on a de bonnes jambes, et qu’on est attaché à une colonne. C’est un pouvoir, qui consiste à pouvoir vaincre, par une volonté foible et disproportionnée , un attrait plus fort qu’elle, comme un petit enfant ou un moribond peut terrasser un homme sain et vigoureux. C’est un pouvoir pareil à celui d’un homme . qui , comme parle le P. Quesnel, peut

’ De Cor. et Grat, cap. vu, u. ); : paj. 758.

courir la poste sans cheval. C’est un pouvoir qui se réduit à une impuissance inévitable et invincible, puisque , selon vos théologiens même les plus mitis, l’attrait de la délectation qui lie la volonté , la met invinciblement m acte , que cette délectation <("en< son effet d’elle-même, non du consentement de la volonté, et que cet attrait la lie plus étroitement que des entraves et des chaînes de fer. Dieu nous préserve d’un tel pouvoir de nous abstenir du péché et d’éviter notre damnation.

Il y a , me dit M. Fremont , divers théologiens très-éloignés de ce que vous nommez le jansénisme , lesquels ont expliqué l’efllcacité de la grâce par ces exemples d’un homme qui peut s’arracher les veux , courir nu dans les rues, et même se tuer.

S’il y a des théologiens sincèrement ani-jansénistes, lui répliquai-je , qui aient employé ces comparaisons, je ne leur en ferai point un crime, pourvu qu’il soit évident d’ailleurs qu’ils ont cru que la volonté de l’homme est aussi forte pour refuser son consentement à l’attrait de la grâce, que l’attrait de la grâce a de force pour attirer ce consentement. Posse dissent ire. En ce ras, je me contenterai de dire que ces théologiens pensant d’une façon très-catholique sur l’efficacité de la grâce, l’ont expliquée par des comparaisons propres et défectueuses , dont ils ne sentent pas alors les dangereuses conséquences.

M. Fremont, un peu embarrassé, répétait sans cesse que sou pouvoir étoit réel et prochain au sens des Thomistes ; sensu Thomistico.

Ajoutez , lui disois-je , si vous le pouvez sans blesser la sincérité chrétienne , que le sens des Thomistes est le votre, ou , pour mieux dire, que le vôtre est précisément le leur. Déclarez que c’est de bonne foi, que vous admettez comme eux un pouvoir délié et dégagé de tout lien ou attrait plus fort que la volonté. Si vous croyez que l’allrait ou lien est plus fort qu’elle, vous n’êtes point thomiste, et toute l’école de saint Thomas vous désavoue. En ce cas, je ne m’étonne point de ce que vous assurez si hardiment que ce pouvoir chimérique ne passera jamais à l’acte’? Eh! comment pourroit-il y passer , puisqu’il est insuffisant, disproportion au besoin , lié, engagé, retenu par un attrait plus fort que la volonté même? Si au contraire vous disiez que la volonté est aussi forte pour refuser son consentement que l’attrait a de forces pour la faire consentir; posse dissentire, si velit ; qui est-ce qui vous répondit avec une entière certitude, que la volonté ne feroit jai^o

V. SUR LE SYSTÈME mais ce qu’elle pourroit faire à toute heure? Ne savez-vous pas fiuo , de l’aveu unanime de Imites les écoles du monde, il ne peut jamais y avoir de science certaine de ce qu’elle nomme les futurs cuntinf/cns. c’est-à-dire des événemens qui dépendent du choix incertain d’une volonté véritablement libre, dédiée et déj^age de tout lien ou attrait plus fort qu’elle? En ce cas , il y a de quoi parier pour, et de quoi parier contre. En ce cas , vous courez grand risque di; perdre, si vous pariez pour l’un des deux partis. Dcî bonne foi , sur (jui fondez-vous la icrtitiide de vos prédictions, vous qui ne voulez recourir ni au concours actuel des Thomistes, ni à la présence de Dieu avec les autres écoles? Il n’y a point d’almanachs plus mal assurés que votre prédiction. En ce cas, vous assurez témérairement qu’un événement , qui est à la discrétion d’une volonté suspendue , indifférente , et toute prête à vous démentir, arrivera toujours à point nommé, comme il vous plaît de le prédire sans savoir pourquoi.

Je soutiens également ces deux choses , disoit M. Fremont. L’une, que cet événement peut fort bien arriver d’une autre façon; l’autre, qu’il arrivera néanmoins infailliblement comme je le prévois.

D’où vous vient, lui dis-je, cette infaillibilité tant vante?

Que vous importe , me répondit-il , d’où elle me vient? Je crois l’avoir, et cela me suffit. C’est ce qui ne peut détruire la foi catholique. Me ferez-vous janséniste , parce qu’il nie plait de deviner? Tout au plus, je serai un faux devin, et non pas un hérétique.

Si votre prédiction infaillible, repris-je, est fondée sur un lien ou attrait qui nécessite invinciblement la volonté , parce qu’il est plus fort qu’elle , vous devinez sûrement; mais vous renversez la foi. Luther et Calvin ne veulent point, souvenez-vous-en, d’attrait plus nécessitant que celui-là. Si au contraire vous supposez que la volonté a autant de forces pour dire non, que l’attrait en a pour lui faire dire oui posse disent’e; en ce cas, votre délectation n’est point efficace par elle-même, au sens de votre parti. Afin qu’une grâce soit efficace par ellemême, suivant votre parti , il faut qu’elle tienne son effet (Velle-mènie , non du consentement de la volonté. Il faut qu’elle soit plus puissante pour opérer le consentement, que la volonté n’est puissante pour le refuser. Si au contraire la volonté est aussi forte pour dire non, que l’attrait de la grâce l’est pour lui faire dire oui, la volonté , en recevant cet attrait, est encore ea

.suspens, indifférente, déterminée , laissée h son propre choix , dédiée , dégagée et aussi forte que l’attrait pour le rendre efficace par le refus de son consentement : Posse dissenlii-e , si velit. En ce cas , la délectation sera toujours efficace, c’est-à-dire produisant son effet; mais jamais efficace par clle-méinc. Elle sera efficace par l’événement, et non par sa supériorité de vertu sur la volonté. Elle sera efficace de fait, et nuit^ment de droit, s’il est permis de parler ainsi. C’est ce que voire parti ne peut jamais soulfrir. Il n’est pas permis de croire ([ue vous prétendez avoir , par pur caprice et sans aucune raison certaine , une infaillible certitude de l’événement. Parlez de bonne foi : vous fondez cette prédiction infaillible sur les forces de l’attrait de la grâce que vous supposez actuellement supérieures à colles de la volonté.

J’avoue, disoit M. Fremont, que ce seroit trahir la vérité , et renverser sans ressource tout le système de saint Augustin , que de ne supposer pas que l’attrait de la grâce est plus puissant que la volonté de la créature. Il faut nécessairement supposer qu’il y a dans la délectation une vertu secrète et supérieure, qui nous répond que la volonté de l’homme n’usera jamais du pouvoir de la rejeter.

Cette vertu ou secrète ou connue, repris-je, ne peut être qu’un attrait doux, agréable, et propre à se faire aimer. Elle ne peut donc être qu’une délectation prévenante. Si elle n’est pas plus forte que la volonté , vous ne pouvez faire aucune prédiction infaillible, ni même sérieuse et prudente. En ce cas, votre systèaie demeure renversé. La délectation ne sera efficace que comme par hasard; ou du moins par le choiï incertain de la volonté qu’elle prévient, et qui peut sans cesse vous compter. Si au contraire l’événement est sérieusement infaillible, parce que l’attrait est invincible à la volonté moins forte que lui, voilà l’attrait nécessitant de Luther et de Calvin, que vous soutenez avec ces hérésiarques contre les anathèmes de l’Eglise sous des expressions adoucies et captieuses.

M. Fremont étoit pressé de sortir. Il s’en alla, promettant de revenir au plus tôt. Je suis, etc.

Cinquième lettre

Sur le tesic de saint Augustin par rapport an syslèine (le Jansénius touchant les deus délectations indélibérées.

Je commcuçois à douter si M. Fremont reviendroit nous voir, quand je le vis entrer hier dans mon cabinet. Vous ne m’avez opposé , me dit-il , que des raisonnemens de philosophie et des comparaisons. C’est ce qui ne décide de rien en matière de foi. Venons à saint Augustin , dont l’Eglise a adopté la doctrine depuis treize cents ans. Le grand principe du saint docteur est qu’;7 est nécessaire que nous prions suivant ce qui nous délecte le plus ^.

Le terme de nécessaire est bien fort, lui répliquai-je. Il ne peut point être nécessaire que nous voulions, sans qu’il y ait une nécessité ou cause nécessitante , qui nous nécessite à vouloir.

Prenez-vous-en à saint Augustin, me répondit M. Fremont d’un ton d’impatience. C’est ce Père, et non pas moi qui parle. Jl est nécessaire, dit-il. D’ailleurs vous savez qu’il s’agit seulement d’une nécessité partielle et relative. En disant ces mots, M. Fremont ouvrit le livre de Jansénius, et il traduisit cet endroit avec complaisance : " Que chacun consulte, » comme il lui plaira, ces sortes de témoignages » (de saint Augustin) que j’ai déjà produits. » Mais il y a sur cette matière ln endroit très-

» CLAIR, ET LE PLIS CLAIR DE TOUS , ( ClARISSIMUS » ET PR«CLARISSIMi:S ) LEQUEL MERITE d’ÈTRE ECRIT » EN CARACTÈRES d’oR. ( QUI AUREIS MERETUR SCRIBI

1. ciiARACTERiBUS. ( C’cst daus cclui-là que nous M trouvons très-pleinement (plenissimè) la doc- 1) trine de saint Augustin -. ■>

Voilà , repris-je , de l’aveu de votre maître , le texte de saint Augustin le plus clair, le plus formel, le plus décisif, pour développer tout votre système. Ainsi, supposé que celui-là ne prouve rien en votre faveur, il n’en faut plus chercher aucun autre, et tout est perdu pour vous sans ressource , au tribunal de saint Augustin, que vous vante si hautement d’avoir dans votre parti. Vous perdez même votre procès à celui de Jansénius. Pour moi, je suis ravi de prendre cet auteur au mot, et d’écrire ce texte en caractères d’or. Mais si par malheur ce texte si merveilleux ne dit rien de ce que vous voulez lui faire dire, les caractères d’or seront effacés par votre parti.

Je ne crains point qu’on les efface, dit M. Fremont. Ce texte ne peut être expliqué que d’une seule façon , qui ne nous laisse rien à désirer.

Rien n’est plus équivoque, repris-je, et vous l’allez voir. La proposition de saint Augustin contient trois termes principaux : 1" // est nécessaire; necesse est : 2° que nous prions;

’ Expos. Ep. ad Gai. c. v, n, 49 ; (om. m, pari. 2. pa(j. 973. ■• De Gr. Chr. lie. i, cap. >i.

operer : 3° suivant ce qui nous délecte le plus; quod amplius nos détectât. Or ces trois termes sont ambigus. 1° // est nécessaii-e. Prétendezvous que saint Augustin enseigne cette même nécessité absolue et totale, que vous impute à Calvin , ou bien est-ce la nécessité partielle et relative de Jansénius? Est-ce la nécessité purement morale, qui se réduit, selon l’Ecole, à une grande difficulté? Enfin est-ce la nécessité purement conséquent, selon laquelle il est infaillible que l’homme veuille comme Dieu a prévu qu’il voudroit? Quomodo scit congrue , etc. Voilà bien des explications différentes d’un seul mot. Quoi, monsieur, prenez-vous pour terme clair et décisif un terme susceptible de tant de sens opposés? 2° Que nous prions. Opérer est-ce l’opération propre de la seule volonté, ou bien les œuvres extérieures de vertu ou de vice, qu’on nomme les mœurs dans le cours de la vie? Autre équivoque, qui saute aux yeux. Est-ce donc là un texte qui ne souffre qu’une seule explication? 3" Ce qui nous délecte le plus. Celte délectation est-elle volontaire et délibérée, ou délibérée et involontaire? Est-ce un plaisir, un goût, un sentiment qui prévienne notre volonté, comme le plaisir d’entendre une musique exquise, ou d’écouter un orateur trèséloquent? Ou bien est-ce un amour libre de notre volonté, et une complaisance délibérée qui nous attache à un objet plutôt qu’à un autre? Voilà les trois termes de la proposition de saint Augustin, qui sont évidemment équivoques. Vous n’en pouvez rien conclure, qu’après les avoir finis et fixés. Quoi donc, Jansénius n’avoit-il aucun texte du saint docteur à produire, qui fût plus clair et plus décisif pour sa cause? Clarissimtis et pnvclarissimus , etc.

La délectation, dont saint Augustin parle ici, dit M. Fremont, est manifestement délibérée. C’est un plaisir qui prévient inévitablement notre volonté, et qui la détermine invinciblement à vouloir : indeclinabiliter et insuperabiliter ugeretur.

Il vous plaît, repris-je, de le supposer sans ombre de preuve. Pour moi , je vous soutiens que ce Père parle ici d’une délectation , ou complaisance délibérée, qui est notre amour dominant. Si vousne montrez pas le contraire par les propres paroles du saint docteur au même endroit , le plus clair de tous les textes devient le plus obscur et le plus ambigu. En ce cas, où en êtes-vous?

Voulez-vous, me dit M. Fremont d’un air hautain et moqueur, faire tenir à saint Augustin ce discours ridicule : Il est nécessaire que

V, SUR LE SYSTÈMI.

MOUS voulions suivant fc que nous voulons le plus? Avouez que nu! liomine sens ne lil jamais un galimatias si extravagant.

Vous (léli|_’uic’/. tout exprès , lui répliquai-je, la proposition ilu saint docteur, pour la remirc ridicule. Mais n’y changez rien , et vous y truiiverez d’abord un sens Ires-digne de lui, (|ui ne favorise en rien votre système. Voici coiunient on doit de bonne foi expliquer sa proposition : Il est nécessaire que nous prions, c’est-à-dire que nous réglions nos feres exléi’ieures , et le détail de nos mœurs pour pratiquer en cliaipje occasion ou les vices ou les vertus, suivant la déleclafiim délibérée , ou amour de complaisance, qui douane actuellement dans notre volonté.

Opérer , disoit M. Fremont, c’est vouloir. Il s’agit de l’opération de la volonté, qui est invincihlenienl déterminée par le plus grand plaisir qui la prévient.

C’est précisément ce qui vous tronq>e, lui dis-je. Encore une fois, je soutiens (\opérer veut dire faire des œuvres bonnes ou mauvaises, vivre bien ou mal, avoir des mœurs pures ou corrompues. (Test ainsi que toutes les écoles sont accoutumées à dire que chacun règle sa vie et ses œuvres au dehors, suivant l’amour qui le domine au dedans. Unusquisque operulur, prout affeclus est. Pourquoi ne voulez-vous pas que saint Augustin ait parlé naturellement comme toutes les écoles? Pourquoi faites-vous tant de vains ell’oris.pour l’empêcher de parler le langage ordinaire des théologiens? Vous le voyez : Operatur , dans toutes les écoles, signifie les œuvres extérieures, qu’on nomme les mœurs. Ne force point ce langage établi, et vous verrez d’abord que saint Augustin se contente de dire ce que tout le genre humain dit sans cesse, savoir qu’il est nécessaire que chacun règle ses œuvres et ses mœurs, suivant ce qu’il aime le plus. L’ambitieux cherche la fortune , l’avare les richesses , le voluptueux les plaisirs, l’homme de bieu les vertus qui plaisent à Dieu.

Ce n’est point notre amour, disoit M. Fremont, qui règle notre vouloir, puis(]ue notre amour est notre vouloir même; mais c’est notre plaisir , qui règle notre vouloir en amour.

Ne voyez - vous pas, repris -je, que vous confondez sans cesse notre opération, ojjeremur, avec l’acte propre de notre volonté, qui commande cette opération ? L’opération est extérieure , elle consiste dans les œuvres , qu’on nomme les mœurs, comme l’adultère ou la chasteté, le larcin ou l’aumône , l’intempérance ou le jeûne. Pour la délectation, clic est intérieure; c’est l’amour dominant de la volupté , laquelle commande ces œuvres suivant sa disposition. Kn un mot, operam signifie précisément, dans saint Augustin, ce que oppralur signifie dans toutes les écoles, (diacun opire , c’est-à-dire règle ses œuvres au dehors, suivant l’amour qui prévaut au dedans.

(Test à vous, disoit M. Fremont, à prouver par saint Augustin même, qu’il a [iris en ce sens le tei’me d’opérer.

Nullement, repris-je. C’est an contraire à vous à su|)poser qu’il a parlé naturellement comme toutes les écoles, et tome le monde entier. Opérer, c’est faire des œuvres, c’est faire de bonnes ou de mauvaises actions. Pourquoi voulez-vous donner aux paroles du saint docteur une contorsion odieuse, pour l’einpôcher de dire une vérité très-importante, et pour lui faire enseigner une hérésie aussi pernicieuse contre les mœ’urs que contre la foi ; savoir que chacun est sans cesse nécessité à suivre pour le vice ou pour la vertu ce qui lui fait le plus grand plaisir? Si saint Augustin paroissoit établir clairement ce scandaleux système, il faudroit avoir recours aux explications les plus bénignes, pour ramener doucement son texte à un sens digne de lui. Ici son expression ne présente qu’une maxime très-pure dans l’usage de tout le genre humain ; et vous voulez la détourner , pour y trouver un sens (]ni corrompt la foi et les mœ’urs.

Montrez, disoit M. Fremont, que saint Augustin autorise l’explication que vous donnez à ces paroles.

Je n’ai besoin, repris-je, que de ses paroles mêmes, que je prends dans le sens propre et naturel que ce Père leur a donné sans doute avec le monde entier. Mais je veux bien faire tout ce que vous n’avez aucun droit de me demander. Ecoutez donc saint Augustin. « Si le » bien commandé , dit-il ’, ne délecte point , » et n’est point aimé, on ne le pratique point, » on ne l’entreprend point , on ne vit point » bien. 3’/s/ etiam delecte , et ametur, non ag>- » tur, non suscipit, non bene vivit. » Saint Augustin n’avoit aucun besoin d’explication eu parlant d’opérer (operer) puisqu’il parloit le langage naturel de tous les hommes. Mais faut-il, [)ar un excès de complaisance, vous le montrer expliqué par lui-même? Le voilà qui vous crie qu’il s’agit de pratiquer, d’entreprendre, et de bien vivre. C’est, selon lui , la

’ De Spir. et Lit. cap. ui, n. 5 ; loin, x, pag. 87.

2-/3 bonne vie , que nul homme ne soutient dans le détail des mœurs , quand l’amour de Dieu ne le domine pas. Non bene viviùir. Vous le voyez, opérer suivant la bonne délectation , c’est bien vivre, c’est régler bien ses œuvres et ses mœurs.

Saint Augustin, dit M. Fremonl, joint la délectation à l’amour.

Eh, qu’importe, repris-je , puisqu’il veut une délectation d’amour, et que c’est cet amour qui décide des œuvres d’une vie bonne ou mauvaise"? Saint Augustin parle ici nonseulement de la délectation du bien prise en général, et à quelque degré , fort ou foible , où elle puisse se trouver dans un cœur, mais encore d’une délectation du bien qui aille jusqu’à être supérieure à celle du mal, et à devenir l’amour dominant dans la volonté. C’est en ce sens qu’il dit : Si le bien commandé ne délecte point , et n’est point aimé , on ne le pratique point. C’est comme s’il disoit : On ne vit point avec des mœurs pures et régulières, à moius qu’on n’ait l’amour du bien, et même un amour qui aille jusqu’à être dominant sur celui de toutes les créatures.

Il faut, disoit M. Fremonl, venir au texte dont il s’agit, sur l’Epitre aux Galatcs. Aussi il lut ces paroles : « Ces biens [ qui sont les ver- » tus) régnent, si elles délectent assez l’homme » pour soutenir son cœur dans les tentations . » de peur qu’il ne succombe en consentant au » péché, car il est nécessaire que nous prions » suivant ce qui nous délecte le plus ’. » Remarquez, dit M. Fremont, qu’il s’agit de succomber en consentant au péché. Voilà l’acte de la volonté qui est précisément ce que ce Père nomme opération , operer.

Achevez votre lecture, lui répliquai-je. Alors il continua de lire ainsi : « Par exemple , la » beauté d’une femme agréable se présente , et » excite à la délectation de l’impureté. Mais si la » beauté intérieure et l’éclat de la chasteté nous » délectent davantage par la grâce qui vient de » la foi en Jésus-Christ, >ois vivons et ous » opérons suivant cette délectation ; secundum

Il HANC VIVIMIS, ET SECLNDLM IIANC OPERAM. "

Vous voyez, poursuivis-je, que la délectation qui est victorieuse de la tentation n’est pas en général toute délectation forte ou foible. Cette victoire est réservée à la délectation ou amour qui, se trouvant dans le degré supérieur, va jusqu’à être l’amour dominant de la vertu.

Ce texte , disoit M. Fremonl d’un ton hautain et triomphant, est décisif pour nous. Tout

’ In Ep. ad Cal. c. i FÉNELON,

, jam cil. TOME V, notre système s’y trouve établi en peu de paroles. On y voit le plus grand plaisir qui est le seul ressort capable de remuer le cœur vers le bien ou vers le mal. C’est lui qui nous détermine par son actuelle supériorité.

Votre prévention, répliquai-je, vous fait voir votre système dans un texte où il n’est point. Si saint Augustin parloit d’une délectation délibérée, qui produit invinciblement par son actuelle supériorité sur l’autre délectation opposée, la délectation libre ou amour de notre volonté pour le vice ou pour la vertu , vous pourriez nous objecter ce texte du saint docteur. Mais il est visible que la délectation, dont saint Augustin parle ici , est une délectation délibérée de la volonté, et un amour de préférence pour un objet à l’exclusion d’un autre. Il s’agit de la beauté d’une femme. Elle excite la volonté d’un homme , movet , dit saint Augustin. Demandons à ce Père à quoi elle l’excite. Est-ce à la délectation délibérée et involontaire? Nullement, car cette sorte de délectation est déjà en lui , et celle-là ne suffiroit jamais seule pour achever la tentation. L’objet qui tente cet homme et qui lui a donné une délectation délibérée et involontaire, l’excite déjà à la délectation délibérée de sa volonté pour une action impure et défendue. Movet ad del.ctatiotiem fornicationis, dit saint Augustin. Ainsi saint Augustin parle ici précisément comm.e s’il disoit ces mots : Cette beauté qui se présente aux yeux de cet homme, excite sa volonté à se délecter, ou à se complaire librement dans le crime; movet ad delectatione. C’est l’amour libre et criminel que le tentateur veut exciter et faire régner dans la volonté. Mais si l’homme tenté est plus délecté par la chasteté que par l’continence , si plus delectat, c’est-à-dire s’il aime mieux la vertu que le vice , l’amour de la chasteté , qui demeure supérieur dans sa volonté , règle le détail des actions qu’on nomme les mœurs. Secundùm hanc civimus, et secundhm hanc operam.

Quoi, dit M. Fremont, voulez-vous soutenir, contre l’évidence de la chose, qu’une tentation d’impureté, qui excite un homme au vice, n’est pas une délectation délibérée ’?

J’admet sans peine, repris-je, une délectation délibérée qui surprend d’abord cet homme. .Mais cette délectation délibérée, ou plaisir prévenant, ne peut point former la tentation si vous n’y ajoutez rien qui aille plus avant. Saint Augustin suppose ce qu’il faut nécessairement supposer pour faire une tentation véritable. Il faut que la délectation involontaire â74

Sur li: système

aille jusqu’à pxciler la volotilc pour en obtenir nue délectation lilire on amour du complaisance en faveur du vice. C’est ce que saint Augustin exprime clairement : Movet ad delectatiomm /oinkaliuuis. La délectation involontaire, qui est déjà à la porte du cœur, s’force d’y entre’ pour (ternir volontaire. Autrement il ne pourroit y avoir ni péché, ni même tentation. Ainsi que pagnercz-vous en objectent la délectation délibérée par laquelle la tentation commence? Il faut venir malgré vous à la seconde délectation, à laquelle la première excite. Or la seconde, à laquelle la première excite, ne peut être que volontaire et délibérée. C’est un amour de complaisance pour le crime. Mais si cet homme aime mieux la vertu , l’amour chaste et pieux , qui se trouve supérieur en lui, commande les actions extérieures qu’on nomme vertueuses. Secund’um hanc operamiir.

Comme M. Frcmont ne trouvoit pas son compte dans l’explication du terme d’opi-rer, operer , il faisoit tous ses efforts pour faire valoir celui de délecter, delicat. Mais je lui parlai ainsi :

Voulez-vous recevoir la clef de cette expression de saint Augustin des propres mains de ce grand docteur? Ecoutez-le de bonne foi avec un cœur docile sans raisonner. Major enim et prœpollentior delectatio enrumjustitia est. Cette délectation supérieure , dit-il au même endroit, est leur justice même. Vous n’ignorez pas, monsieur, que, selon le langage universel de l’Ecriture et de la tradition , la justice de l’homme est l’assemblage de toutes ses vertus libres et méritoires. C’est cette volonté délibérée et cette détermination habituelle, par laquelle le juste préfère Dieu aux créatures. C’est ce qui le rend juste, et digne de la récompense céleste. Cette justice de l’âme n’est point un plaisir prévenant et délibéré, avec lequel un homme pourroit être injuste , impie, et ennemi de Dieu. C’est une complaisance délibérée, ou amour libre de la volonté, qui la rend juste et mémoire. Forum justitia est. Faites donc taire tout votre parti, qui imite les Juifs. Ceux-ci croient le texte de la loi dans leurs mains et la citent avec présomption sans l’entendre. Tenentes le- (jem nescierunt meK Les prétendus disciples de saint Augustin se vantent sans cesse de suivre le texte de ce Père, sans comprendre ce qu’il enseigne. Voilà saint Augustin qui vous crie que la délectation dont il parle n’est point un plaisir délibéré et involontaire , mais qu’elle

’ Jenm. ii, 8.

est celte complaisance volontaire et délibérée, qui est une volonté méritoire, et en un mot lu justice même des justes. Forum justitia est. Si j’avois à faire tout exprès un texte formel contre votre système, pourrois-jc en faire un plus décisif? Je ne le vais point chercher dans quelque coin écarté. Il s’agit de l’endroit même, que Jansénius veut écrire en carucli.’res d’or comme trh-cuir, comme le plus clair de tous, comme celui qui développe très-pleinement tout votre système. C’est dans cet endroit même que saint Augustin exclut expressément votre système , et nous déclare (|u"il parle d’une délectation délibérée qui rend l’homme juste. Eorumjustilia est. Il faudroit , me dit .M. Fremont , montrer par d’autres endroits de saint Augustin qu’il prend la délectation dans le sens d’un amour délibéré. Je le démontre, repris -je, par l’endroit même que vous m’objectez, et que Jansénius préfère à tous les autres , comme le plus décisif. Clorissimus et prœclarissimus. De plus , cette vérité est évidente en cent endroits du texte de ce Père. Par exemple, le saint docteur prouve que loules les vertus coulent de l’amour, comme de leur source; que la prudence, la force, la tempérance et la justice en sont comme les ruisseaux, parce que l’homme n’est ni prudent, ni courageux, ni tempérant, ni juste par aucune autre délectation, que par l’amour de Dieu; nullâ aliûdelectotione tempérons est^. Il parle manifestement en cet endroit de l’amour délibéré par lequel l’homme aime Dieu , et le prochain avec soi-même en Dieu, pour accomplir la loi et les prophètes.

Vous subtiliser tant qu’il vous plaira, me dit M. Frcmont d’un ton haut. Ce n’est point notre amour délibéré qui attire notre volonté à vouloir; mais c’est au contraire le plaisir délibéré qui attire notre volonté à aimer.

Vous êtes docteur en Israël, repris-je, et vous ignorez ce qui saute aux ■yeux dans saint Augustin? Ecoutez ce Père, et rendez gloire à Dieu : Trahitur animtis et amore ; le cœur est attiré par l’amour’’. Ne dites donc plus que l’amour n’attire point la volonté. C’est contredire visiblement le langage du saint docteur. Mais écoutez encore saint Augustin : Qu’est-ce qu’être attiré par la délectation? Voilà précisément ce que nous voulons savoir. Voyons sa décision : Délectez-vous, dit-il après le Psalmiste, dans le Seigneur, et il vous donnera ce que votre cœur demande. Delecte in Domino, et dabit tibi petitiones cordis lui. La décision du

’ Ep. CLV, ml Maced. n. 15 el )6 ; loi. i , pag. Ml. — ’ //i Joan. tract, xxvi, u. 3 : lom. ui, pari. 2. pag. 493.

saint docteur est claire comme le jour. Selon la règle fondamentale de ce Père , cette délectation est libre , puisque Dieu s’adresse à la volonté àe, nomme, pour la lui commander; et elle est mciitoire, puisque la récompense lui est promise. Delecte : voilà le commandement. Et dabit : voilà la promesse des récompenses. La voilà la délectation libre et méritoire, qui est la bonne volonté ou justice même. Peut-on fermer les yeux aux rayons du soleil? Peut-on refuser de croire saint Augustin , qui déclare si expressément ce qu’il entend pa.T délectation? Ce Père dit encore que la volonté est attirée par son propre amour. Amando trahitur, etc. ’. Votre objection est donc vaine; car voilà Tamour qui est l’attrait de la volonté.

Ce n’est point, dit M. Fremont, l’amour qui cause la délectation. C’est au contraire la délectation qui produit l’amour.

Contredire-vous toujours saint Augustin, repris-je? Ecoutez-le encore une fois; il vous crie ces mois : Trahitur animus et amore ; la volonté est attirée par l’amour. Amando trahitur. Ce Père ajoute ailleurs : « Une bonne œuvre » délecte d’autant plus un homme, qu’il aime )) Dieu d’un plus grand amour-. » Vous le voyez combien saint Augustin est loin de vous. Il vous soutient que c’est l’amourdélibéré, et dominant au dedans de nous , qui est la source, la cause , la règle et la mesure de la délectation ou complaisance volontaire que nous avons pour un objet.

Voilà, disoit M. Fremont, uu langage forcé et bizarre, que vous voulez faire parler à saint .\ugustin, pour éluder son texte le plus formel en notre faveur. La délectation est un plaisir , et non une volonté délibérée, selon le monde entier.

J’en prends, repris-je , le monde entier pour juge. Les termes de delecte et de deleclalio , dont il s’agit dans le texte de saint Augustin, sont des mots latins, qui signent d’ordinaire une volonté délibérée, un amour, ou complaisance de notre volonté. C’est en ce sens que saint Augustin s’explique lui-même. Vous venez de l’entendre, dans l’endroit même que vous nous objectez comme le plus clair de tous. Vous avez vu les autres endroits, où il définit clairement ce terme. De plus oseriez -vous dire que dans l’usage le plus propre de la langue latine, ces mots, Id me delectat , ne doivent pas être traduits en français par ceux-ci : C’est ce que j’aime; c’est ce que je veux; c’est ce que je choisis. C’est ainsi que le terme de delectat, ou celui

’ /h JoflH. Iiacl. XXVI. n. 5; loi. ni, part. 2, pas. 496. — ’ De pec. mer. lib. ii. cap. xvii, a. 27 : lom. x, pag. 55.

de juvat , exprime la même chose que ceux de placet, ou volo. Les Romains prononçoient leurs sentences de mort en cette forme. Par exemple, nous lisons ces mots : Thascium Cyprianum fjludio animadverti placet. Le ienne placet , qui exprime une délectation ou plaisir, sinite évidemment la volonté délibérée du juge, de punir de mort l’accusé. C’est encore ainsi que nos rois ont coutume de parler dans tous leurs actes les plus solennels : Cor tel est notre plaisir. Ce plaisir, ou délectation du prince, n’est nullement un plaisir délibéré; c’est une volonté suprême, et une décision fondée sur la plus mûre délibération de son conseil. Jésus- Christ même a parlé ainsi : Ita fuit placitum ante te\ Le bon plaisir de Dieu est cette volonté libre, que Dieu a formée dans son profond conseil sur les hommes. Saint Paul a parlé de même : Selon le bon plaisir de Dieu -. Riais que dis-je? Le monde entier ne parle presque jamais autrement. Ecoutez les hommes depuis le matin jusqu’au soir. Voici leur langage : Vous plaît-il? ne vous plaît-il pas? c’est-à-dire, voulez-vous, ou ne voulez-vous point? consentez-vous librement . ou refusez- vous votre consentement libre? Quand un homme répond à une demande : Il ne me plaît pas, les petits enfans mêmes conçoivent d’abord qu’il ne veut pas consentir à ce qu’on lui propose. Ainsi les petits enfans même comprennent à toute heure dans le langage naturel du monde entier, ce qu’un excès de prévention vous empêche d’entendre dans le texte de saint Augustin. Tout s’y réduit à dire que chacun opère, c’est-à-dire règle ses œuvres ou mœurs au dehors , suivant le principe d’amour qui le domine au dedans.

Encore une fois, s’écria M. Fremont, l’amour n’est point un attrait.

Eh ! ne savez-vous pas , repris-je , ce que saint Augustin dit si souvent? D’un côté, il nous avertit que In délectation est comme le poids de l’âme ^ D’un autre côté, il parle ainsi : « Mon » poids est mon amour’. » Voilà la délectation et l’amour qui sont précisément la même chose. L’amour est crime le poids de l’âme ; c’est l’attrait qui l’incline, c’est le ressort qui la meut dans le détail des mœurs pour exercer les vices et les vertus. Ce Père parle encore ainsi : « Mon » poids est mon amour: c’est par lui que je suis » porté partout où je vais’. » Le saint docteur dit encore ces mots : « L’âme est portée partout )) où elle se porte, par son amour comme par

’ Malth. XI , 26. — ’ Ephes. i , 9. — s S. AUG. De Musica ; lib. V, cap. XI. i]. 29. — I Conf. lib. xiii, cap. ix n. 10 ; lom. i, pag. 228. — » Ibid.

V. SUR I.E SYSTÈME

» un poids. C’est pourquoi il nous est com- » mandé de diminuer le poids de la cupidité, » pour auginciiter celui de la charité, jusqu’à » ee que l’un soit déliuil el Tau Ire consommé ’. » Voilà lesdfux (Irlectalioiis délibérées, ou amours opposés, savoir la cupidité pour le mal et la charité pour le bien, (lomnic la charité est en cet endroit une délectation libre du bien , la cupidité est prise aussi pour une délectation libre du mal. Saint Augustin dit ailleurs ces paroles : «Les corps ne tendent par leur poids, que » comme lésâmes par leurs amours’, » vers un côté plutôt que vers l’autre. Direz-vous encore que notre amour n’attire point notre volonté à choisir le bien ou le mal ? N’avouerez-vous pas que saint Augustin dit précisément de l’amour ce qu’il dit de la délectation’.’ C’est sur ce fondement (|ue ce Père assure (}ne l’amour est lui seul l’abrégé de toute la loi; lircvc pvwceplum. Il ajoute : « Dilige , et quod vis fac. Aimez, et » faites tout ce qu’il vous plaira’. » C’est un déli qu’il donne à l’homme, d’aimer d’une façon, et d’agir de l’autre, l ii père tendre qui aime son (ils, ne l’empoisonne point. Vn ami intimement uni à son ami, ne le trahit point pour le livrer à un assassin. Un homme qui aime Dieu au-dessus de tout, ne veut lui préférer aucun des vices que Dieu condamne. « Pourvu » que la racine de cet amour, dit le saint doc- » teur, soit au dedans, il ne peut sortir (jue du » bien de cette racine. » Ce Père parle encore dans le même esprit un peu au-dessous du fameux texte que Jansénius nomme le plus clair de tous. « Aimez, dit ce Père % et dites tout ce » qu’il vous plaira. » En eifet, c’est le cœur qui règle et qui conduit la langue. Il est évident que les œuvres qui ne se font que librement, et selon le commandement de la volonté , ne se font jamais que suivant le principal amour, dont cette volonté est actuellement pleine. On peut changer de mœurs, en changeant d’amour; mais si on ne change point d’amour, on ne change point de mœurs. L’ambitieux qui ne se guérit point de l’ambition court toujours après la fortune ; l’avare court de même après les trésors, et l’homme saint après les vertus. C’est le dedans qui règle le dehors; c’est l’amour qui décide des vivres que l’amour commande. Chacun opère ou vit selon son amour.

C’est une leçon peu digne de saint .\ugustin, disoit M. Renient, que de dire aux hommes¹

que chacun suit son principal amour dans la pratique des mœurs.

Au contraire, repris-je, rien n’est moins compris du commun des hommes, et n’est plus imliorlant à comprendre (pie cette vérité. Veut-on corriger les homme.s, et régler leurs mœurs’! on les gronde , on les menace , on les gêne, on les charge d’un grand détail de règles. Mais rarement on prend soin de les persuader, de gagner leurs co’urs, d’y mettre le principe de ra-iioiu- du bien, et de leur rendre la vertu aimable. Il faut nourrir les bonnes au dedans, pour les avertir utilement de ce qu’ils doivent faire au dehors. N’inspirez point aux hommes l’amour des vertus , vous n’établissez qu’une police extérieure et rigoureuse. Mais pénétrez jusque dans leurs cœurs, mettez-y un amour du bien qui soit supérieur à celui du mal, il est wkf-’.is(iire qu’ils opèrent, c’est-à-dire, qu’ils règlent leurs œuvres suivant ce qu’ils aiment le mieux. .1 iiwz Dieu, et faites ce rpi’il vous plaira. L’amour de Dieu, s’il est sincère et sans illusion dans votre cœ’ur, me répond que vous ne voudrez faire que le bien, qui plait à Dieu, et que vous aurez horreur du mal, qui lui déplail. C’est cette vérité fondamentale que le saint docteur répète en cent façons. « Il n’y a, dit-il’, de » vertu en cette vie, qu’à aimer ce qui doit être » aimé…. Nous avançons dans la voie, non par 1) nos pas, mais par notre amour. Nous aurons » Dieu d’autant plus présent , que l’amour par )) lequel nous tendons vers lui sera plus pur…. » Or nos mœurs se discerner par les choses que » chacun aime. Mais il n’y a que nos amours » bons ou mauvais qui rendent nos mœurs » bonnes ou mauvaises. »

Cette explication du terme délecter, disoit M. Fremont , peut être soutenue par subtilité. Mais vous m’avouerez de bonne foi que la nôtre est la plus naturelle , et que plusieurs théologiens anti-jansénistes sont d’accord avec nous dans ce point.

Si des théologiens sincèrement anti-jansénistes, repris-je, ont approuvé votre explication du mot de délecter, il faut les excuser sur cette erreur de fait, qui n’altère en rien leur foi. Mais il est visible qu’ils se trompent, puisqu’il est clair comme le jour, par le texte même que vous nous objectez, et par tant d’autres, que quand saint Augustin parle d’une délectation qui est la règle nécessaire de nos miïurs , il veut parler d’un amour délibéré qui domine en nous, et non d’un plaisir délibéré. Vous venez de

’ Ep. CLV, ad Maced. n. )3 : lom. n, p.is, 5S0.

r.1 voir que c’est le langage naturel du monde entier aussi bien que du saint docteur. Mais voulezvous en croire Jansénius même? Oseric/.-vous le récuser ?

Quoi, dit M. Fremont en souriant, voulezvous que Jansénius même soit molinistc? Quel paradoxe !

Il ne l’est point, repris-je ; mais il a tait un aveu décisif contre lui sur le texte de saint Augustin. Aussitôt j’ouvris le livre, et je lui fis lire ces paroles :

« Cette céleste délectation est, selon la pensée » de saint Augustin , un acte vital et délibéré )i de l’àme. C’est un amour et un désir, qui est )) antérieur au consemtehekt et à la délectation, M qu’on nomme le repos de l’àme ou sa joye’. »

Je ne vois pas, dit W. Fremont, ce que vous prétendez tirer de ces paroles.

Voilà, repris-je, deux espèces de délectations différentes, que Jansénius distingue très-nettement. L’une, qui est la sienne et la vôtre, est un acte vital et délibéré de l’âme ; cet acte est antérieur à l’autre que vous allez voir. L’autre acte postérieur est le consentement ou la délectation qu’on nomme le repos de l’âme ou sa joie. Voilà une seconde espèce de délectation, qui est sans doute délibérée, puisqu’elle est le consentement même de la volonté. C’est son repos, sa joie , sa complaisance libre dans l’objet aimé. Ainsi, de l’aveu même de Jansénius, on donne le nom de délectation à cet amour de repos , de joie et de complaisance, qui est un consentement délibéré.

Qu’importe, me dit M. Fremont, pourvu que le texte de saint Augustin , dont on dispute , doive s’entendre de l’acte vital et indétihéréqui est antérieur à ce consentement?

C’est la question, repris-je. Continuez, je vous supplie, de lire le texte de Jansénius, et vous verrez bientôt ce qu’il est naturel d’en croire. Alors il lut ces mots :

« Il nous reste maintenant à examiner en » quoi consiste cette céleste délectation, qui est, >) comme nous l’avons déjà démontré, la véri- » table grâce de Dieu. Il est constant que la

» DÉLECTATION de LA créature RAISONNABLE, OIAND » ON LA PREND DANS SON SENS PROPRE ( QUANDO

» Propre suMiTUR ) , est un acte particulier, )) qu’on nomme aussi une joie, par laquelle l’àme B SE REPOSE, avec une certaine satisfaction et » jouissance, dans l’objet présent. » Vous venez d’entendre Jansénius, qui distingue les deux espèces de délectations. L’une est un acte ind-

’ De Oral. Cit. lib. IV, tali, xi.

libéré et un désii\ qui est antérieur ou consentement de la volonté. L’autre est un acte postérieur; c’est le consentement , le repos, la joie, la satisfaction de l’âme , et la jouissance de l’objet jjrésent. Il ne reste plus qu’à demander à Jansénius, laquelle de ces deux délectations est la délectation proprement dite; or il nous l’a déjà déclaré. Il avoue que quand le terme de délectation Eàl’ PRIS DANS SON SENS PROPRE ( QUANDO

Propre sumitur), il ne signifie point l’acte délibéré et antérieur, mais le consentement , le repos, la joie, etc. Ainsi la délectation délibérée ne peut être , de l’aveu même de Jansénius, qu’une délectation proprement dite ; et quand on veut entendre le terme de délectation dans son sens propre, il faut l’entendre de la délectation délibérée, par laquelle la volonté consent , se repose et se réjouit dans l’objet présent. Voilà l’aveu formel et décisif de Jansénius. Je n’ai plus qu’à lui faire une question, à laquelle je le défie de me répondre. De quel droit donne-t-il une contorsion manifeste au texte du saint docteur sur la délectation , pour l’entendre dans un sens impropre, et pour éluder le sens propre dans lequel il doit être naturellement entendu? quando propre sumitur. Entendez le texte de saint Augustin dans ce sens propre , tout est appli, la liberté est sauvée , votre système absurde et odieux est renversé. Im délectation de la créature raisonnable, par exemple, celle d’un juste, est un consentement et une joie, par laquelle l’àme se repose en Dieu avec une certaine satisfaction et jouissance. Ainsi il est vrai à la lettre, que cette délectation du juste est sa justice même, comme le saint docteur l’assure : Eorumjustitia est. Notre explication du texte de saint Augustin est donc , de l’aveu de Jansénius, simple, naturelle, littérale, propre et décisive. Au contraire, la vôtre est forcée, illustre, artificieuse et contraire à la propre signification des paroles.

Jansénius, me dit M. Fremont, a eu tort de faire cet aveu. Nous le désavouons en ce point, où il a excédé.

Il a cru, repris-je, cet aveu si nécessaire pour ne manquer pas à la bonne foi , qu’il l’a répété un peu plus bas. « La délectation, dit-il, » qui est la source des péchés, n’est point cette » délectation proprement dite ( propre dicta ) » qui est le troisième acte de l’àme, et qu’on a » coutume de nommer aussi une joie , en tant » qu’elle est le repos du désir. Mais elle est ou » le premier mouvement de la concupiscence, )) ou un désir délibéré. » Encore une fois, poursuivis-je, de quel droit et de quel front

VI. SI’R LK SYSTl’MF.

Jansénius ose-t-il préférer le sens hiipro|iii’ iln texte de saint Anpuslin, à son sens propre tl iialiirel; />r’//>r/V’’ divin? Quoi donc, te lextc tant vanté, ce texte « cl<dr et le jilus clair de tous, ce texte f|ui développe /fès-pleinement tout votre système , ce texte que Jansénius veut écrire en caractères d’w, ne dit rien pour votre parti, à moins qu’on ne lui arraidic sa signilicalion propre et naturelle, pour lui donner pai- une contorsion copieuse un sens iin[)ropre et forcé’.’ l.,aissc/,-le dans sa signification propre et naturelle; cntendez-lc comme on a coutume de prendre le terme de délecter, votre système perd son soutien, il tombe sans ressource. Quando pro- ■jjrif’ simiitur, elc. Projn-iè dicta, etc. Ne vaut-il ])as mieux expliquer le texte du saint docteur dans son sens propre, et rejeter un système odieux, qui est le fond tout entier de la doctrine de Jansénius, condamné par cinq constitutions du saint Siège apostolique’?

Je vous répète, disoit M. Frcmont, que Jansénius a fait mal à propos et sans nécessité cet aveu , dont vous voulez vous prévaloir.

11 ne l’a point fait sans nécessité, repris-je, et il ne pouvoit nous le refuser, sans manquer évidemment à la bonne foi. Ecoutez saint Thomas , que Jansénius cite; ce grand Docteur des écoles vous dit : Il y a dans la volonté cnf. ué-

LFCTATION OC’ON NOMME JOIE ’. l}e là il COUclut qu’il y a une délectation ou « joie en Dieu et » dans les anges,…. parce que Dieu est en joie » par une très-simple opération, et que les » anges se réjouissent en Dieu par une joie in- » corruptible, s 11 ajoute qu’outre la délectation qui nous eut commune avec les animaux, et qui est un plaisir délibéré, nous en avons une raisonnable, qui nous est commune avec les anges. l’uis il soutient que toute délectation n’est pas ’mauvaise , c’est-à-dire méritoire, puis/uil est dit : Délectez-vous dans le Seigneur-. Voilà saint Thomas qui cite le même texte de l’iLcrilure que saint Augustin , pour établir une délectation commandée, et par conséquent libre. Aussi ditil que « LA DÉLECTATION EST LN KEPOS DE LA VOLO.XTÉ

» el de tout appétit dans le bien , et que parcelle » raison nous jugeons suivant la déleelalion de » la volonté humaine si un homme est mohale- 1) MENT bon ou méchant. « 11 ajoute que l’objet «dans lequel la volonté se repose, est sa lin.

» Or la DÉLECTATION, dit-il, EST LE REPOS dc la

» volonté el de tout appétit dans le bien. C’est 1) pourquoi on juge prince|)rdeiMeiil suivant la «déleelalion de la volonté humaine, si un

11.3. q. xxi, arl, iv. — ’ lliiil. (y \\i. ail. iv.

» homme est bon ou méchant; car celui-là est » bon et vertueux , qui met sa joie dans les o.’U- « vres vertueuses, et celui-là est méchant qui n la met dans les œuvres mauvaises. Mais pour » les délectations de l’appétit sensitif , elles ne » sont point la règle de la bonté ou de la malice 1) MORALE. » Vous voye/. que saint Thomas regarde la déleelalion délibérée, comme n’étant joint la rt’gle de la bonté ou île la malice morale: c’est la délectation de la volonté qui en décide, (lellc-là est le repos et la joie de la volonté dans sa lin. Jansénius n’a donc avoué, sur la délectation délibérée, que ce qui saute aux yeux dans saint Augustin et dans saint Tlioma’:. Suivez ces saints docteurs sur la dèlinilion du terme de dclector. Suivez Jansénius même, (]ui n’ose désavouer que ce terme, quand il est pris dans sa signification propre , pour la créature raisonnable , exprime un consentement libre de la volonté, un repos, une joie, une complaisance d’amour. Quand pi-opriè sumitur, elc. Propre dicta, etc. Dès ce moment votre système tombera sans ressource. Qu’y a-t-il de plus scandaleux , que de prendre le texte de saint Augustin dans un sens impropre et forcé, pour lui faire enseigner un système également contraire à la foi et aux bonnes mœurs, pour réduire le jansénisme à un fantôme ridicule, et pour tourner en dérision les cinq constitutions du Siège apostolique avec le serment du Formulaire? Qu’y a-l-il de plus honteux pour votre cause, que de voir le texte nommé par Jansénius très-clair, le plus clair de tous, qui développe très-pleinement tout le sysième du parti, et qui mérite d’être écrit en caractères d’or, si éloigné de vous être favorable , que vous ne pouvez en faire aucun usage qu’en le tournant dans un sens impropre par des contorsions?

-M. Fremont vouloit me répondre avec une grande vivacité. Mais nous fûmes interrompus par un de mes amis qui survint. La dispute ne manquera pas de recommencer bientôt. Je suis, etc.

Footnotes

1. Ep. CI.VII, rap. \i, n. 9 ; loi. il, pas. 51.5. — ’ Ep. Lv, cap. X, n. 18 : pac. 134. — ■’ In Ep. Joan. Tract. vu, n. 7 : loin m, paii. 2, iioR. 875. — ’ In Ep. ad Gai. cap. vi, n. 57 : loin, m, pail, 2, pag. 976. ↩