Instruction pastorale en forme de dialogues : première et seconde parties (le système de Jansénius), partie 2

nommons relative, parce qu’elle ne vient point du fond de la volonté, et (ju’elle ne se trouve en nous (jne relativement ù l’actuelle suj)ériorilé de l’une des deux délectations sur l’autre en chaque moment. « La délectation viclo- » reuse, dit très-bien Jansénius’ , laquelle est » le secours efficace de saint Augustin, esi rk- » Latine ; car elle est victorieuse quand elle est » supérieure à l’autre. » D’ailleurs cette nécessité est nommée partielle, parce qu’elle n’est point la négation île tout pouvoir, même éloigne. l>n elTet, les deux délectations montent et descendent tour à tour, .\insi la volonté se trouve lout-à-coup nécessitée à vouloir en un monieul, ce qu’elle étoit nécessitée à ne vouloir pas dans le moment qui a précédé celui-là. Cette nécessité laisse toujours la faculté ou capacité de vouloir autrement, avec la flexibilité du libre arbitre, pour se tourner d’une autre façon, quand l’attrait du plaisir viendra à changer.

J’offre, lui répliquai-jc, de vous démontrer que ni Calvin, ni Luther, ui aucun autre ennemi du libre arbitre , sans en excepter les Manichéens mêmes, n’ont jamais imaginé votre monstrueuse chimère de la nécessité totale et absolue. J’offre de vous démontrer qu’ils ont borné toutes leurs prétentions contre l’Eglise, à soutenir votre nécessité relative et partielle. Ainsi, supposé que vous n’ayez aucune autre ressource que la distinction de ces deux nécessités , vous voilà aussi opposé au libre arbitre , que ses plus outré ennemis.

Notre nécessité relative et partielle , s’écria M. Feront, n’est que l’efficacité de la grâce par elle-même. Il est nécessaire qu’elle fasse iuévitablemeut et invinciblement consentir la volonté, parce qu’il est impossible que sa vertu supérieure soit frustrée de son effet , et qu’elle demeure efficace. Ainsi il est clair comme le jour que cette nécessité n’est que l’efficacité invincible de l’attrait , cesse est. Vous ne pouvez ni attaquer celte nécessité , sans attaquer cette efficacité , qui est précisément la même cliose sous d’autres termes, ni admettre l’efficacité , sans admettre la nécessité qui n’en est eu aucune façon distinguée.

Plus vous parlez ainsi , repris-je , plus je crois voir que votre efficacité est une nécessité réelle, et que votre grâce invinciblement efficace est invinciblement nécessitante. Si l’attrait du plaisir se trouve dans le moment décisif avoir ))lus de force pour faire consentir la volonlé, que la volonté n’en a alors pour lui

I De Nil. Christ, lib. viii , c. il.

refuser son consentement , non passe dissenlire, .v( wtif , voilà un altriiit nécessitant. Je vous délie de [iiouver que Calvin et Luther même en aient jamais demandé davantage. Si au contraire vous supposez de bonne foi que la volonté a autant de force pour refuser de consentir, que l’attrait en a pour opérer son consentement, vous rejetez toute nécessité réelle; vous êtes sincèrement anti-janséniste, et je m’unis à vous. Décide donc nettement sur ce point capital.

Je demande, disoit M. Fremont, que vous commenciez par admettre la grâce cflîcace par elle-même. Ensuite je rejetter sans peine loule grâce que vous appellerez nécessitante, et qui ne sera point l’eflicace déjà admise.

Et moi, repris-je , je veux commencer par rejeter avec l’Eglise toute grâce réellement nécessitante ; après quoi j’admettrai sans peine toute grâce efficace, qui sera clairement dislinguée de cette grâce nécessitante des hérétiques. Vous devez avouer que la grâce efficace (lar elle-même, que l’Eglise n’oblige aucun Théologie à enseigner dans les écoles, n’est pas autant autorisée que la grâce nécessitanle est condamnée, puisque celle-ci est foudroyée avec anat/u’ine par le concile de Trente : Anutliemu sit.

Nous vous abandonnons, disoit M. Fremont, la grâce nécessitante dans le sens d’une nécessité totale et absolue ; mais nous nous réservons la grâce nécessitante dans le sens d’une nécessité relative et partielle. Si nous ne faisions pas celte réserve expresse, nous abandonnions la grâce efficace par elle-même.

Vous n’abandonnez à l’Eglise , lui réplii|uai-je, que le fantôme ridicule de la nécessité totale et absolue , qu’il est clair- comme le jour que ni Calvin ni Luther même n’ont jamais imaginée. Vous vous réservez la nécessilé relatice et partielle, qui est la vraie hérésie de Luther, de Calvin et de Jansénius. Comment pourroit-on concevoir une grâce qui nécessite une volonté, si ce n’est en ce que cette volonté se trouve nécessitée 7-e lut i m ment à celle grâce? Tout effet est visiblement relatif à sa cause. Ainsi une volonté ne peut être nécessitée par un attrait, que relativement à l’attrait qui la nécessite. Il est donc clair comme le jour, que quand Luther et Calvin ont enseigné une grâce nécessitanle, ils n’ont pu vouloir parler que d’une volonté nécessitée relativement à la grâce qui la nécessite. Pour la nécessilé totale, qui rempliroit loule la capacité de notre volonté , qui seroit la négation de tout pouvoir, même éloigné , ou qui nous feroit vouloir iii!f/ré nous, jamais aucun ennemi du libre arbitre n’en a eu la moindre pensée. Encore une fois, je vous défie de la montrer dans Luther même. Calvin , loin de l’enseigner , dit anathême à quiconque oscroit l’avancer. Calvin et Jansénius l’excluent sans cesse avec la plus parfaite évidence. Ainsi l’Eglise est manifestement visionnaire, si elle croit avec tant d’obstination depuis soixantedix ans voir dans le livre de Jansénius tout le contraire de ce qui y esl.

Vous voulez par des ruisonnemens captieux , disoit M. Fremont, saper les fondemens de la grâce efticai’.e par elle-même , qui ne produit qu’une nécessilé relative cl partielle.

Je veux , repris-je , exclure d’abord la grâce nécessitante, qui est un plaisir plus fort pour faire consentir notre volonté, que noire volonté n’est forte pour lui refuser son consentement : non passe dissent ire, si velit, anathema sit. Après quoi , je consens que vous établissiez une grâce aussi efficace qu’il vous plaira, pourvu qu’elle ne rentre point , sous ce nom spécieux , dans celle grâce nécessitanle que je viens d’exclure avec toute l’Eglise. Commençons donc par sauver la foi. Ensuite je vous laisserai la liberté de soutenir ce qu’on appelle des opinions.

Il ne s’agit point ici d’une opinion d’école, me dit M. Fremont. La grâce n’est point foulepuissanle sur le cœur de l’homme, comme saint Augustin l’assure; elle est même soumise au libre arbitre, supposé que la volonté ail autant de force pour la frustrer de son effet, et pour la rendre efficace, que la grâce a de force et d’efficacité pour opérer son consentement.

Laissons à part, repris-je, pour ce moment l’autorité de saint Augustin, dont chacun explique le texte à sa mode, et que nous examinerons quand il vous plaira. En attendant je me borne à dire que la grâce esl nécessitante quand elle esl plus forte pour nous faire vouloir, que noire volonté ne l’est pour lui refuser son consentement, non passe dissentire , si velit.

La volonté de l’homme, dit M. F’remonl, peut toujours refuser de consentir. Elle en a un pouvoir réel , quoiqu’elle ne passe jamais jus- (ju’à l’acte.

Comment voulez-vous, repris-je, qu’une volonté foible puisse vaincre un attrait plus fort qu’elle? Voulez-vous qu’un nain puisse terrasser un géant? Voulez-vous qu’un petit enfant, ou un malade, puisse renverser un homme sain , agile et vigoureux? C’est une règle de mécanique, qu’entre deux forces mouvantes la plus

I. LE JANSKNISME f^rundc pn’vaiil riû(-cssaircmciit sur la inoiiic]i-e. Oseric’/.-vousdiroqiio loul la liberté ili; riioiiiiiK; coiisislccn ce que su Ibiblc volonté peut loin|>ic nu lieu plus fort qu’elle, et vaincre un attrait pins puissant pour la faire vouloir qu’elle ne l’est pour ne vouloir pas’? Ce pouvoir cliiiné- 1 igne est une réelle impuissance. J’en prends à témoin le monde entier. Voilà une délectation nécessitante. S’il est permis de la soutenir, il faut (lue l’Eglise rétracte honteusement l’anatliênie du concile : nun passe dissciUire , si.lil, iiiiiillivnw sit. Mais retranchons cette dcleclution nécessitante; aussitôt je consens que vous souteniez toute grâce efficace qui ne sera point cette délectation plus forte que la volonté, et par conséquent nécessitante à son égard. Soyez congruiste, soyez Thomistes, soyez de quelque école qu’il vous plaira , en deçà de cette grâce qui nécessileroil la volonté par l’actuelle supériorité de sa force, je ne m’y oppose nullement. Allez jusqu’à dire que celte grâce est efficace par elle-même. Je n’ai garde de disputer sur les termes, pourvu qu’ils soient exactement finis, et qu’ils ne fournissent plus aucune équivoque copieuse aux novateurs contre la foi. Tout m’est bon, pourvu que votre grâce efficace par elle-même ne soit point nécessilante par une force supérieure et disproportionnée à celle de la volonté. Si vous voulez seulement dire que la grâce prévient la volonté, qu’elle soutient sa foiblesse, qu’elle lui donne les forces qui lui manquent, qu’elle ne reçoit aucune force d’elle , et qu’elle l’élève au-dessus d’elle-même, pour lui faire produire les actes surnaturels, je souscris à cette doctrine. Si vous voulez que cette grâce opère infailliblement le consentement de la volonté, toutes les fois qu’il plaît à Dieu de l’assaisonner pour assurer ce consentement , je suis prêt à signer de mon propre sang, que la grâce est efficace par elle-même , et que Dieu donne alors des fores frès-ef/ieaccs k notre volonté, comme parle saint Augustin , pour pouvoir vaincre la icnia.- Vww. pvwbendo vires ef/icacissimtis\ J’ajouterai très-volontiers que celte grâce a une puissance trl-s-secr’rte et (rh-puissanlc pour guérir * la volonlé malade, foible et impuissante par rapport au bien.

Mais on ne peut , sans se jouer de l’anathème du concile , soutenir que la grâce est alors plus forte pour faire consentir la volonté, que la volonté n’est forte pour lui refuser son consentement. Ce seroit soutenir la grâce nécessitante

’ Oe Cr. t’t lib. Arb. cap. xvi , ii. 3-2 : lom. x , pag. 735. — ’ De Coït, et Grat. cap. v, ii. 8 ; toi. x , pn|». 753.

de Calvin, en faisant semblant de l’exclure. Je le ré|)cte donc, et j’en i)rends à témoin tous les vrais Catholiques, j’accepte, sans aucune c.- ce|)lion, toute grâce efficace par elle-même, (|ui ne sera point nécessitante par une force supérieure et dis|)roportionnée à celle que la volonté a pour lui refuser son consentement.

Je vous entends, me dit M. Fremonl; vous admettez toute grâce que la volonté rendra efticace par son propre choix , et qui ne le sera point par sa vertu toute-puissante.

J’admet, repris-je , avec saint Augustin , une grâce qui rend la volonté invincible à la tentation, et non une grâce invincible à la volonté. J’admet, avec saint .Vuguslin, une grâce qui (hmne à la volonté des forces tri;s -efficaces (lour la vertu contre le vice. .Mais je ne puis admettre, avec Luther, Calvin et Jansénius, une grâce à laquelle la volonté ne puisse refuser son consentement par la disproportion de forces, qui rend actuellement ce refus impossible à la volonté.

Saint Augustin , disoit M. Frcmont , n’assure-il pas que saint Paul fut converti par une vocation très-efficace ’ ? Ne dit-il pas ailleurs que Dieu change un cœur par une très-secrète et très-efface puissance-? N’ajoute-l-il pas, dans un autre endroit, que Dieu />«/• ?(/( instinct secret prépare , et excite les volontés des hommes, afin qu’ils accomplissent Iii;s-EFKir,.\cEMEM ce qu’il lui plut t ■’.

Les écoles, lui répliquai-je , qui n’admettent qu’une grâce congrue, no manqueront pas de remarquer que le saint docteur, qui parle d’une puissance et d’une vocation Irès-ef/icace , n’a jamais dit un seul mot d’une s,i’à.ce efficace par elle-même, c’est-à-dire nécessitante, parla nécessité où la volonté se trouverait, de céder à un attrait plus fort qu’elle. Au contraire, vous diront les Congruistes, saint Augustin ne suppose la grâce tres-efficace , qu’en ce qu’elle donne à la volonté des forces iniis-EFFiCACES pour pouvoir, si elle le veut, vaincre la tentation, et qu’en ce qu’elle excite nos volontés, afin quelles accomplissent trîîs-efficacement ce qu’il plut à Dieu. Ils vous diront que la grâce a une vertu médicinale, qui est très-puissante , en ce qu’elle guérit très-puissamincnt l’impuissance de la volonté , et qu’elle la fait passer de cette impuissance réelle de faire le bien commandé, au pouvoir prochain immédiat et dégagé de l’accomplir. Ainsi cette efficacité, di-

’ D’.’ Gr. et lib. Arb. cap. v, il. 12 ; eod. loin, pac- 724. — ’ Contra duas Ep. Pelag. lib. i , cap. xx , ii. 38 ; lum. x, pag. 428. — ’ Op. imp.cOHt. Jul. lib. m, n. )66 : pai. 1115.

^.i:

ront les Congruislcs, est donnée, non à la grâce sur la volonté , mais à la volonté sur la tentation, afin que la volonté fasse ^’è^’-e/y^ement le bien. Pour moi , je ne prends nullement ici le parti de celte école des Congruistes, et je vous déclare que je m’accommoderai de toute grâce efficace par clle-mèine, pourvu qu’elle ne soit point nécessitante par une supériorité de force, qui rendroit la volonté trop fille pour pouvoir lui refuser sont consentement : non passe dissent’e.

Si la volonté, disoit M. Fremont , après avoir reçu la grâce, se trouve à forces égales avec elle , et maîtresse de I.t décision pour consentir, ou ne consentir pas , la grâce demeure à la discrétion de la volonté de l’homme , et le système de saint Augustin est renversé par les fondemens.

Si la volonté , lui répliquai-je , n’est pas assez forte pour refuser de consentir à cet attrait, le concile de Trente est renversé par les fondemens , et les Proteslans sont victoriens. Voyezvous que le système de saint Augustin soit si outré et si fragile, qu’on ne puisse rejeter la grâce nécessitante de Calvin, sans renverser d’abord ce système? Je m’aperçois que vous êtes trop ombrageux pour conserver le système qu’il vous plaît d’attribuer à saint Augustin , pendant que vous ne craignez nullement d’énerver, d’éluder et de tourner en dérision l’anathême du concile, avec toutes les constitutions du saint Siège.

Comme M. Fremont revenoit sans cesse à sa délectation, qu’il suppose invincible à la volonté, je crus qu’il étoit temps de couper court. N’est-il pas vrai , lui dis-jc , que la délectation nécessitante d’une nécessité relative et partielle, c’està-dire qui a actuellement plus de force pour faire consentir la volonté , que la volonté n’en a pour refuser d’y consentir, est le système de Jansénius et de tout votre parti?

J’en conviens , me dit-il , ce système est clair comme le jour dans le livre de Jansénius.

Je n’ai besoin, repris-je,quee cet aveu, pour vous démontrer que la prétendue question de fait , que votre parti a donnée au monde comme très-réelle , n’est qu’un fantôme ridicule , et qu’au contraire la question de droit, qu’il a représentée comme un fantôme ridicule , est trèsréelle et très-évidente.

Vous ne parviendrez jamais , s’écria M. Fremont, à prouver ces deux points.

Je vais, lui repartis -je , vous les démontrer toul-à-l’heure. Je demande seulement deux choses que vous ne devez pas me refuser. L’une est de me laisser fixer le jansénisme dans la nécessité relative et partielle. L’antre est do mo permettre ensuite de vous interroger.

Interrogez-moi tant qu’il vous plaira , me dit M. Fremont, j’y consens; mais pour l’hérésie que vous nommez le Jansénisme , je vous défie de la fixer jamais. Vous ne pouvez la mettre que dans la chimèt’c ridicule de la nécessité totale et absolue, que personne ne soutient , ou que dans la nécessité relative et partielle, qui est visiblement la céleste doctrine de saint Augustin, et que vous n’oseriez attaquer ouvertement.

Eh bien! repris-Je , j’ose faire ouvertement ce que vous me défiez de faire. Je fixe l’hérésie nommée le Jansénisme dans votre nécessité relative et partielle, qui n’est nullement la doctrine de saint Augustin. Par cette simple fixation , je rends d’abord l’hérésie réelle , et claire comme le jour , et je justifie l’Eglise. Il ne me reste plus qu’à vous interroger, pour vous faire avouer que la question de fait s’évanouit , et qu’il ne reste que celle de droit. N’est-il pas vrai que la question de fait consiste précisément à savoir si ce qu’on prétend être une hérésie , se trouve ou ne se trouve pas dans le texte de Jansénius?

Et qui est-ce qui peut en douter? me dit M. Fremont.

De plus, n’est-il pas évident , repris-je, que la nécessité relative et partielle saute aux yeux dans tout le texte de Jansénius?

Elle y éclate, dit M. Fremont, presque à chaque page.

D’ailleurs , repris-je , n’esl-il pas vrai que ce texte ne soutient nullement la nécessité toule et absolue, et qu’au contraire il l’exclut avec évidence ?

Oui sans doute, répondit M. Fremont, et c’est uniquement pour cette raison que nos amis ont refusé constamment de signer le Formulaire.

J’en conclus, repris-je, que si on fixe, comme je viens de le faire, l’hérésie dans la nécessité relative et partielle , la question de fait , dont vous avez fait tant de bruit depuis près de soixante ans, disparaît tout-à-coup. D’un côté , je me borne à soutenir que cette nécessité relative et partielle saute aux yeux dans le livre , et vous répondez qu’en effet elle y est claire comme le jour. D’un autre côté , vous soutenez que la nécessité totale et absolue n’y paroît en aucune façon , et je vous avoue sans peine qu’on n’y en voit pas la moindre trace. Ce n’est pas le moyen de disputer ensemble

Ii. conformité

que d’ûlre ainsi d’arcord. La fiiipsiion de fait n’est donc f|u’un t’anWnie ridicule, dès qu’on fixe l’hérésie, comme je le fais. Vous avouez ce que je soutiens, et je conviens que vous ave/, raison do nier ce que vous niez. Tout est rionc tim sur celle question mai;iuaire. Mais il reste la (luestion de drciil, sur ia(|clle je vois prie de soullVir encore mes interrogations. N’est-il pas vrai que la question de droit consiste précisément à savoir si la doctrine contestée est la céleste doctrine de saint Augustin ou une hérésie ?

.le ne peux point le désavouer, disoit M. Fremont.

Or est- il, continuai -je, que c’est précisément le point duquel on dispute. D’un côté, vous soutenez que votre nécessité rclnlivc H ■parliellc est la doctrine de saint Augustin, adoptée depuis Ire/.e cents ans par loule l’Eglise. De l’autre enté , je soutiens que cette nécessilé es.1 l’hérésie que l’Eglise foudre depuis lant d’années. Voilà sans doute une question de droit réelle, et pour ainsi dire palpable. Ainsi, dès qu’on fi\e l’hérésie dans la nécessité , à laquelle seule on peut s’arrêter sérieusement, et non à celle qui ne peut être qu’un l’anlôme ridicule , tout s’aplanit , loul le jansénisme n’es! que trop réel, les conslilntions sont justes, le serment du Formulaire est digne de l’F.glise. La question de fait n’est qu’une évasion scandaleuse de sophistes, et celle de droit saute aux yeux.

Vous croyez peut-être, me dit M. Frcmoiit d’un ton ferme, que je ne conviendra point de ce que vous dites. Mais vous allez être bien surpris. Je vous déclare que j’en conviens sans aucune peine. Oui, il est vrai que si l’on fixe l’hérésie dans la nécessilé retire cl partielle , la question de fait s’évanouit , et il ne reste plus que la seule (pieslion de droit. Mais vous ne pouvez le prétendre sans accuser saint Augustin d’être hérétique. Or c’est vouloir persuader au monde que les rayons du soleil sont les ténèbres do la nuit.

.le laisse au monde entier, repris-je, à juger de la manière dont je fixe l’hérésie. Il faut sans doute que cette manière de la fixer soit bien vraie, puisqu’elle réalise le jansénisme, qu’elle justifie l’Eglise, qu’elle rend les constitutions dignes de l’Epouse du Fils de Dieu , et qu’elle n’a point d’autre inconvénient que celui d’humilier un parti présomptueux , qui ose préférer sa fausse explication du texte de sainl .Augustin, aux décisions formelles de l’Eglise contre celui de Jansénius.

A ces mots M. Froment sortit à la hàl un rendez-vous.

H reviendra demain. X’ous saurez loul suis, etc.

pour .le

Sur I,

SRCONDK Lettre.

ri>nrunnit(’’ <lc Jnnsi’iiiiis n(:C (’iil\iii.

.MoNsiriH Fremoiil arriva hier, Monsieur, assez lard céans. Il éloit piqué au vif, et je l’aperçus lans ses yeux. La conqia raison, me dil-il, que vous files l’aulre jour de noire doctrine avec celle do (Calvin est très-injuste. D’où vient, lui répliquai-je , que vous craignez tant d’être comparé à Calvin , et que vous craignez si peu do lui resseud)ler ? Esl-ce que voire foi vous est moins chère que votre réputation ?

Calvin , me dit-il , a enseigné la nécessité lutide et nbsiilue que nous détestons. Ainsi notre foi est en pleine sûreté. Il ne nous reste qu’à défendre notre réputation , très-injustement attaquée sur la nùccs»\U’’ partielle et relative. \ ces mois , j’ouvris un livre de (’alvin , et je lus ces paroles. « L’bonne l’ail ce qu’il fait par » volonlé, et non par contrainte… Il pèche par » une alfeclalion très-encline… du mouvement » de sa propre cupidité ’. » Voilà , lui dis-je , selon Calvin , la volonté qui veut et qui agit: rar vouloir est agir, c’est l’exercice d’une verlu active. Elle agit même par cupidité ou plaisir.

.lusque là, reprit M. FremonI, Calvin ne dit rien de mauvais, nue pouvez-vous conclure de ces paroles ?

Ce n’est pas tout, poursuivi-je; Calvin admet, entre la vertu active de vouloir un choix OH élection de la volonlé. Voici son Icxio : «Nous » avons vu que i’ki.ection appartient à icelle » volonlé plus qu’à l’entendement ’. » Il ajoute que la grâce « opère dans le cœur et l’klecïion )) et le vouloir; quw iv corde et elf.ctionem et » volimliitem formel^, n II dit qu’une volonté qui scroit contrainte , seroit « inclinée d’un cùlé ou >i d’un autre , non par son propre gré, ni par n le mouvement intérieur de son élection ; quœ n non print suà , nec interiore elf.tions motu » inclinutur’". » Voilà encore l’élection qu’il admet.

C’est une chimérique et ridicule élection , disoit M. FremonI. l’eut-on choisir entre deux objets, quand on est nécessilé à l’un des deux, et par conséquent dans l’actuelle impuissance

’ Instit. lib. 11, rap. m, n. S.—’’ll>i<l. cnp. il. ii, 26. — ’/tiV. i.a|i. III, n. M. — ’ l.iti. 111 contra Pigli.

DE JANSÉMIS AVEC CALVIN.

lie lui préférer l’autre. En ce cas , le clioi.iL est imaginaire , el la délibération , loin d’être sérieuse , est e.^travaganle.

Ne vous moquez point de cette élection , repris-je. Vous allez voir que c’est précisément celle-là même que vous soutenez. En voici la preuve. Calvin examine l’endroit oii Jésus- Christ dit : Quiconque a écouté mon Père, vient à moi. « Cette parole de Jésus-Christ, dit l’iié- » résiarque , ne peut signifier que la grâce de

» Dieu EFFICACE P.4R ELLE-MlÎME. Xoil SECUS OCcipi

B senfenlin Chris/ i potest…, quant ut efficace « .\ SE ipsv Dei gratiam doceat. » Voilà , poursuivis-je , Calvin qui se contente comme vous de la grâce efficace par elle-même. C’est à vous à examiner si ou trouve celle expression dans les théologiens catholiques qui ont précédé Calvin , faute de quoi cet hérésiarque se trouveroit l’auteur de ce langage. Mais indépendamment de ce fait, il demeure évident que Calvin, abusant de votre expression , ne demandoit comme vous qu’une grâce efficace par elle-même. La grâce de Calvin laisse-l-elle , selon vous, une véritable élection ou choix à la volonté’.’

J’avoue, disoit M. Fremont , que Calvin a pu abuser de celle expression , pour établir une grâce qui tienne son ell’et de sa propre vertu , on attrait nécessitant.

Eh! n’est-ce pas ainsi que vous l’entendez, repris-je, vous qui dites que la grâce est efficace par sa propre vertu , et que son attrait est plus puissant pour faire consentir la volonté , que la volonté ne l’est pour lui refuser son consentement : non josse dissentire, si relit. De plus, les théologiens mitis de votre parti n’ont-ils pas parlé plus durement que Calvin même, quand ils ont osé dire, que la grâce lient son effet d’elle-même, non du consentement de lu volonté ?

Calvin, disoit M. Fremont, ne se contente point de l’efficacité de la grâce.

Ecoutez-le, repris-je. 11 assure que «lescœnrs » pieux sont efficacement gouvernés de Dieu , » en sorte qu’ils le suivent avec une affection B inflexible. .Ç/c efficaciter ijuhernaridicinilus, n ut inflexible affectu sequanlur K » N’êtesvous pas obligés d’en dire tout autant selon vos principes? Oseriez-vous en dire moins?

Calvin, disoit M. Fremont, a soutenu de plus que la volonté est purement passive sous l’impression de la grâce.

Il est vrai, repris-je, que Calvin soulenoil , connue nous venons de le voir , que c’est la

’ liislil. Idi, Il , 1-, III , II. )ù.

grâce qui opère dans le cœur l’élection et le vouloir. Il est vrai qu’il ne peut souffrir qu’on dise que l’homme par sa projn’e industrie rend

LA GRACE DE DiEU EFFICACE J OC si IlOmO i-lUl ipsiuS industrie redderet gratiam Dei efficace’. Mais vous ne soutenez pas moins que Calvin , que ce n’est point l’industrie de l’homme qui rend la grâce efficace. Vous ne soutenez pas moins que lui que c’est la grâce qui opère l’élection et le vouloir. Ainsi jusque là vous êtes d’accord avec lui sur l’efficacité de la grâce. Enfin Calvin soutient que l’élection n’es/ pas tellement libre, que l’arbitre de Dieu ne domine point sur cette liberté. De bonne foi, ne dites-vous pas, comme Ini , que l’arbitre de Dieu domine sur l’élection et sur la liberté de l’homme ? .\ cette condition , Calvin admet une liberté el une élection aussi bien que vous.

Vous ne lisez, disoit M. Fremont, que les endroits où Calvin parle comme les Calholiques. Faut- il s’étonner de ce que nous parlons avec tous les Catholiques les plus zélés, comme il parle en ces endroits que vous avez choisis?

Je lis, repris-je, les endroits où Calvin radoucit sa grâce nécessitante précisément comme vous radoucissez la vôtre. Il conclut ainsi : Votre coeur dépend plus de la motion de Dieu que de votre élection ou choix. Vous n’oseriez rejeter cette expression. En employez-vous aucune, qui soit plus adouci que celle-là?

Calvin demande beaucoup plus, disoit M. Fremont. Sa modération ne consiste qu’en paroles éblouissantes et trompeuses.

Vos tempéramcns, repris-je, ne consistent tout de même qu’en termes flatteurs el illusoires. Vous ne sauriez montrer que Calvin ait demandé rien au-delà de ce que vous demandez. Je vous défie de montrer qu’il aille plus loin que vous. Aux conditions qu’il vient de nous expliquer, il est d’accord avec votre parti. " II » reste , dit-il ", de la sorte cn lirre arbitre a

B l’homme , SI ON VECT LII DONNER CE NOM. » Il lui suffit qu’on n’oublie point, « que l’homme » ne peut se convertir à Dieu , ni persévérer en » lui, si ce n’est par la grâce, en sorte que ce » soil par elle qu’il puisse tout ce qu’il peut, n Ecoutez encore Calvin". « Je répète ce que j’ai » déjà dit dans mon Institution, savoir que je » ne suis pas assez superstitieux sur les termes , » pour vouloir en faire le sujet d’une dispute, « pourvu que l’on conserve une explication )) saine du fond de la chose. Si on entend par « la liberté, ce qui est opposé à la contrainte,

’ Iiislil. lib. Il, c. III, n. () — ’ Jliiil. n, U. — -’ Lib ii , cviilra Pitjh.

II. CONFORMUf;

» j’avoue el je sourrENS constamment (jv’n. y a un

» I.IBHE ARBITRE. ,I(! licils IllÛirlC paul’ IIKUKT1QUE

» quiconque pense autrcmnnl. «

Tout ce texte , disoit M. Frcmonl , ne Iranclic point I;\ difficulté. .le vous soutiens que, selon ilalvin , la nice est tellement néccssilante , que la volonté ne [mut lui refuser son consenlonient; Tou passe clisscnlire. Nous disons au contraire (]ue la volonté a un Mai pouvoir de ne consentir pas.

Ne dites-vous pas, repris-je, comme (lalvin, f|ue la grâce a une telle supériorité de force par elle-niètnc sur la volonté, que la volonté ne peut ni en éviter ni (ui vaincre l’cflicacilé?

(^.omme M, Renient ne- répondit rien de précis, j’ajoutai ces mots : Vaincre l’efficacité de l’attrait, n’est antre chose que lui refuser son consentement. Or est- il que, selon vous, comme selon t^alviu , la volonté n’est pas alors actuellement assez forte pour pouvoir vaincre l’efficacité de cet attrait. Donc elle n’est pas actuellement assez forte pour pouvoir lui refuser son consentement. A proprement parler, Calvin n’a fait que soutenir avec Jansénius, et avec tout votre parti , la quatrième des cinq fameuses propositions. « Les sophistes, dit-il’, ont inia- )i giné un mouvement moyen, aiupiel on )) est lilire de consentir ou de résister. Mais c’est » ce qui se trouve clairement exclu, puisqu’il » est dit qu’on reçoit une constance efficace » pour persévérer. »

Calvin, me dit .M. Fremont, nie le pouvoir de vaincre cet attrait. Au contraire nous nions le simple fait, savoir que la volonté vaine l’attrait, sans nier le pouvoir qu’elle a de le vaincre.

Si l’attrait , repris-je , est actuellement plus fort que la volonté, non-seulement la volonté ne le vaincra point, mais de plus elle n’aura aucun pouvoir actuel de le vaincre. (Jucl est donc le chimérique pouvoir de vaincre ce qui est actuellement plus fort que soi , et invincible par cette supériorité de force. Calvin cite comme vous, pour prouver sa fp-âce efficace par ellemême, l’endroit où saint Augustin dit que la volonte {le l’homme est mue inkvitablemf.nt et INVINCIBLEMENT /5’»’ In (jfàce (fc Diu. Ainsi il se borne à établir la même efficacité inévitable et invincible que vous, el il la fonde précisément sur le même texte du saint docteur.

(Calvin, me dit M. Fremont, parle d’une absolue nécessité, et il ne dit aucun mot de noire délectation. Ainsi le voilà lien loin de nous.

Il lui suffit comme à vous, repris-je, que l’efficacité de la grâce aille jusqu’à être inévitable et invincible. Tout le reste ne lui parciît qu’une très - méprisable superstition sur les termes. Il se moque de ces subtilités puériles, l’our votre délectation demandez à Calvin si elle esl l’atlrait qui porte nos volontés au bien el au mal. I)’un côté, il vous dit’ que « sainl » Augustin enseigne que le vouloir de riiomnie » est formé par la grâce pour la persévérance,

» UN SENTIMENT DE DELECTATION ETANT IMPRIMÉ CU

Il nous , iMniEsso dii.ectationis affectc. » Voilà la délectation céleste pour le bien, li’un autre côté, Calvin vous dit que, selon saint Augustin , l’homme a cne volonté libre pour le mal : pourquoi, dit cet hérésiarque, est-elle libre? «C’est, répond -iP, qu’elle est mue par la » délectation, et par sa propre concupi.sence. » Cur? quia delectaïione et proprio appetit » movetur. « Voilà la délectation terrestre pour le mal , qu’il exprime comme vous l’exprimez, et voilà tout votre système. La délectation est , selon Calvin, comme selon vous, le poids de l’âme, le seul ressort qui remue le cœur, l’unique motif de nos volontés. A cette condition, Calvin reconnaît que l’homme a une volonté libre, selon saint Augustin. Jansénius en tout ceci marche sur les pas de Calvin. L’un ne soutient pas moins que l’autre l’attrait inévitable et invincible de ces deux délectations, qui se disputent le cœiu- de l’homme , et dont chacune prévaut à son tour.

A la fin, s’écria iM. Renient, vous feriez Calvin très-bon catholique.

Oui, repris-je, aussi bon catholique que (oui votre parti. Rien n’est si facile ; la chose même est déjà démontrée : vous venez de la voir. On trouve de part et d’autre les deux mêmes déleclalions indélibérées, le même attrait inévitable et invincible, que vous nommer comme il vous plaira, pourvu qu’il soit réellement lui fort que la volonté; la môme vertu active de vouloir, la même élection, la même liberté sous l’atlrait inévitable et invincible qui détermine la volonté à un seul parti. Voilà jusques au moindre trait une ressemblance parfaite entre vous et Calvin.

Calvin, disoit .M. Fremont, parle scandaleusement contre le libre arbitre, et c’est ce que nous condamnons hautement tout autant que vous.

(Cherchez, repris-je, dans tons les volumes de(’alvin uneexpressionplus scandaleuse contre le libre arbitre, que celles-ci, qui viennent

’ Jnstil, lib 11, cnp. il, ii, U,

’ Instit. lib. II, cap. Il, n. 14. — ’ Lib. III contra Pigli.

DE JANSKMIS avec CALVIN.

iruii de vos théologiens les plus mitis : Lu grâce lient son effet d’elle-même , non du consentement de la volonté. Elle lie la volonté plm étroitement que des entraves et des chaînes de fer. Calvin n’a jamais parlé si durement.

Cet hérésiarque, dit SI. Fremont, soient que la volonté demeure passivement sous l’attrait do la grâce, et c’est précisément en quoi nous sommes opposés à son erreur.

A’ous avez vu, lui répliquai-jc , que, selon ilalvin, la volonté veut, et choisit. Il ajoute i|ue l’apùlre attribue aux fidèles les fonctions d’oir. Af/endi quippe partes illis assirjnnt’. 11 est vrai qu’il assure aussi que les fidèles agissent , pour ainsi dire , passif.met , en tant que la puissance leur en est donnée du ciel : passive, ((/ ita loquar , agere fidèles. Mais rien ne seroit plus honteux que d’abuser de cette expression. Calvin établit comme vous, et vous établissez comme lui deux momens. Dans le premier, la volonté est passive pour recevoir l’impression lie la délectation invincible. Dans le second , elle est active pour opérer inévitablement selon cet attrait plus fort qu’elle. De là vient (pie Calvin rét’ille avec une évidence parfaite tout ce que vous dites pour vous distinguer de lui en ce point. « Qui est-ce, s’écrie-t-il, qui se- » mil assez, insensé pour croire que la motion » de nomme est comme celle d’une pierre » qu’on jette? Il 11 parle ainsi ailleurs : « C’est » ce c|ui fait que saint Augustin s’exprime de » la sorte : V’ous me direz donc que nous » .sommes conduits, sans agir. Au contraire, » vous agissez en recevant l’action de Dieu sur » vous. Vous agissez bien, quand le bon attrait Il agit sur vous. L’esprit de Dieu, qui vous « aide, est celui qui aide les volontés agissant. » Le terme d’aider exprime que vous agissez 1) avec lui. » Il est donc clair que Calvin se borne à soutenir qu’il ne faut pas attribuer « i\ Il la volonté humaine son tour après l’opération » de la grâce pour faire le bien, .\que ver j> Augustini consilium fuit… secundas quasdom » a gratia partes illi assignare in bono opère -… Il C’est seulement ce qui est propre à noire vo- » lonté, qui est abolie…. Je dis que la volonté » est abolie, non en tant qu’elle est une volonté, » car ce qui est de la première nature demeure » entier dans la conversion de l’homme. Je dis » qu’elle est créée de nouveau, non en sorte Il qu’elle commence à être une volonté , mais » eu sorte que de mauvaise elle soit changée en » bonne ’. » Enfin Calvin dit que saint Augustin

’ Iiislil. lib- II, cap. V. — ’ Ibid. cap. m, n. I. — ’-’ Ibid, ii. ti. FÉNELON. TOME V.

«accorde l’action de Dieu avec la nôtre, en » sorte que le vouloir soit de la nature, et le I) bon vouloir de la grâce ’. »

Hien n’est plus pernicieux, disoit M. Fri-- mont avec chaleur, que cette justification de Calvin. Par un tour si captieux vous feriez tout le monde calviniste.

Mon discours, repris-je , n’est nullement l.i justitlcation de Calvin. C’est au contraire la réfutation de Calvin, et de tous ceux qui imitent , comme votre parti , ses adoucissemens trompeurs.

Jansénius, disoit M. Fremont, a fait beaucoup mieux que vous, car il a démontré avec quelle justice l’Eglise a condamné Calvin, et avec quelle évidence nous sommes opposés a cet hérésiarque.

Eh bien! lui répliquai-je, lisons cet endroit de Jansénius , qui vous paroîl si fort , et voyons toutes vos ressources pour sauver votre foi.

Jansénius, disoit M. Fremont, explique en cet endroit cinq points essentiels qui nous distinguent de Calvin.

Le premier est que Calvin a nié qu’il g ait diiiis l’hoinme une élection du bien et du mal "-.

De quel front, me écria-je, Jansénius ose-il avancer un fait si visiblement faux? Je vous en fais juge vous-même, malgré l’excès de vos préventions. I" Ne venez-vous pas d’entendre Calvin , qui crie que l’élection appartient à icelle volonté ; que l’homme est incliné par le mouvement intérieur de son Lectio^• ; et que c’est Dieu qui opère dans le cœur et l’élection et le vouloir? En vérité , oseriez-vous aller pins loin que Calvin sur l’élection? Direz-vous que l’homme fait pour le bien une élection que Dieu n’opère pas dans son cœur? Jansénius, vous le voyez , ne peut se distinguer de Calvin, qu’en le calomnient, et qu’en fermant les yeux à des textes qui le confondent avec évidence.

L’élection de Calvin, disoit M. Fremont , est imaginaire; la nuire est réelle. Mais le second point de Jansénius est encore plus sensible.

2" Calvin, dit l’évêque d’Pres, enseigne que la grâce meut tellement l’homme, qu’il ne lui est /las libre d’y résister. Au contraire, nous croyons que la puissance de ne consentir pas n’est point incompatible avec cette actuelle motion de la grâce.

Voilà une illusion grossière et odieuse, lui répliquai-je. Il est vrai qu’il reste , selon vous , dans nos volontés sous l’actuelle motion de la délectation la plus invincible, la puissance naturelle ou faculté radice de n’y consentir pas

I Inxlil. lib. H, cap. v, ii. U. — ■ J.sen. De Crut. Clir. lib. VUT. lap. \si.

II. CO.NrOItMITK il:iiis une aulre occasion , où collo tnrnip (h’-locl.lion ne se trouvera plus actucllcuicnl supélienre. Kn ce sens, Calvin admet tout aulant que vous la puissance de résister. Car il n’a garde de nier celle l’acuité fexihln au bien et au mal , ([ui est le fond de la volonté ménic. D’ailleurs vous ne niez pas moins que (]al\in le pouMjii’ prochain, rouqilet, immédiat, délié, et dégagé (le tout enqiécliemcut invincil)l(! pour résister à cet attrait, puisque cet attrait est au contraire, selon vous, un lien plus fort q\ie celte volonté même, et un engagement invincible pour elle. Vous le voyez donc; le soleil n’est pas plus c lair en [)loin midi que cette rcsscniblancc. D’un côté, Calvin ne veut (]u’un atlrait de délectation qui ait plus de force pour faire vouloir la volonté, que la volonté n’en a pour ne vouloir pas. D’un autre ciMé, vous ne soutenez pas moins que Calvin ce point unique, indivisible, et décisif. D’ailleurs il admet tout autant (pie vous celte puissance capable de varier à mesure que les deux délectations varieront ’, et vous n’admettez pas moins que lui la nécessité invincible qui résulte sans cesse de l’actuelle supériorité de l’une des deux délectations sur notre volonté. N’est-ce pas se jouer de Dieu et des liotnmes que de faire ainsi semblant de s’éloif,’ner de Calvin en marchant sur ses traces?

V’ons verrez par les suites , disoit M. Fremont, que notre impuissance de résister la délectation n’est que relative, partielle et changeante; au lieu que celle de Calvin est totale, absolue et immuable. Mais en attendant continuons à écouler Jansénius.

3" Calvin ne veut pas que l’/omme conscnfe i’( la motion de la grâce par une volont(- qtii la vaine comme à pied, c’est-à-dire dépendante d’elle ; pedissequâ voluntate.

0 Monsieur, m’écriai -je, quelle patience .Jansénius ne lasseroit-il pas’? \ entendre ce discours, qui ne croiroit que Calvin a nié que la volonté de riiommc nécessitée par la grâce , produise, selon son attrait, un vouloir véritable’? Mais vous venez d’entendre Calvin, qui couvre Jansénius de honte sur ce point , en nous assurant qu’il admet et le vouloir et Crlection , et la liber)’ mémo ou libre arbitre, pourvu qu’on lui accorde que la rjrôce est ef/icnre par elle-mt’me, c’est-à-dire par son propre attrait, qui est inévitable et invincible à la volonté, dès qu’il se trouve supérieur à elle. En un mot, il passe tout , sans être superstitieux s>ir les termes, pourvu qu’on reconnoisse que l’arbitre de flieii ditiaiiie sur cette élection ou’ liberté. Tenez, lui (lis-je en lui ouvrant le livre, lisez les propres paroles l’hérésiarque. Quand il soutient qu’on attribue faussement à l’homme île suivre la grâce prévenante par une volonté qui la suit comme à pied, jjedissequâ volunlnte , il s’explique ansslt(jt : « C’est, dit-il ’, qu’on ne doit pas soutenir » que la volonté tie peut rien faire sans la grâce, » ni la grâce sans la volonté, connue si la grâce

)i n’opéroit pas la volonté même Ce n’est

» pas, ajoute-t-il, le dessein de saint Augustin, « quand il parle d’une volonté qui suit comme » à pied, d’attribuer à la volonté humaine son « tour après l’opération de la grâce pour faire » le bien. » Calvin se lionne visiblement à ne vouloir pas qu’après que la grâce a prévenu l’homme , il reste encore au choix de l’homme d’y consentir, ou d’y refuser son consentement. « La grâce, dit-il’, meut la volonté, non connue » on l’a enseigné et cru depuis plusieurs siècles , » en sorte qu’après cet atlrait , il reste encore à » notre clioi.v de consentir ou de résister à cette » motion , mais en sorte que la volonté est eli- » cacement mue. «Calvin déclare qu’il demeure content, pourvu <( qu’on prenne garde à ces » deux points. L’un, qu’on ne dise pas que les » grâces postérieures sont la récompense du lé- » gitinie usage de la première grâce: comme si » l’homme rendoit lui-même efficace par son » industrie la grâce de Dieu. L’autre, qu’on ne 1) di.se point que la récompense soit telle, que la » grâce de Dieu ne soit plus gratuite ’. >i .\ ces conditions, Calvin, qui mé[irise les disputes puériles sur les mots, donne les mains à to\it. 11 reconnaît une volonté ([ui veut, (|ui choisit, qui est passive pour recevoir l’action de Dieu, et qui est active pour faire le bien par la vertu de ce secours; vous ne reconnoissez pas plus que lui cette action de la volonté, et vous ne soutenez pas moins que lui l’ailrail invincible (|ui opère en nous cette action. Jansénius ne se sauve donc que parles calomnies contre Calvin. Elles sautent aux yeux du lecteur, et le remplissent d’indignation contre votre parti.

Vous insulte cruellement, dit ]\L Renient, à un saint et docte évêque, qui est l’.Vugustin des derniers siècles.

Je ne juge point de ses inlentions, repris-j(», et j’en laisse le jugement à Dieu .seul. Mais pour „ son texte je vous somme’en juger vous-même. | D’un côté, lui étoit-il permis de citer Calvin pour le condamner .sans le lire"? De l’autre, a-t-il pu le lire, sans y voir précisément tout le

’ tllilil. \h. H, nip, III, II. M.

’ instit. lil). II, cap. m, u. 7— ’ Ih’id. n. 10. — ’ Ib’nl a. i.

DE .lans.MUS AVEC CALVIN.

Qir»

contraire de tout ce qu’il en rapporte si fausse- . ment et avec tant de hardiesse’.’

Jansénius, disoit M. Fremonl, n’a aucun tort do dire fpie Calvin impose au monde, lorsrjuil sC sert de certains termes modéré, l.a vérité est que tous ces termes flatteurs sont taux dans sa bouche, si ses principes sont véritable. Ayez la patience d’éconler encore Jansénius.

■i" Calvin prétend qu’il n’est pas en noire pcMvdir (h faire le bien et le mal.

Ce pouvoir, repris-je, est autant reconnu par Calvin que par Jansénius, et il est aussi ctiimérique dans Jansénius que dans Calvin. En voici la preuve claire. Jansénius admet un pouvoir de l’aire le mal sous la bonne délectation. L’homme, dit-il’, conserve toujours la seule fneulté du libre arbitre qui est foible au bien M au mal , suivant que l’un on l’autre la délecte plus fortement. Ce pouvoir consiste dons la nature nue du libre arbitre. C’est un pouvoir /?’ràélûiçiné. Outre celte puissance de la volonté qui est en sni flexible vers le mal , il reste toujours, dit Jansénius^, dans horam la concupiscence, qui est im poids vers le péché, et qui est ln très- PARUT poivom de le commettre. Voilà la doctrine de Jansénius réduite à ces deux points. Or Calvin admet ces deux points avec évidence. 11 reconnoit sans doute que l’homme ne perd point, sous actuelle motion de la plus forte grâce , la puissance de la volonté , qui est en soi flexible pour le mol, et la nature mie du libre arbitre. Car le fond de cette faculté qu’on nomme volonté n’est point détruit. » Je dis, » c’est Calvin qui parle ’, que la volonté est » abolie , non en tant qu’elle est une volonté ,

» CAR CE QUI EST DE LA PREMIÈRE NAT( RE DEMEl’RE

)) ENTIER dans la conversion de l’homme; je dis » qu’une nouvelle volonté est créée, non en » sorte qu’elle commence à être une volonté , » mais en sorte que de mauvaise elle soit chan gée en bonne. » Voilà la faculté de vouloir qui est de la première nature; c’est ce qui demeure entier. De pins, Calvin est bien éloigné de nier q\ie nomme conserve sous la plus forte grâce le poids de la concupiscence, qui est, selon Jansénius, le très-parfait pouvoir de pécher, puisque Calvin croit que les élus mêmes pèchent conlinuelleraent par le poids de celte concupiscence , jusque dans leurs meilleures actions, quoique Dieu ne leur impute point en vue de leur élection cette souillure qui vient da poison de la concupiscence cachée. 11 est donc clair comme le jour que l’homme

’ VeGrat. Cit. lib. m, tap. xv. — ’ Ibid. lib, viii, cap. ïx. •^^Instit. lib. u, tap. n, u. 6, a , selon Calvin , sous la plus forte grâce, le pouvoir de pécher, que Jansénius nomme trèsparfait. Pour le pouvoir de faire le bien sous la concupiscence sans grâce, Jansénius le réduit à la faculté flexible du libre arbitre à la nature nue de la volonté , à une jlexibilité ou capacité de la bonne vie, honœque vitœ flexibilis capacitas, en nn mot à une certaine possibilité très-éloignée ’. C’est dans ce pouvoir /)rs-p7o/(/i?t que presque tout le genre humain , selon Jansénius, vit et meurt , sans aucun secours de grâce intérieure , n’ayant que la nature nue , ou capacité de la bonne vie. Or il est évident que Calvin a reconnu cette capacité, cette faculté flexible . celle nature nue de la volonté, celle possibilité très-éloifjnée , puisqu’il dit expressément que /« volonté n’est point abolie en tant qu’elle est une volonté, mais qu’au contraire ce qui est de la

PREMIÈRE NATURE DEMEURE ESTIER. Donc il a rCconnu autant que Jansénius, qu il est en notre pouvoir de faire le bien et le mal. Ce pouvoir n’csl pas plus prochain et plus dégagé selon Jansénius que selon Calvin: car, selon ces deux novateurs, le pouvoir de faire le bien est lié et engagé par un attrait invincible , quand la mauvaise délectation domine , et le pouvoir de faire le mal est lié tout de même par un allait invincible, quand la bonne délectation domine à son tour. Ainsi tout est égal entre ces deux auteurs sur ce point.

Je répondrai bientôt à celle objection, me dit M. Fremont. Mais laissez-moi auparavant achever ce qui distingue Jansénius de Calvin.

,’)" Calvin rejette à découvert le libre arbitre.

Voire parti, repris-je, n’est-il pas cent fois plus coupable do rejeter le libre arbitre d’une façon cachée, en faisant semblant de le soutenir. .Au moins Calvin adoucit son erreur par sa franchise : mais vous ajoute/, la fraude à l’erreur. L’erreur est souvent pardonnable ; la fraude ne l’est jamai.5.

Nous conservons, disoit M. Fremonl, le nom du libre arbitre , de votre propre aveu, et nous prétendons de plus en conserver la réalité.

Le nom seul n’est rien , lui répliquai-je. La foi consiste dans les choses qu’on croit, et non dans les syllabes qu’on prononce du bout des lèvres. Calvin reconnoit , tout aulant que vous, dans notre volonté une vertu active de vouloir, une llexibililé de celle volonté au bien et au mal, un contre-poids des deux délectations, toutes les fois qu’elles se rencontrent ensemble, une élection , enfin un libre arbitre même, si on

’ Di; Gral. Chr. Mb. lu , cap, xy.

II. coNrohMiTi’:

nciil l’oppder ainsi , pourvu que la f,’i’;\ce soit l’i’fir/ice pur c/lp-inriiic, ol iiu’on ne dise pas que /’/lomrne lu rend efficace par son indmli-ie . N’en dites-vous |)as autant que Calvin? Voudriezvous dire pour vous distinguer nettement de lui que l’allrait de la iléleclation nVsl pas iuviuiilde à la volonlé, parce que la volonté a autant de lorces pour lui rel’ii’Cr son cousenleincnt , (juc cet attrait eu a [loiir la l’aire consenlir’? l’ossc disscntire , si veut.

Non, dit M. Fremont. (^e scroit faire triompher Molina, que d’admettre une grâce soumise au libre arbitre.

Je vois bien, repris-je , que vous craignez iufîniuieul |ils de faire triompher Molina, que di! faire triompher Calvin. Vous regardez comme pélagienne et soumise au libre arbitre toute grâce dont l’attrait n’est pas plus fort que la volonté, et qui laisse à celle volonté le choix de consentir ou de refuser son conscnicrneul. C’est croire que toute grâce qui n’est pas calvinienne et nécessitante est pélagienne cl soumise à nos volontés. L’unique dillërencc qui me paroît entre Calvin et vous, sur votre nécessité relalice et partielle , consiste en ce que (Calvin , n’ayant plus rien à ménager avec les Catholiques, parloil naturellement, et nonnnoit en pleine liberté les choses par leur nom , sans rien déguiser, au lieu que votre parti, moins [lisant et plus politique, est réduit à un langage forcé et captieux. Enlin voilà Jansénius, qui ne peut parole catholique, qu’en inventant cinq points chimériques et insoutenables, pour se dislingucrde Calvin. iMais il ne trouve aucune ressource dans aucun de ses points tant vanté. Chacun d’eux lui échappe, dès qu’il y a recours. (Calvin le dément et le confond avec évidence sur chaque point. Ces cinq dilférences imaginaires ne servent qu’à démontrer la ressemblance la plus odieuse cuire eux. Cet endroit suftit seul pour déshonorer Jansénius , son système et toul son parti. Ce qui résulte de tous les vains efforts de Jansénius, est qu’il demeure convaincu, comme Calvin , d’enseigner sous le nom de la grâce efficace par elle-même une grâce nécessitante.

Au moins , se écria M. Fremont , vous avouerez que Luther a voulu que la volonté soit purement passer sous la grâce. Se ubere mer pussicè… .

Nullement, repris-je, et vous vous trompez sur le sentiment de Luther, comme sur celui de Calvin. Luther dit que quand Dieu opère en nous, notre volonlé changée <( veut et agit par » un pur plaisir, par son propre penchant , et

» de son bon gré : mer hihentiâ, pronitate . ac )i sponte snâ mit et facit’, ]\ ajoute ([u’clle con- I) linue en voulant, en goûtant un |}iaisir, et en 1) aimant le bien , de même qu’au|)avant elle 1) a voulu, goûté et aimé le mal. » Il vaudroil mieux, dit encore Luther, «donnera l’arbitre )■ le nom de vfhïibi.k ou mi abi.k que celui de « libre… Mais do peur que nous ne [laissions » aimer les combats de [arles , nous permet- )i Ions nonobstant le grand et dangereux abus , » qu’on en fait , que le même arbitre qui est » nommé vertiblf. , soit nommé libre. » Kemnilius explique aussi le sentiment de cet hérésiarque : •! On attaque Luther, dit-il % parce » qu’il a prétendu que l’homme se tient dans un » élat l’LREMEM p.tssiF pouT Sa régénération , » comme si sa pensée étoit que le Saint-Esprit » opère la conversion de l’homme , en .sorte » (|u’il n’arriveaucun mouvement nouveaudans )) la volonté qui a commencé à être renouvelée, » mais qu’elle soil entièrement uiseise et nvN> » l’inactiok, et qu’elle soil seulement ébranlée » et poussée par une impression aveugle. C’est

« ce que Luther n’a jamais pensé Il n’a ja-

» mais enseigné que la conversion se fasse sans » une pensée de reulendement et ix consent- » MEM de la volomé. Il a cru seulement que 1) licu attire les hommes qu’il convertit par » leurs volontés, lesquelles il opère en eux par » son Sainl-Fsprit , conmie saint Augustin l’as- » sure. » Voilà la volonlé qui veut, qui agit, qui est active, qui est changcaule et vertihie, c’est-à-dire jlcxible , suivant que la plus forte délectation la tourne vers le bien ou vers le mal. La différence qui est entre Luther et Jansénius est que l’un nomme vertible la même volonté que l’autre nomme flexible.

M. Fremont ne parut point embarrassé de ces preuves. Il ne dit aucun mot de Luther, et il me répondit avec hauteur, en ces termes : Vous êtes bien mal instruit du sysléme de Calvin. Il enseigne la nécessité fixe et immuable que saint Augustin rejette avec raison, parce qu’elle exclut tout pouvoir de faire autrement. ^■uus oubliez toujours que nous nous bornons à une ncceis\lé partielle cl chaugeanlc. (Cherchez bien dans le texte de ("lalviu. Vous n’y trouverez point que les deux délcctulions varient dans le cœur de l’homme , et qu’elles font varier sa volonlé. Au contraire , il soutient que la grâce, qui est inamissible , rend la volonlé de chaque élu invariable dans le bien, et que la concupis-

I Df sen-0 Arh. f.il. 4.H. Villcnib. .mio t.">li-2. — ’ Kem>i, pari. I. i’.mm. Cniirilii ’J’ri’leiil - pac- ’■’*. Fiance. ail Mau. t:i78.

Dt; JANSllNRS AVEC CALVIN.

ilS cene rend de ménit; l;i volonlé de chaque ré- |trouvé iii\amiable dans le mal.

Permollez-moi, repris-je , du vous dire que c’est vous-inèuie qui n’avez pas examiné assez à fond le svstème de Calvin. Le voici : 1" Il (loi que louis les œuvres dos hommes . tant élus que réprouvés, sont infeeléesdu venin secret de la concupiscence. 2" Il croit que Dieu, en vue du décret de son élection purement gratuite, n’impute point à péché aux élus ces mouvemens déiéglés de la concupiscence , qui infectent tous leurs actes, et qu’au contraire il leur impute la justice de Jésus-Christ. 3" Il croit que ces mouvemens déréglés de la concupis- (cncesont imputés comme des péchés à tous les hommes privés de élection di\ine. i" Il croit néanmoins que les deux déleclalions opposées varient et dans l’élu et dans le réprouvé, en sorte (jue leurs volontés varient aussi à proportion ’.

Vous ne montrerez point dans Calvin, disoit M . Fremont, cette variété des deux délectations, et des volontés des hommes.

Remarquez, lui répliquai-je , que Calvin a cru seulement que la grâce, que nous nommons habituelle et sanctifiante , est inamissible lans les élus, parce que Dieu ayant égard à l’immobilité de leur élection, ne cesse jamais (le les regarder comme les membres inséparables de Jésus-Christ et comme les objets lles de sa complaisance éternelle. C’est dans cette vue que Dieu , selon Calvin, ne leur impute ni les mouvemens de la concupiscence, qui infectent tous leurs actes, ni même les fragilité passagères, par lesquelles ils violent volûnlairemont sa loi. Dieu ne regaide en eux, selon Calvin, que la seule justice de Jésus-Christ , qu’il leur impute gratuitement. Pour les réprouvés. Dieu , selon cet hérésiarque, leur impute à péché, non-seulement tous les actes par lesquels ils violent volontairement sa loi, mais encore tous les mouvemens iudélibérés de leur concupiscence. D’ailleurs Calvin reconnaît que la variation des deux déleclalions opposées fait souvent varier la volonlé et des élus et des réprouvés, en sorte (jue les élus veulent souvent le mal, et que les réprouvés veulent souvent le bien.

Prouvez ce que vous dites, si vous le pouvez, me répondit M. Fremont.

Aussitôt je lus ces paroles de Calvin : « Au- 1) uns (des Païens} ont fait plusieurs actes » excellens et se sont portés honnêtement dans » le cours de leur vie ’. »

Il ne parle , disoit M. Fremont , que des actes

’ Iiislil. lib. 111, cap. III. M. 10. II. —î Ihitl. lib. il. cap. lii. II. i.

extérieurement honnêtes que l’orgueil produisoit dans ces réprouvés.

Calvin , icpris-je , ne veut point que iwus fasse(Ms Catilina semblable à Camilhis. Il ajoute qu’on voit par ces exemples, tels que ceux de Camillus , que la nature , quand elle est bien menée, n’est i>as du tout dépourvue de bonté ’.

Il ne parle, disoit M. Fremont, que de la nature sans grâce. Voudriez-vous que Calvin fût moliniste, et qu’il donnât des grâces suflisanles à Camillus?

Ne vous en moquez pas, repris-je. Calvin assure que les grâces par lesquelles ces Païens réprouvés ont fait ces « actes excellens, ne

» sont pas communes à la nature, m.ms sont » cn.ces srÉci,\LES du Seioei’r, lesquelles il dis- » tribue même aux chans, selon la manière » el mesure que bon lui semble -. » Direz-vous que la délectation vicieuse est selon Calvin le principe de ces actes excellens, pendant que ("alvin lui-même vous crie qu’ils sont le fruit des (jrùces spéciales du Seigneur?

J’avoue, dit M. Fremont, que cet endroit de (Calvin est un peu bizarre. Mais voyons si ce n’csl point une exagération, qui lui ait échappé.

Je continua en lisant cet autre endroit’ : « Il » arrive quelquefois que les réprouvés ont les Il mêmes sentimens que les élus, en sorte qu’ils >) ne se trouvent en rien dilférens d’eux. Il n’y » a aucun inconvénient de croire que le goût » des dons célestes leur soit attribué par l’Apô- » tre. et que Jésus-Christ même leur attribue

» L\ KOI PÛIR UN TEllPS : FIDES TEMPORE-IS. »

Tout le monde sait quelle force Calvin a donnée à la foi pour nous justifier. Voilà néanmoins la foi même qui varie, selon lui; elle est pour un temps dans les réprouvés mêmes: ensuileils la perdent. ICcoulez , poursuivis-je, cet aulre texte : « Il est constant, par la doctrine B de l’Ecriture et par l’expérience journalière , » dit Calvin", que les réprouvés sont quelque- « fois touchés de la grâce de Dieu. » Il ajoute « qu’il esl nécessaire, que le désir d’un amour » mutuel ( entre Dieu et eux ’) soit dans leurs » coeurs. C’est ainsi , dit-il . qu’une pieuse af- « fection uégn.v pour un temps dans Saïil pour » AIMER Dieu. Comme il savoit que Dieu le trai- » toit en père, il étoit saisi de la douceur de s.v » BONTÉ. Ad teinpus wc.iiT plus affectus, ut Deum » amauet;… bonitutis ejus DvicuhiyE capiebatur. » Celle douceur ou suavité, est la délectation céleste. Elle saisissait ou tenait le cœur de Saiil , quoiqu’il fût réprouvé. L’amour de Dieu y

’ Instit. lib. Il , cap. m , n. 4. — • Ibi’l. — ’ Ibid. lib. m , cap. Il , u. 11. — ’ Il/id. u. 12.

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H rO.NFOIiMITK ri’ijiKj’U; vif/iu’e, Suûl ne devint infidèle’ que [iiu’ l;i \ai’iti(jii do la déleitatioii , i)ui causa colle de sa volonté. Calvin ajoute fjun m l’expérience » inoiili’c (|ue les ré|trouvé sont de temps en )i temps touchés à peu près du même sentiment » ([ue les élus, on sorte que selon leur juge- » ment il n’y a entre eux aucune dill’rence’. » Voilà le même sentiment de délectation pour le lieu. (iet auteur avoue encore qu’il y a uni: i/nnidi’ rcasuiiibldnrc et conformité entre les élus de Dieu , et ceux (|ui reçoivent le don dune l’ni passagère )o\iT un lumps. Il soutient seulement, ((ue la parlkile cun/lance n’est que drins les élus.

l’rendez-vous , me dit M. Frcmont, que (lalvin ait admis de même la variation des élus’f

Voici, repris-je, ce ([ue Calvin en dit : « C.eux mêmes jui sont hien alleclionnés, sont » sujets à tant de dkbauchemens. »