Instruction pastorale en forme de dialogues : première et seconde parties (le système de Jansénius), partie 14

Souvenez-vous , repris-je , que je me borne ici à défendre le dogme de loi. Je veux éviter toute partialité entre toutes les opinions permises par l’Eglise dans les écoles. Je demeurai donc dans les lieues d’une exacte neulralilé cuire elles. Souvenez-vous que je ne vo\is ai rapporté le système des Thomistes qu’en simple historien. Celle savante école ne manquera pas de rciiondre à vos objections.

Soyez politique tant qu’il vous plaira, me disoit M. Fremont ; pour moi, je soutiens ouvertement que la grâce sullisanle des Thomistes ne suftit pas, puisqu’elle ne guérit et ne délivre point suflisammeut la volonté de son iuq)uissance, qui est sa maladie , à moins qu’on n’y ajoute la prémolion ou secours eflicace. De là je conclus que Ja prémolion ou grâce eflicace est nécessaire dès le premier moment pour guérir et pour délivrer la volonlé, qui demeure impuissante si ce secours lui manque.

Je suis ravi , lui répliquai-je , de vous entendre faire avec franchise cette objection contre les Thomistes. Mais voici Alvarez qui va y répondre : (I C’esl, dit-il’, comme si Dieu faisoit >i à l’homme un conunandenicnt de voler , » connue s’il lui olfroil des ailes, et comme si

» 1,’homm , rSANT DE SA LtBERTB , nÉrOMlOlT A

M Dieu : Seigneur , je ne veux m nECKvoin vos

» AILES, NI VOLER. AlOrS l’IlOmmC seroit JISÏK- M .MENT RÉPUTÉ COUPABLE ET ilEBEI.LK AU COMMAN-

» DEMENT , quoiqu’il uc pùt point voler sans «ailes, puisque ce seroit par sa faute qu’il » auroit empêché Dieu de les lui donner. » i.u raison que Alvarez donne de ceci est, qu’a est

AU POUVOIR DE NOTRE VOLONTÉ DE s’eMPÊCHER EILK-

MÉME d’avoir CETTE .MOTION prédéterminante.

Suivant cette comparaison, me dit .M. Fremont, la prémolion est olferte à l’homme pour faire l’acte commandé, comme les ailes lui sont ûll’etes pour voler. C’est comme si /’homme , usant de sa liberté , répomloit à Dieu : Seigneur, Je ne veux ni recevoir votre prémolion que vous me présentez, ni faire l’acte que vous me commandez pour mon salut. Voilà une pi-émotion que Dieu prodigue sans mesure ; elle est comme aux gages du libre arbitre. Mais il faudrait expliquer uellement si la volonlé peut sans prémolion dire à Dieu : Seigneur, je ne veux ni recevoir votre émotion , ni faire le bien. Ce refus est un acte réel ; la volonlé peut-elle faire cet acte de refus, sans y être prémue? Je vous le demande"/

Je ne veux point, repris-je, faire dire à .Uvarcz plus qu’il ne dit en termes formels. Il dit que l’homme, usant de sa liberté, répond à Dieu : Seigneur, je ne veux point recevoir voire émotion. (Test ainsi, selon cet auteur, qu’// est au pouvoir de notre volonté de s’empêcher elle-même d’avoir cette émotion prédélerminante.

Quoi, s’écria M. Fremont, Dieu commence par consulter la volonlé de homme pour savoir s’illi plaît ou s’il ne lui plail pas de recevoir ce don’/ Dieu attend palicnmient la réponse, et la prémolion vient ou ne vient pas, sur’acceptation ou sur le relus de l’oûVe"? Ainsi la émotion , loin de prévenir la volonté, ne vient que sur sa permission et pour obéir à ses ordres. i\Iis, encore une fois, je demande si la volonlé peut faire cet acte d’acceptation ou de refus sans y être prémue? S’il faut une émotion pour refuser la prémolion môme, cet embarras n’a point de lin. Si ce langage est sérieux et sincère, il est moliniste; et s’il ne l’est pas, c’est un jeu impie sur le dogme de foi. Je conclus que ce discours n’est qu’une comparaison

’ Vi: Gral, Chr. lib. vui , caji. i|.

I I^il). MI , ilisp. xviii . 11. 20.

vague d’Alvarez , qu’il faut bien se garder de prendre à la lettre.

Remarquez, lui dis-je,que c’est, suivant Alvarez, le point essentiel pour justifier Dieu. « Alors, » dit-il, nomme seroit justement réputé cou- » pable et rebelle au commandement, quoiqu’il » ne pût point voler. » C’est-à-dire que l’homme n’est Justement réputé coupable et rebelle, qu’autant que Dieu a o/ffi-fk Thomme la prémolion pour l’acte commandé, et que f homme , usant (le sa liberté , lui a répondu : Seigneur, je ne veux point lu recevoir.

Si Alvarez parle sérieusement, disoit M. Fremont, sa émotion, loin de conduire le libre arbitre, est soumise au libre arbitre de l’homme qui la tourne comme il lui plaît. J’appelle d’Alvarez aux autres Thomistes.

Au moins écoutez Lénios, lui répliquai-je. Voici ses paroles : « Il faut donc montrer que » l’homme qui a un secours suffisant, sans avoir » l’efficace requis de la part du principe, pour » agir actuellement, auroit néanmoins ce se- » cours efficace, si cet homme ne manquoit pas » à ce secours, et s’il ne dépendait pas de lui » de l’avoir. Que si cet homme ne mettait point » un empêchement pour l’opposer à ce secours, » Dieu , qui a commencé en lui donnant le » secours suffisant , et ex lui offraiST dans le » SUFFISANT l’efficace MEME, iroit plus loiu , et » achèvent ce qu’il a commencé, en lui don- » nant réellement l’efficace ’. »

C’est un jeu péril, s’écria M. F’rement. Il est vrai que Dieu donneroil la émotion à cet homme , s’il ne la refusoit pas. Mais comment Lémos veut-il que cet homme ne la refuse point, puisqu’il est déjà prému pour la refuser, et qu’il n’a pas la émotion pour accepter la prémotiou même ’?

Achevez, repris-je, d’écouter Lénios. « C’est, » dit-il , ce qui paroit encore plus évidem- » ment par l’endroit déjà cité de saint Thomas…

» QlE SI CECI EST UNE FOIS IiÉMOXTRÉ , ON VERRA » AUSSITÔT CESSER CETTE GRANDE DIFFICULTÉ yUI

» LEUR PARoÎT INSURMONTABLE : il demeurera ÉVI- » DENT que le secours suffisant est véritablement » SUFFISANT , et que ce n’est point de son côté » que l’action manque, mais qu’elle manque » seulement du côté du libre arbitre. D’où il » s’ensuit qu’on doit imputer lafauteà l’homme, Il quand il résiste à ce secours suffisant , et )) quand l’efficace lui manque. » Voilà Lémos qui parle précisément comme Alvarez.

C’est à lui, disoit JI. Fremont, à expliquer

’ In P.iii],. loin. IV, Tract. ui, cap. v el vi.

nettement , comment homme pourroit sans émotion user bien de ce .secours nommé suffisant. Ce secours suffisant ne l’est qu’en paroles. Celle manière de faire cesser la grande difficulté, n’est qu’un galimatias, qui laisse la difficulté tout entière.

Voici , repris-je , ce que Lémos vous répond. « Quoique l’homme , dit-il , ne puisse par sou » action ni mériter ni acquérir la grâce sans )) laquelle il ne peut bien agir, il lui est néan- » moins justement imputé a démérite de ce qu’il » ne fait pas le bien , parce que la grâce est » donnée à tous les hommes, à moins qu’ils n’y >i mettent empêchement, .\insi, quand ils man- » quent de grâce , c’est par leur faute, puisque » Dieu est prêt à la leur donner. »

Voulez-vous, disoit M. Fremont, que, selon les Thomistes mêmes , la grâce coule sans cesse comme l’eau des fontaines"? J’avoue avec Lénios que tous les hommes recevroieut la grâce s’ils y étoient disposés. Mais ils y sont indisposés par la concupiscence et par le péché originel.

Quoi , repris-je, Dieu, selon vous, seroit;«-A à leur donner la grâce médicinale pour les guérir, s’ils n’étoient point malades’? Le médecin seroit tout pnt à secourir le moribond, s’il se portoit bien ’? Mais écoulez encore Lémos. « Voici, dit-il, les paroles de saint Thomas : » Quoiqu’un homme ne puisse ni mériter ni )i acquérir la grâce par le mouvement de son » libre arbitre , il peut néanmoins s’empecher » lui-même de la recevoir. Car Dieu, autant » qu’il est en lui , est prêt a la donner a tous… « En effet, Dieu veuf que tous les hommes » soient sauvés, etc.. La grâce ne manque qu’à » ceux qui mettent en eux un empêchement, n comme on impute à un homme d’avoir tort, » s’il ferme les yeux pendant que le sole. » ÉCLAIRE LA TERRE, eu cas qu’il en arrive quel- » que mauvaise suite, quoiqu’il soit vrai néan- » moins qu’il ne peut pas voir, à moins que la » lumière du soleil ne le prévienne. »

Vous voulez donc, me dit M. Fremont, que saint Thomas et toute son école soient molinistes, et que la grâce soit aussi répandue que la lumière en plein midi ? Ne voyez-vous pas que saint Thomas n’a voulu parler que du spectacle de l’univers, qui est une lumière ou grâce purement extérieure pour tout le genre humain’?

Quoi, repris-je. Dieu sera-t-il justifié, et l’homme sera-t-il inexcusable, parce que Dieu montre au genre humain un beau spectacle, dans un temps où presque tous les hommes n’ont ni des yeux éclairés pour le voir, ni un cœur dégagé pour le sentir? Que diriez- vous

3éâ

XIV. SUR L\ fni’MOTIOX

H’iin peintre qui présenleroil d’excellens fahlfaux à une iniillitiule d’avciiples, en les menai;ant de les punir de mort , s’ils n’en admiraient pas toutes les beautés? Ce scroil une insulte cruelle, et non un spectacle. Est-ce donc là, à votre avis, la démonstration qui fait resseï- In ijrimile ililjiruUè? Mais écoutez encore patiemment I.cmos, je vous en conjure, pour vous détronqK’r de votre grâce purement extérieure. « Concluons donc , dit-il , que Dieu offrk le

» SP.COlinS EFFICACE DANS LF. Sl’FFISAKT QU’lL DONNE.

» C’est parce que l’homme résiste au suffisant , » qu’il est privé de l’efficace qui lui est offert. « C’est comme si par exemple le Pape donnoit » à un homme l’épiscopat, et comme si, en le » faisant évèque, il lui ofl’roit de le faire ensuite )i cardinal. N’est-il pas vrai que si cet homme » refusait l’épiscopat, il seroit justement privé )> du cardinalat, qui lui seroit ort’crt? Il faut » donc distinguer ici ces divers infans de rai- » son. 1° Dieu donne le secours suffisant. 2" Il

» OFFRE A l’homme LE SECOURS EFFICACE DANS LE

» SUFFISANT qu’il hu DONNE. 3° L’homme résiste » au secours suffisant par sa mauvaise volonté. » 4" Dieu , pour punir cette faute réelle , prive « l’homme du secours efficace. C’est ainsi qu’il

» EST IMPUTÉ A l’homme DE CE Ql’iL n’a PAS CE SE-

» COURS , et de ce qu’il agit mal. n

Voilà, me dit M. Freinont d’un air dédaigneu.i , l’épiscopat qui est la grâce suffisante, et le cardinalat est l’efficace ; voilà les ailes d’Alvarez. Lémos assure que la grâce efficace est attachée à la suffisante, comme le cardinalat l’est à l’épiscopat dans sa comparaison. Ce que j’en conclus est que Lémos avoit grand peur quand il parloit si lâchement. Il étoit intimité par la puissante cabale des Molinistes. Il voyoit que Home n’étoit pas sans alarme sur une doctrine qu’on disoit ressembler un peu à celle de Calvin. Mais venons au fait. L’homme (eut-il par sa seule liberté sans émotion refuser ou accepter la émotion même? Ou bien n’est-ce pas le défaut de préniotion, qui fait que l’homme ne j)enl point accepter la prémolion qui lui est offerte pour l’acte commandé? Répondez en deux mots clairs et décisif.

Ce n’est pas moi, repris-je , qui dois répondre. Mais Lémos la va faire. « Il faut répondre, I) dit-il, qu’en supposant même sans preuve que » <lans ce premier instant l’homme refuse le se- » cours efficace, ou du moins que ce secours ne »i lui est pas donné, la résistance de l’homme « n’est pas l’effet de cette privation du secours » efficace. C’est seulement que l’homme n’é- » carte pas cet empêchement , el que celle n privation n’empêche pas la résistance. » N’alléguez donc plus h jyriciilion (hisccows efficace, comme la cause de In résistance de l’homme. Cette résistance , vous dit Lémos, n’est pas l’effet fie cette privation.

Encore une fois, me dit M. Fremonl, Lémos seroit convaincu d’avoir embrassé le molinisme. si on prenait série’uscmcnt ces paroles dans toute la rigueur de la lettre.

Voulez-vous, repris-je, qu’il ne parle point .sérieusement, quand il a besoin de sauver sa foi? Mais considérez maintenant les différences essentielles qu’Alvarez et Lémos ont mises entre leur école, et votre parti.

1" Les vrais Thomistes établissent une grâce intérieure et actuelle, qui est aussi générale que la lumière pendant (pie le soleil éclaire la terre. Comme tout homme est éclairé par le soleil, à moins qu’il ne ferme les yeux tout exprès, de peur de voir ses rayons, de même tout homme est secouru par la grâce intérieure, à moins qu’il ne lui ferme son co^ur tout exprès, de peur d’en être rempli pour faire In bien. Au contraire, vous supposez que la grâce est un sentiment de plaisir, que personne ne peut avoir que quand il lèsent, et que presque tous les hommes vivent et meurent ne sentant jamais ce plaisir céleste.

2" Les vrais Thomistes, loin de réduire les hommes, comme vous le faites, à une grâce extérieure, disent que le secours suffisant est véritablement suffisant , et que ce n’est point de son coté (pic l’uctiiM manque, mais ciell manque seulement du côté dv libre arbitre, lis veulent (]iie l’arbitre soit suffisamment délivré et siifli- .sommet guéri de son impuissance, par ce secours qui est proportionné à son besoin présent, en sorte que, sans attendre la prémolion, et par la seule vertu médicinale de cette grâce vraiment suffisante, il passe jusqu’à nu pouvoir prochain, complet, immédiat, délié, et dégagé de tout lien ou attrait plus fort que lui. Ils veulent même que le secours efficace soit offert dans le suffisant qui est donné. L’un, selon eux, est attaché à l’autre, et en répond. L’efficace est comme renfermé dans le suffisant. Que peuton concevoir de plus suffisfmt qu’un secours qui répond de l’efficace, et qui l’attire immédiatement après soi, à moins qu’on ne lui ferme tout exprès son cœur de peur de l’avoir, comme un homme fermerait les yeux tout exprès de peur de voir la lumière pendant (/uc le soleil éclaire A( /’vve .’ Vous soutenez tout au contraire que tout homme qui n’a pas le plaisir supérieur du bien a le plaisir supérieur du mal, et qu’alors les degrés égaux de ces deux plaisirs étant composés, le plaisir supérieur du mal demeure seul en force et en action par les degrés de vertu qui lui restent libres, en sorte que le mauvais plaisir est alors le seul ressort qui remue le cœur de cet homme , que son cœur est lié plus étroitement au vice que son corps ne le serait par des entraves, et par des chaînes de fer ’, qu’enfin il ne peut faire le bien , éviter le mal , et se garantir de sa damnation, que comme on peut courir la poste sans cheval.

J’offre, disoit M. Fremont, de vous montrer trente Thomistes, qui contredisent avec évidence ces aveu ridicules de Lémos et d’Alvarez, que vous nous vante tant.

Si ces Thomistes, repris-je, sont plus anciens que les congrégations de auxiliis, tout ce qu’ils pourroient avoir avancé , dans la chaleur (le la dispute, au-delà des bornes précises qu’Alvarez et Lémos ont fixées devant le saint Siège, est dévoué au nom de cette école entière par les députés qui en ont défendu la cause. Il faudroit mettre ces théologiens excessifs au rang de ceux de la première des quatre classes, qui, de l’aveu d’Alvarez et de Lémos, blcsseroient la liberté par leur entité ou qualité active. Si au contraire ils sont postérieurs aux congrégations, ils n’ont pas pu franchir les bornes posées si solennellement par leurs députés, sans s’exposer au danger de favoriser contre leur intention l’hérésie de Calvin et de Jansénius. L’hérésie de Jansénius, qui s’est élevée peu de temps après ces congrégations, rendroit suspect un Thomiste qui paraîtrait avoir travaillé pour rapprocher insensiblement son système de celui de Jansénius et de Calvin , en passant au-delà des bornes fixées par Alvarez et par Lémos.

Eh bien ! s’écria M. Fremont , laissons à part tous ces Thomistes, quoiqu’ils soient très-nombreux, je vous offre de produire cent textes d’Alvarez et de Lémos même , qui sont formels contre les lâches miligations que vous venez de montrer dans ces deux auteurs.

Qu’espérez-vous de ces cent textes? lui répliquai-je. Je veux bien supposer pour un moment sans conséquence , que vous les avez tout prêts pour les produire. Je mets d’un côté tous les textes que nous venons de lire, et de l’autre tous les cent que vous offrez de me montrer. Dans cette supposition, je vous laisse à vousmême à juger lesquels mériteront la préférence. C’est dans les vôtres que ces Thomistes ont sou-¹

tenu peut-être avec quelque chaleur et quelque subtilité de dispute leurs préjugés sur une simple opinion d’école, que le saint Siège a permise en attendant qu’il prononçât une décision finale. C’est dans les autres que ces mêmes théologiens députés de leur école ont déclaré solennellement à la face du vicaire de Jésus-Christ ce qu’ils reconnoissent être essentiel à la foi catholique , sur le libre arbitre, et sur le mérite ou démérite de nos mœurs. Encore une fois, je suppose que ces graves théologiens aient nié dans cent divers textes ce qu’ils ont d’ailleurs affirmé comme le dogme de foi. En ce cas, que faut-il faire, je vous le demande devant Dieu ? Répondez vous-même, vous qui m’interrogez. Faut-il préférer ce qu’ils avancent pour soutenir leur opinion, à ce qu’ils avouent pour sauver leur foi? Écoutez Alvarez. Après avoir dit que Dieu présente la émotion pour faire le bien commandé, comme Dieu offrirai des ailes à un homme pour le faire voler, et après avoir dit que l’homme qui refuse la pré-* motion offerte, est comme celui qui répondrait ù Dieu : Seigneur, je ne veux ni l’ecevoir vos ailes, ni voler; ce théologien conclut que l’homme est justement réputé coupable et rebelle au commandement , quand il refuse la émotion que Dieu lui a présentée ainsi. En même temps Lémos soutient qu’/V est justement imputé à démérite à l’homme de ce qu’il ne fait pas le bien…. parce que Dieu est prêt à lui donner la émotion. Il dit que l’homme qui refuse le secours suffisant, auquel l’efficace est attaché, est dans le tort, comme celui qui refuseroil />’- piscopat , auquel lePape joindroit l’offre du cardinalat. Il veut que cet homme soit coupable, comme celui qui fermerait les yeux tout exprès, de peur de voir la lumière , pendant que le soleil éclaire la terre, et qui tombent dans un précipice, faute d’avoir profité du grand jour. « Si n ceci est une fois démontré, dit-il , on verra

» CESSER CETTE GRANDE DIFFICULTÉ qui IcUr paroit

» insurmontable. Il demeurera évident que le » secours suffisant est vÉnrrABLEMENT suffisant, )) et que ce n’est point de son côté que l’action » manque, mais qu’elle manque si rement du » côtf’ du libre arbitre. » Vous le voyez, ce n’est que par cet aveu si précis, si réitéré, si solennel , que la fp’ande difficulté peut cesser. pour sauver la foi. Il faut démontrer la chose; il faut que ce point fondamental demeure évident pour conserver le sacré dépôt.

Rien n’est moins évident , moins démontré, moins intelligible , disoit M. Fremont , que celte émotion. Elle prévient le second moment , et

\1V. sur. LA l’KHMOllU.N elle ne rctnnnte i>ouilanl |ias au [jncmier; clic l’st nécessaire à loul moment, et néanmoins sans elle on peut faire tout re qu’on voudra: enfin elle décide nécessairement de tout , et elle laisse néanmoins tout à la décision de la volonté. Voilà des contradictions palpables.

\oulc/.-vous, lui dis-jc, écouler Bellarmin , ((ui e.Illique la émotion?

Un Jésuite thomiste, me répondit M. Fremont, est une chose digne de curiosité.

Itcllarmin, repris -je, après avoir rejeté, comme Alvarez et comme Lémos , la qimliU’’ des ’lliomistes de la première des quatre classes, avoue qu’il qM nrcesnaiie , de la part de lu ami; seconde , qu’il y où une motion de Dieu ’ . Il avoue qu’il faut une influence ou vertu de Dieu qui mcmie et applique la valoir.

Voilà ce que nous demandons, dit M. Fremont. Tout est décidé par ces mots.

Attendez, poursuivis-je. Bellarmin tempère ceci par les paroles de saint Thomas qu’il rap- .porte. « Comme la volonté, dit saint docte’*, » est un principe actif, qui n’est point dé- » terminé à un parti, mais qui se tient dans » l’indifférence vers plusieurs objets: nondctcr- » nutum ad unum, sed indifférente/’ se kal/ens » ad multa; Dieu la meut en sorte qu’il ne la » détermine point nécessairement à un parti. » Mais sa motion demeure contingente, et non » nécessaire, etc. » Voilà une motion qui met la volonté en actuel mouvement , sans la déterminer à un acte précis, et qui la laisse dans ce que l’Ecole nomme continence , ou indifl’érencc active vers plusieurs parties ; indifferenter se kahens ad multa.

(>elle motion, me dit M. Fremont, fait infaiUihlement , et même nécessairement, que la volonté se meuve ; car il y auroit une contradiction , que Dieu mût actuellement la volonté , et que la volonté ne fût pourtant pas en actuel mouvement.

.\yez patience, repris-je, et écoutez la suite.

« La manière dont la volonté ( libre ) rc(oil )i ( librement) cette motion de Dieu , dit lîellar- » min , n’est autre chose qu’une certaine dé- » termination négative , laquelle précède et l’in- » fluence de Dieu et l’acte que la volonté produit. » Cette manière consiste en ce que la volonté » permet ou ne permet pas qu’elle soit mue par » l’objet que la raison lui présente. On dit que » cette détermination est négative , parce qu’elle )) ne consiste point dans un acte positif, mais )) dans la négation de l’acte, quoique ta volonté

’ /). Crut, cl lili. .Irb. lib. iv, cap. xvi : lom. iv. — ’ Ethic. 1. i. i. X, arl. IV.

» ne soit pas moins libre pour agir q\ie pour » n’agir pas. « Voilà, continuai-jc , une disposition on détermination néqative de la volonté libre, laquelle préci’de l’influence ou motion de Dieu. La volonté ([ui ne peut point sans motion se mouvoir ])ar un ar/e p’isi/if, peut avant /’/;(- lliieiicc ou uiolion de Dieu se déterminer négativement, et lie permettre pas que l’inlhienco la meuve et l’applique à agir.

Prétendez- vous, disoit M. Fremont, qne la volonté demeure encore alors indiflérenle pour permettre son mouvement, ou )0\w ne le jiermettre pas ’.’Son refus d’agir, (|ue vous nommez une délerntinutioii négative, n’est-il pas un acte réel et positif, i|ui demande une prémolion du premier moteur?

Le texte que je vous lis, lui répli(|uai-je , vous répond assez. Cette délenninalion uér/ative, dit l’auteur, est , selon saint Thomas même qu’il cite, un simple non usage de la règle de la raison… (Jr il ne faut point, dit-il , chercher d’autre cause que la liberté de lu volonté , de ce non usage lie la raison, qui produit dans la volonté une élection déréglée ; parce quil est au pouvoir de la volonté de permettre ou de ne permettre pus qu’elle soit mue par cette iniluenco de Dieu. Voici la raison pour laquelle il soutient qu’il ne faut point de motion de Dieu à la volonté pour ne permettre pas que la motion de Dieu la meuve. « 11 ne peut y avoir, dit-il, aucune dls- » position positive qui soit requise par avance )i avant l’inlluence de Dieu , puisque rien de )) positif ne peut se faire sans Dieu, .\insi l’u- » neque chose requise par avance est la disposi- » tion négative. » Tout se réduit donc manifestement à la disposition purement négative de la volonté, qui précède la motion de Dieu. Si la volonté est dans une prie et simple non résistance , la motion de Dieu la met d’abord en acte. Si au contraire la volonté, par une détermination purement négative, ne permet pa.% que la motion la meuve, elle demeure dans l’inaction.

Vain et captieux discours, s’écria .M. Fremont. La volonté dépend de la motion, et non la motion de la volonté.

Ecoutez ce qui suit, repris-je. C’est par là que « la volonté est libre et qu’elle se détermine I) elle’-méme, quoique Dieu la meuve et l’ap- » plique à agir, parce que la motion de Dieu est 1) elle-tnéme au pouvoir de la volonté, ou que 1) notre volonté, comme dit Cajetan , se sert )) librement de la motion de Dieu ; car si la vo- » lonté permet qu’elle soit mue par l’objet pré- » sente, Dieu l’applique et la meut pour l’aclc.

Î)es thomistes

» Si au contraire elle ne le permet pas, Dieu » ne l’applique ni ne la meut. » Cest pourquoi Point Tliuiuas eoiuiiil, que dès qu’on suppose lu ntntiim de Dieu, il est inijMSfti/i/e que In rulnDlé ne soit pas mue , parce que la motion n’a lien , que quand la volonté libre permet son impression par sa non résistance purement négative. « Il est néaimioins possible dans un sens » absolu, dit noire auteur, que la voioulé ne » se meuve pas pour agir, parce que la volonté » peut ne se disposer point [lar une détermina- » lion négative à recevoir la motion de Dieu… » L’opération est libre, parce que l’iullueuce de » Dieu ne vient point, à moins que la voioulé » ne soit auparavant disposée à la recevoir |iar » nie détermination négative. »

Je vous entends, me dit M. Fremout tout ému. Voilà une prémoliou qui est aux ordres de la volonté , et qui dépend de la détermination jiéfjiitire. Ce tliomisme est un molinisme adouci et déguisé, que Jîellarmin , Jcsnile , lùclie d’insinuer, pour nous donner subtilement le change. Mais le Jésuite ne nous sm-prendra point.

Vous aurez encore , s’il vous plaît , la patience, repris-je, d’écouter ces derniers mots, qui ne vous plairont pas. « Quoique personne ne puisse » résister ii la volonté de Dieu, il reste néan- » moins une euliùre liberté à la volonté de n bonne, parce que Dieu, à qui personne )) ne peut résister, veut que la volonté de » nomme soit libre , et qu’elle ait ses actes en » son pouvoir; c’est pourquoi il a résolu de » coopérer avec elle, et de l’appliquer et mou- » voir, toutes les lois qu’elle s’y disposera elle- » même par une détermination négative. »

Une telle émotion, disoit M. Fremont, est laissée au gré de la volonté de l’homme, comme la gr.âce versatile de Molina , et comme le concours simultané des philosophes les plus relâchés. Fs|)ére7.-vons sérieusement, que j’aurai quelque égard au discours d’un Jésuite?

Je consens, répliquai-je , que ce cardinal vous soit d’abord suspect. Mais au moins écoulez le P. Massonlié, dominicain, qui a fait imprimer si récemment à Rome son ouvrage dédié au Pape , après avoir olilenu en faveur de ce livre la permission de la congrégation du Saint- Ofllce, celle du révérend père général de son ordre, et l’approbation expresse du P. Bernardini, professeur de théologie à la Sapience, consulter de la congrégation de l’Indice, provincial de la province des Dominicains de Rome, et compagnon du révérend père général.

Que dit le P. Massoulié? me répondit M. FrerÉNELOX. TOME V.

mont. Il ne pourroit point, sans se contredire, alVoiblir la prémotiou de son école: car il a fait im mélange de son sysléme avec le nôtre , pour se rapprocher de nous, en établissant une délectation prédéterminante.

S’il a cherché, repris-je, à se rapprocher ainsi de vous, vous ne devez point le récuser pour juge sur le vrai thomme. Ecoulez donc ce Dominicain, vous qui refusez d’écouler les aulres plus anciens. « bellarmin, dit-il’, qui M étoit très-exact, a choisi les trois principaux n endroits, où saint Thomas enseigne très-ex- « pressent la motion prévenante… Autant rt que je le puis concevoir, Bellarmin a fort » bien pris la très-véritable pensée du docteur » angélique,en expliquant ainsi cette motion, o

M. Fremont se hâta d’examiner si le P. Massonlié parle du même endroit de Bellarmin qui vient d’être cité. Il reconnut que c’étoit précisément le même, et en parut un peu contristé.

Ce n’est pas tout , repris-je. Le Dominicain avoue que le Jésuite « favorise tellement en cet » endroit, l’opinion commune des Thomistes, » que le plus rigide Thomiste ne devroit pas » désirer qu’on en retranchât une seule ligne. » Adeo communi TItomistarian sententiie fnvet , » id quidem miica linea sit, quam rit/idissi- )) mis Tliomisla expunctam esse optare delieaf.., M Jamais, ajoute le Dominicain , on n’a pu rien n dire de plus exact pour expliquer la motion )) divine. Quibus nrcurntivs , ud explieationeiii » divinre motionis, dici nihil unqunm pnliiit. » Il va jusqu’à désavouer tout ce que beaucoup de personnes, qui sont hors des bornes de l’école de saint Thomas, ont accoutumé de croire, et veulent soutenir contre cette explication du thomme. Ensuite le Dominicain déclare que le Jésuite ne s’est pas contenté d’admettre une motion morale, qu’il admet physique; qu’enfin il ne s’est jamais écarté de cette doctrine qu’il avoit autrefois enseignée à Louvain, comme entièrement conforme aux principes de saint Augustin et de saint Thomas, même avec l’applaudissement des docteurs de cette fameuse université.

Si le P. Massonlié, me répondit M. Fremont d’un ton plus élevé, a fait un aveu (jui énerve sa doctrine, et qui dégrade son école , tons les vrais disciples de saint Augustin et de saint Thomas ne manqueront pas de le désavouer en ce point. J’offre de vous produire trente textes de ce Dominicain , qui ne laissent aucune différence réelle entre sa doctrine et la nôtre.

’ s. Th. sui iitterpres ; Jiss. i,deiliv. mot.q. i.a.xupaj.T.

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XIV. son L\ l’Ri;.\KHION

A toule xlix’mité, repris-jo , si ce qu’il dit pour sauver la foi se Trouvoit rouircdil par ce i|u’ii (lit pour soutenir sou opinion, il fiiuiiroit coiidauiuer sou opinion, pour sauver sa foi coutredili’. .le veux Ijieu supposer, par complaisance pou’ vous, et sans auciuic eouséi|ueii( e contre lesTliouiisles, que vous démontre/, pleinement que leur préniolion n’est pas moins nécessitante que votre délcctaliou , tirée de Jansénius et de (ialvin. Supposons uiCmuo (|ue toute l’école des Tlioiuistes demeure eutièienient convaincue de votre démonstration ; .dors celle .savante et pieuse école ne pouvant plus douter qu’elle n’ait, contre .sa volonté, altéré sa foi pour soutenir son opinion, me manquerait pas il’abandonner son opinion pour sauver sa foi. Ou’y gagnerez - vous ? Eu seriez-vous plus avancé? Ne perdriez-vous pas votre dernière lessource? Les Thomistes vous diroient sans doute alors : Imitez notre exemple. Renoncez à votre délectation , comme nous renonçons à notre préiuoliou, puisiiu’elles détruisent également le lihre arliilre. iS’est-il pas vrai que \olrr démonstration contre les Thomistes se lourueroit alors contre vous’.’ Il est donc visite que vous n’avez aucun secours réel à tirer de la émotion des Thomistes. Us vous désavouent; ils vous condamnent: ils ne se croient catholiques, (pi’aulant (|u’ils croient démontrer une essentielle opposition entre eux et vous. Si vous démontriez que cette opposition n’a rien de réel , le jansénisme feroit condamner le thomme , mais le thomme ne peut jamais sauver le jansénisme. Une simple opinion permise ne peut jamais autoriser une hérésie tant de fois foudroyée , ni obliger l’Eglise à se rétracter sur cette condamnation. ,)e vous renvoie donc aux Thomistes, pour apprendre d’eux-mêmes que vous ne pouvez eu aucun cas espérer chez eux aucun refuge.

Je comprends bien, disoit M. Fremoul, r]ue les Thomistes n’avoueront jamais jue leur émotion et notre délectation blessent ou conservent également le libre arbitre. Ils sont trop politiques pour faire ouvertement un tel aveu ; mais le fait est clair comme le jour.

Je vais plus loin, repris-je, et j’ose assurer, sans crainte d’être dévoué par cette vénérable école, que si vos préiciulues preuves de conformité entre eux et vous leur paroissoient si spécieuses, qu’elles missent le dogme de foi sur la liberté en péril évident, le danger de la foi sufliroit seul pour les faire renoncer à leur opinion. Ils aimeront cent fois mieux renoncer à cette opinion d’école sur lu coiiip/riiicnl de le iwtu /iclive, qui vient du premier moteur, pour ne laisser point au parti jan.sénisle des évasions Irès-danpereuses conti-e la foi, et pour n’autoriser point la séduction dont toutes les écoles sont miniacécs.

Les Thomistes , disoit M. Eremonl, ne prétendent |)oint que leur doctrine ne soit qu’une; simple opinion permise en attendant un jugement final, ils soutiennent au contraire que le molinisme, qui est oppo.îé à leur doctrine , e^t le péiaLriauisme naissant en nos jours.

I", Lui répli(|uai-ie , quand le pape Paul \ finit les congrégations ilc aiwiliis , il régla que chacun s’en retourneroit chez soi, ajoutant fjii’i/ /jufjlieroil dans un temps cimveiudile hi déclnralitm cl dikisinn qui iHolt attendue. Dixittjue Sunctltas sua , se npjj()rtu)i(i tempiii-e promu/t/at>i)-iii derlurtitiunem oc detenninationem suum. Ce pontife vouloit (ju’en attendant cette décision , tout demeurât en suspens. Le Siège apostolique n’a pas voulu approuver ni l’une ni l’antre opinion ; il s’est borné à les permettre (’•gaiement toutes deux, défendant à chacune des deux écoles d’oser donner à l’witre aucinir Hue ou censure. Nullus purent (dtcruui nota nli- (juû , vel censura of/icere audeat. Ce n’est donc qu’une simple permission , en attendant la décision promise, et par conséquent tout se réduit à une permission. Aussi nous voyons qu’.-Xlvarcz, parlant de cette fameuse dispute, dit qu’une conlroverbe s’est élevée entre des théologiens mtlidliques; exorta est inter ciros catholicos, etc. ’ . D’un autre cité, le père Servy déclare que le projet informe de constitution, dont on a tant parlé, \ix.aucune force de censure. Nulla, quod jus atlinet, rensuris illis inesse vini. Il ajoute que le si/sicinc de Molinu peut encore aujourd’hui l’ire soutenu par ses défenseurs, et qu’il n’est jiermis à personne de le noter pxw le nom odieux lie pélagianisnie : nullique fus esse invidiosns illi /lelaçjianismi notas inurere -.

Ce n’étoit, dit M. Fremout, qu’un ménagement du saint Siège pour calmer les esprits.

(Test nu ménagement pour les deux paris, repris-je, en attendant la décision. Alais vous, qui voulez donner tant d’autorité à la promotion, ne prenez-vous pas la liberté de la mépriser avec Jansénius, comme une spéculiilion sortie de la p/iiliisojiliie d’Aristot, qui ne fait qu’e»;- brijuiller la doctrine de saint Augustin dans les livres duquel on n’en trouve pas le moindre vestige^? Comment pouvez -vous prétendre qu’on est obligé de croire la prémofion , vous

’ ALV,vr.E7., «lis.xxi, n. iZ. —"■ ScImUi Thom. rindirata, 1>. 8. — ^ Jaxsbs. lib. vni , cap. ii.

DKS THOMISTES.

;J7I qui, loin de la croire , h méprisez comme une imagination frArislole ?

M. Frcniont alloit me répondre. Mais nous vîmes arriver Af. C.h. qui n’enleud point ces Mihliies (|iicslions. Son arrivée lit d"abord finir la dispute; je crois qu’elle recommencera demain. Je suis, etc.

Quinzième lettre

Oniifiiuiufion iii’ la préniotinii îles Thnniislps.

.If. vis auri\er hier céans M. Renient bien |iluR tôt que je ne croyois. Il faut couper court , me dit-il en entrant, et réduire toute noire dispute à un seul point qui décide de tout entre nous. Selon les Thomistes la grâce prédéterminaule est efficace par elle-même, c’est-à-dire qu’elle est invincible à la volonté, par un attrait qui hii est supérieur. Xoilii ce que vous ne pouvez refuser aux Thomistes. Accordez-nous la même efficacité et tout sera fini, nu’importe à la foi catholitjue que la i^nàce soit eflicace par préniolion ou par délectation, pourvu que l’une ne soit pas plus efficace que l’autre’.’ La délectation est plus douce que la prémolion, et la promotion n’est pas moins invincible. Toute votre ressource contre nous est de dire que la prémolion desTliomistes ne tombe que sur l’ac/f srcoiid un second moment, qui est celui de l’action, et qu’elle ne remonte point à L’acte ijrcmk’r, ou premier moment , qui est celui du simple pouvoir. iMais je vais vous ôter cette évasion en peu de mois qui tranchent la difficulté, .le vous déclare donc les choses suivantes : ■!" Notre délectation sera |)rédéterminante, si vous le trouvez bon : et si vous l’aimez mieux , nous en ferons une prédétermination délectante : vous n’avez qu’à choisir. 2" Nulle prédéterminalion ne |ieu èlresans délectation , puis(]u’ou supjiose (prdle détermine la volonté sans la contraindre, et par conséquent avec douceur, persuasion, plaisir, agrément, faisant vouloir et aimer l’objet qu’elle propose. .’]" (]etc délectation , loin de rendre la prédéternfiuation physique plus dure contre le libre arbitre , est au contraire ce ([ui la tciiqjère et qui l’adoucit. 4" Pour pousser sans mesure la complaisance et l’amour de la paix, je veux bien que notre délectation ne remonte point au premier acte ou premier moment; je la réduis au second. Je soutiens que cette délectation, nonobstant sa priorité de nature, est un concours actuel , un mouvement doux et agréable qui met la volonté ucfiwllemenf en action pour le bien ; quo actualité)’ agat- Nous voilà , malgré vous , bons thomistes dans toutes les formes. Vous ne pouvez vous en dédire. La paix se trouve faite malgré vous , et le jansénisme , réduit à ce thomme si mitigé, demeure hors de toute atteinte. Le fantôme d’hérésie disparaît, et vous échappe des mains. Que répondezvous’?

L’olfre que vous faites, lui répliquai-je, est précisément celle de .jansénius. Si votre délectation prédéterminante est une opinion permise, l’Eglise a grand tort d’avoir condamné le livre de .Jansénius; car cet auteur réduit avec la plus grande évidence tout son système à ce seul point. (( Le secours de Jésus-Christ, dit-il’, ■» prédétermine physiquement la volonté afin » qu’elle veuille… 11 paroit clairement qu’il est )) impossible que le secours de la céleste délecn tation ne détermine, et même ne prédéter- )) mine pas la volonté , puisqu’il fait qu’elle )) veut, etc. « Voilà Jansénius aussi thomiste que vous, ou, pour mieux dire, vous demeurez, malgré cet adoucissement, aussi janséniste que Jansénius même.

C)seriez-\ous, disoit M. Vvamoni, passer sur le ventre à tous les Thonnstes, pour nous venir forcer dans ce relraucheineut’.’ Voilà une puissante ligue des disciples de saint Augustin avec ceux de saint Thomas, (lement la romprezvons ’/

Voici, lui répliquai-je, deux preuves démonslralives, qui vous accablent indépendamment de la question des Thomistes. Mais permettez-moi de vous les expliquer, en vous inicrrogeanf.

l" N’cst-il pas vrai que votre délectation est un plaisir délibéré, involontaire , et même purement passif, qui est imprime dans le cœur de l’homme ’/

Oui sans doute , di! .M. Fremont.

Ce sentiment, poursuivis-je, étant délibéré, involontaire, et purement passif, comme le plaisir que je ressens tout-à-coup en écoutant une inusii]ue, il ne peut pas être l’action involontaire et délibérée de la cause seconde.

J’en con\ ions sans peine, me dit M. Renient.

Il peut encore moins, repris-je , être l’action du (créateur, puisqu’il n’est qu’une modification ou disposition passive de la créature.

(Jue concluez-vous de là’.’ disoit M. Fremont.

J’en conclus, repris-jc, cequi saute aux yeux, savoir, que ce sentiment iudclibéré, involontaire, et purement passif de l’homme, n’étant

’ l)i’ Uritt. (.hf. Iij. vin, cap. m.

3?i

XV. SUR l,.\ PniiMOTION ni l’action du Crôaloiir, ni l’action libre île la ti’attire, il ne pciil en auciuK^ i’a(;on être le concours actuel de ces deux causes. Si celle délectation n’est pas nn concours actuel, elle ne tomhe point snr le second moment, qui est celui du concours actuel , ou action des deux causes. Donc o\U\ ne peut loiuberqne sur le premier nioineut, et p.ir consé(|vent elle viole la lilierlé, de l’aveu de tous les vrais Thotuisles. Kn voilà plus (pi’il n’en faut, pour déiiionlei’ sans ressource le faux thomme de votre parti, qui n’est (|u’un jansénisme masqué. Je serois eu plein droit de vous arrêter en cet endroit, et d’y linir notre dispute.

Voyons, dit M. Fremont avec \m air de mépris, si votre seconde démonstration sera plus forte que la première.

2", Repris-je, n"esl-il pas vrai que la gnlce médicinale et liliéralrice de Jésus-Christ, que saint Augustin établit au nom de l’Glise contre Pelage comme nécessaire ù rltin/iic ar/c, ml singidos ucius, est, selon vous, la délectation supérieure du bien?

Comme M. Fremont ne me répondit rien de net et de précis, je lui dis ces mots : Comment prouveriez-vous votre délectation supérieure et invincible, si vous abandonniez l’autorité de saint Augustin? Que deviendroil votre système, si cette autorité, qui est sou inique i-source, venoit à lui manquer?

A ces mots, M. Fremont se hâta de me dire, que la délectation supérieure du bien est sans doute la grAce médicinale et libératrice que saint Augustin établit comme nécessaire « chaque acte.

Or est-il, poursuivis-je, que la grâce de saint .\ugustin nécessaire i) rhofjue nr/e , appartient, selon ce Père, au premier instant du pouvoir, et non au sec-ond instant de l’action. Donc s’il est vrai que voire délectation supérieure du bien soil la grâce de .saint Augustin nécessaire à chaque acte , elle ne peut pas être la prémolion des Thomistes. D’un côté, celle délectation , si elle est la grAce de saint .Augustin , appartient au premier instant. De l’autie côté, la émotion des Thomistes n’est soutenue par eux comme catholique , qu’à condition qu’elle .sera bornée an second instant. Votre délectation ne peut donc pas être la émotion. Tournez-vous de quelque côté qu’il vous jilaira. Si vous voulez que votre délectation soil la grâce de saint .Augustin, nécessaire à chaque acte, toute l’école des Thomisles vous désavoue, et s’élève contre vous. Si au contraire vous voulez que votre délectation soil la émotion des Thomisles , elle ne peut plus <^lre la grâce de saint Augustin nécessaire à c/que arle , cl vous perdez .sans ressource l’autorité du saint docteur.

I.es Thomistes, dit M. Fremont, croient que leur émotion est la grâce de saint Augustin néiiessaire à rhu(/ue acte , comme nous le croyons de notre ilélectalion supérieure. .Ainsi rien n’empêche que nous ne fassions de notre délectation une prémotiou nécessaire à chaque acte, et que nous ne unissions dans notre système l’autorité de saint .Augustin avec celle de toute l’école de saint Thomas.

Vous vous trompez eu ce point , lui dis-je. I.es Thomistes admettent nue grâce véritablement suflisante, qui est, selon eux, la grâce nécessaire pour pouvoir accomplir chaque acte. Ils soutiennent de plus leur émotion , qui est, selon eux , un secours attaché à la seule action.

La grâce nécessaire à chaque »f’/e , nie dit M. Fremont, ne doit point, selon saint Augustin , être attachée au premier moment du pouvoir : elle peut être bornée au secimd moment de l’action, comme la prériioliou des Thomistes, et c’est ce qui nous accorde avec eux.

La démonstration du contraire, repris-je, .sera courte et facile. Aussitôt j’ouvris un volume de ce Père, où il distingue deux espèces de secours. « Les uns, dit-il’, sans lesquels » l’action, pour laquelle ils nous aident, est » impossible;… et les autres qui nous aillent, 11 en sorte que l’action peut se faire quoiqu’ils » nous manquent. « Voici les exemples que ce Père donne de ces deux espèces de secours : « C’est ainsi , dit-il , que personne ne peut na- >i viguer sans navire, parler sans voix, mar-

« cher sans pieds, et voir sans lumière C’est

11 encore ainsi que personne ne vit bien sans la )i grâce de Dieu. » Vous le voyez, sans la grâce, la bonne vie est impossible, comme la navigation sans un navire, comme la parole sans une voix, comme la démarche sans pieds, comme la vue des objets sans linnière. En vérité , oseriez-vons soutenir qu’un navire n’est pas requis par avance pour pouvoir naviguer? Saint Augustin vous crie que la grâce nécessaire à chaque acte est tout de même nécessaire pour pouvoir bien vivre. Cette comparaison décide de tout entre nous. A’oilà cette grâce, qui est attachée par saint Augustin au premier instant lin pouvoir, et non au second instant de l’action. Au contraire, la émotion est attachée par les

’ De Cest. Pel. cap. i, n. 3 : loin. x. pao- ISa.

Thomistes au second instant de l’aclion , et non au premier instant du pouvoir. Il est donc clair comme le jour que voire délectation ne sauroit être tout ensemble la grâce de saint Augustin nécessaire à chaqitv acte, et la émotion des Thomistes. Otez entre ces deux [latis. Si vous placez voire délectation au second instant de l’action, vous vous unissez aux Thomistes ; mais saint Augustin vous échappe. Si vous revenez à saint Augustin , en plaiant voire délectation au premier instant du pouvoir, les Thomistes son! contre vous.

La grâce de saint Augustin, me dit M. Renient, quoique nécessaire à chaque acte, n’est nllachée qu’au second instant de l’action. Sans elle on a un vrai |)ouvoir de bien vivre, (jui ne passe jamais à l’acte. On peut le luire, maison ne le fait jamais. Et si valeaums siqierare , disons-nous, inquam tnmen superahimas. Ainsi votre raisonnement n’est qu’une équivoque copieuse. En un sens, l’homme peut bien vivre sans grâce , et en un autre sens il ne le peut pas. Il le peut d’un pouvoir dont il n’usera jamais, et il ne le peut pas d’un [louvoir i\\ passe jusqu’à l’acte.

Avez-vous donc oublié , repris-je , que celle grâce est, selon saint Augustin, aussi nécessaire pour la bonne vie, qu’un navire pour la navigation? Que penseriez-vous d’un homme qui viendroit gravement vous dire : Vous êtes inexcusable de ne naviguer point en ce moment , où le magistrat vous l’ordonne , quoique vous n’ayez point de navire, parce que vous avez sans navire un vrai pouvoir de naviguer. Il est vrai que vous n’userez jamais de ce pouvoir , pour en venir ;\ une actuelle navigation. Mais enliu il ne tient qu’à vous d’en user tout-l’heure , el puisque vous refusez de le faire , on va vous punir en toute rigueur. Ne répondriez-vous pas qu’un navire est requis par avance, non-seulement pour l’actuelle navigation, mais encore pour le véritable et sérieux pouvoir de naviguer? Ne diriez-vous pas que ce pouvoir de naviguer sans navire est un pouvoir inoui, extravagant et ridicule? Ncsoutiendriezvous pas que ce pouvoir imaginaire de naviguer sans navire est la plus réelle et la plus manifeste de toutes les impuissances? Ne prendriez-vous pas pour juge de votre cause tout le genre humain? Et tout le genre humain ne seroit-il pas indigné de la cruelle folie avec laquelle on vûudroit vous punir ? Quoi donc, ce qui paraîtrait l’égarement d’un homme malade d’une lièvre chaude, sera-t-il toujours le dogme fondamental de votre théologie? N’aurez-vous jamais honte de dire, pour sauver la foi et les meurs, ce que vous rougiriez de dire dans le moindre cas de ^lolice ? Quand je vous entends dire qu’un juste non prédestiné est inexcusable de n’éviter pas sa chute et son éternelle damnation , sans la délectation supérieure du bien , parce qu’il peut bien vivre , comme on peut naviguer sans navire et parler sans voix , à peine puis-jc croire que j’entends de si étranges paroles. Le rire m’échappent, si je n’étais saisi d’horreur, et prêt à pleurer à la vue du péril de la foi.

Celte déclamation vague et outrée, s’écria M. Fremonl , ne prouve rien. Il y a un vrai pouvoir de faire ce qu’on ne fait jamais.

Personne n’en doute, repris-je. Riais le pouvoir de naviguer sans navire, et de bien vivre sans grâce, est un pouvoir semblable aux contes dont on amuse les enfans. Ce que votre parti nomme la céleste doctrine de saint Augustin , depuis plus de soixante-dix ans, est plus insensé et plus monstrueux que le songe d’un homme endormi , ou que ta rêverie d’un malade en délire.

L’homme, me dit M. Renient, a un vrai pouvoir quoique imparfait de bien vivre sans grâce.

Oui , lui répliquai-je, il a ce [louvoir comme celui de naviguer sans navire. I^’un est aussi sérieux que l’autre, ou, pour mieux dire, aussi faux et aussi ridicule, selon saint Augustin. Si ce langage est sincère dans votre bouche, vous êtes pélagien, et s’il n’est pas sincère, vous parlez en pélagien, pour déguiser l’hérésie de (Jalvin et de Jansénius. (combien est-il honteux pour votre système, qu’on ne puisse le soutenir qu’en parlant le langage pélagien pour donner le change, et qu’en soutenant que presque tout le genre humain est damné, parce qu’il ne fait pas le bien qu’il peut faire , comme on peut naviguer sans navire , ou parler sans voix? Quand les esprits seront guéris de cette maladie contagieuse , le monde aura peine à croire qu’on ait pu en nos jours se passionner pour un système si absurde.

Vous renverseriez, disait. Fremont, toute la saine théologie , si vous mettiez en doute ce pouvoir de bien vivre sans grâce.

Vous renversez le principe fondamental de saint Augustin, repris-je, en soutenant ce pouvoir. Ce Père ne dit-il pas, que lu tvh-scplcrnle ii>ipic(p de Pelage consiste à dire que l’homme peut sans grâce vouloir le bien commandé? Il soutient en toute occasion que l’arbitre n’est délivre pour vouloir le bien, qu’autant qu’il se

XV. SI II i.A l’r.r.Moiio.N trouve acIuullciiiciU tlélivir par la grâce. Il va jusqu’à dire , que sans ce secours l’homme ne peut j/ds mf’iiie nir le libre nrlntre pour le liieii. En ellol , la volonté de l’homme , surlout depuis qu’elle est malade, ne peut |)oiiil d’un A rai pouvoir, par ses seules forces iialureiles, exeicer les acies surnaturels, ou si elle le peut , c’est de te pouvoir imaginaire dont on peut naviguer sans navire. Ainsi, supposé que votre déicclalion supérieure du bien soit, comme vous le prétendez, la irràcc de saint Augustin nécessaire II. chaque acte , tout juste qui n’a pas actuellement cette délectation supérieure et céleste, est aulant dans l’impuissance d’éviter sa cluile et son éternelle damnation, que de naviguer sans navire et de parler sans voix.

Quand saint Augustin, disoit M. Fremoiil , nie le pouvoir de bien vivre sans grûce, il ne |)arle que du seul parfait pouvoir, qui est joint à l’acte.

Si cette dernière évasion de votre parti , repris-je, avoit lieu, il auroit avouer que Pelage auroit remporté une victoire complète sur le saint docteur. En ce cas Pelage n’auroit pas niaïKjué de lui parler ainsi : Vous voilà donc cnliu réduit à avouer que chaque homme peut d’un vrai pouvoir bien vivre, mériter et se sauver, sans aucun secours de grâce, quoiqu’il n’arrive jamais que personne le veuille faire. L’t SI caleoDins siipcrii/’e , mmqnain fciiiieri superubimus\ Il est vi’ai , par une espèce de hasard, ou plutôt par le libre choix des hommes qui craignent la peine dans les travaux difliciles, qu’il n’arrive jamais qu’un homme se sauve sans grâce. Mais enlin, quoique la chose soit très-dillii ile et sans exeuqile, chacun est néanmoins le maître d’en venir à bout, quand il lui plaira. N’est-ce pas celte présomption, et cette très-scclérafe impieté, que saint Augustin vouloit déraciner du cœur de l’homme ? N’estce pas contre elle qu’il crie r|n’uuc volonté est autant dans l’impuissance de bien vivre sans grâce, qu’un bonime de naviguer sans navire?

Que voulez-vous conclure de ces longs raisonncmens, me dit M. Fremonl. Nous parlons ici du thomme, et vous nous donnez le change, en parlant de saint Augustin.

Je soutiens, repris-je, que votre déleclaliou ne peut être tout ensemble la grâce de saint Augustin nécessaire à chaque acte, et la pi’éuiolion des Thomistes. La grâce de saint .Vugusiiu e^t arrachée au premier instant du pouvoir pour labonuevic, comme un navire l’est pour la navigation. Encore une fois, est-il permis île dire d’un navire, ce que les Thomistes disent de leur préniolion, savoir qu’elle n’est point requise par avance |)our pouvoir agir, et «[u’elle est l’ailion même? Oseriez-vous dire sérieuscnienl ([u’un navire n’est |)oiut requis par avanc(! pour pouvoir naviguer, parce qu’il est la navigation même"? Quel homme ne iroit s’il cnleudoit parler ainsi? Li grâce de saint .\ugusliu est piécisenienl. selon lui, pour la bonne vie, comme le navire est pour la navigation. <le!le grâce est requise par avance pour pouvoii’ hifu vivre, et elle n’est point la bonne vie, à laquelle elle nous répare. Donc si votre délectation es! cette grâce de saint Augustin, elle ne peut point être la émotion des Thomistes.

Vous subtilisez trop, disoit M. Fremonl, sur une comparaison un peu forte (jue saint Augustin ne fait qu’en passant entre la grâce et un navire.

Cette comparaison, repris-je, est employée parce Père, pour expliquer son principe fondamental contre l’hérésie pélagieune. Mais voulez-vous voir couvent le chef de votre parti a parlé nalurellementeii supposant, comme vous, que cette grâce de saint .\uguslin est la ilélcLtalion supérieure du bien? Le P. Quesnel vous déclare qu’un homme, sans cette délectation supérieure, peut faire le bien et éviter la damnation, comme on peut courir la poste sans cheval’. Voilà une comparaison aussi forte que celles de saint Augustin. In cheval n’est pas moins requis par avance pour pouvoir courir lu poste, (ju’un navire pour naviguer. C’est ainsi (jnoii parle , ijuand on pense comme votre parti.

Au contraire, les Thomistes veulent que leur |iréuiuliou ne tombe en aucune façon sur le premier moment du vrai pouvoir, et qu’elle soit bornée an second moment de l’action. Ils soutieiment que la volonté a dans le premier moment, indépendamment de la préniolion réservée au sccoud, \n secours suftisant, c"esl-à- <lire proportionné à sa foiblesse et à la diflicullé présenlede l’acte commandé, en sorte que ce secours lui donne un pouvoir prochain, immédiat, délié, et dégagé de tout attrait plus fort qu’elle , pour acconqilir cet acte. (Serez-vous employer le saint et terrible nom de Dieu pour assurer que vous êtes thomiste à cette condition essentielle? .|ijurez-vous de bonne foi le sentiment du P. Quesnel qui assure que la volonté de l’homine peut, sans la délectation supérieure

’ Ttieahuf, rhfym.ct mor. ad a mm Sent. Calaluun. loin, m,

’ Irn’l ili rt’jliif liii, -v.ii. III. i>. i. di. Lv: ar.. ii.

e commandement, comme vous accordent un pouvoir délié et dégage sans du bien , accoiiiplii’

(in peut cuir la poste quand on est à pied?

Il est clair comme le jour, dit M. Fremonl, ilLie la préiiioliuii des Thomistes n’est pas moins ie(|use par avance que notre délectation pour établir le vrai j)Ouvoir.

S’il étoit vrai, repris-je , que la prémoiion des Thomistes fût évidemment semblable en ce point essentiel à la délectation de Calvin et de .laiiséiiius, la émotion ne justifient pas la délectation, mais au contraire la délectation déjà condamnée leroit condamner la émotion même. C’est ce que je vous laisse à démêler avec les Thomistes. 11 est évident que votre dé- Icclalion calvinienne tombe sur le premier moment, qui est essentiel à la liberté. Les Thomistes abandonncroieiit leur [irémolion, si vous leur démontriez qu’elle fût de même. Mais ils ue manqueront pas de vous répondre d’une manière digue de leur zèle pour la pure foi. Ainsi vous voyez par avance, ([ue quand vous pourrez faire quelque chose contre eux , vous ne pourriez jamais rien faire pour vous.

M. Frcmont me dit alors qu’une hérésie (ju’on ue sauroit distinguer nettement du thomme , ne [)OUVoit être que chimérique.

.le suppose, repris-je, qu’un homme sens et iL’tirant touchant ces questions, vous paroît alarmé sur le jansénisme condamné tant de fois ]iar l’Eglise. Vous riez de sa crédulité, vous avez pitié de sa prévention , vous lui parlez ainsi : Ce jansénisme, qui vous fait tant de peur, n’est qu’un fantôme dont on menace les petits enfans. Quoi, vous répond-il, seroit-il donc possible que l’Eglise fût visionnaire , jusqu’à courir follement depuis tant d’années après ce l’ai;t(’)me ridicule".’ Quoi , n’y a-t-il point de gens iionnnés Jansénistes, qui croient que certains commandemens sont impossibles aux justes mêmes? Oseriez-vous répondre en ces termes à celui qui vous auroit fait cette objection’.’ L’Eglise s’imagine voir des hérétiques jansénistes; mais il n’y en a aucun sur la terre ; car nous sommes tous persuadés que les commandemens de Dieu sont possibles aux justes qui tombent, comme il vous est possible de courir la poste siens checul , de naviguer sans navire , de parler sans voix, de marcher sans pieds, de voir sans lumii/re. Cet homme ne croiroit-il pas que vous seriez dans un délire manifeste? Quoi, Monsieur, vous diroit-il, peut-on accuser l’Eglise d’un aveuglement si incroyable sur une preuve si insensée ?

Toute la dill’rence qui est entre les Thomistes et nous, disoit M. Fremont, est qu’ils émotion, au lieu que nous disons que ce pouvoir n’est pas entièrement dégagé et délié. Mais nous avons raison, et nous parlons de bonne foi pendant qu’ils ont tort, et qu’ils déguiser leur doctrine. Si l’arbitre étoit suftisamment délivré et guéri par la grâce sullisante, cette grâce molinienne auroit toute la vertu libératrice et médicinale pour guérir l’impuissance de notre volonté jusqu’à la faire passer au pouvoir prochain. Ainsi la grâce efficace n’arriveroit qu’après coup, quand l’arbitre seroit déjà suflisamment délivré , guéri , et rétabli dans ce pouvoir. C’est ce que les vrais disciples de saint Augustin ne peuvent jamais souffrir. Vous n’avez jusqu’ici rien répondu à cette objection. Qu’est-ce que vous y répondez?

Les Thomistes, que cette objection attaque directement, lui dis-je, ne manqueront pas d’y répondre. Pour moi, loin d’avoir besoin d’y faire aucune réponse , je prends votre objection contre cette école, comme une preuve démonstrative de l’opposition essentielle qui est entre elle et votre parti. Vous voulez un arbitre qui ne soit ni suffisamment guéri de son impuissance , ni délivré, ni dégagé d’un lien ou attrait plus fort que lui , toutes les fois que la délectation supérieure du bien manque au juste. Au contraire, tous les vrais Thomistes veulent, indépendamment de leur émotion, un arbitre suftisamment guéri de son impuissance par la grâce snflisante, laquelle lui donne suffisamment un pouvoir prochain. Ils soutiennent que la volonté de l’homme a par cette grâce, sans la émotion , un arbitre suftisamment délivré de tout ce qui le captivent, en un mot , une volonté dégagée de tout lien ou attrait plus fort qu’elle. Jansénius n’avoit-il pas raison de dire que la émotion des Thomistes est diamétralement et capitalement opposée à la délectation qu’il veut autoriser par saint Augustin?

Vous perdez sans cesse de vue, disoit M. Fremont, que la nécessité, par laquelle nous soutenons que la volonté est liée , n’est qu’une nécessité relative et partielle.

Cette nécessité, je vous l’ai déjà démontré, lui dis-je, est précisément celle de Calvin. Les Thomistes ne l’ont jamais admise ni toléré. Elle est toute nouvelle et inouie à cette école. Ils n’admettent, comme tous les congruistes, qu’une nécessité i^uvemcnl conséquent, laquelle n’est point à proprement parler une nécessité , puisqu’elle n’est que le simple exercice de la liberté, telle qu’Adam même l’exerçoit au Paradis terrestre. Cette nécessité se réduit à dira

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(|li"on iir [ii’lit |ilu~ ti’ii;;ii’ point. i|IMIii1 on :i^il déjà.

Je rL’mai’iiiic dr plus m plus, iii ilil M. l’’r(> mont il’iiii Ion liaiiNiiii et sùvitu, qii vous avez une iii’c pidagicimc lic la lilicilo. Vous tus dans le Taux ]iréjugo des pliilosoplii’s prcsoinplueux <iui ont cm lui riioninie n’csl point malade et iiiipuissaul pour l’aire lu bicti. ,Ie pardonne à Arislolc, philosophe païen, d’avoir dil (pic la liiicrlé est li; piiiiuon- i/’nijir un de lùiijli- /iii, (juwiil ou II Mis /es sef.viii requin fuir (Wdiac /jour l’acliuH. .Mais je ne le pardonne pas à des (Jirclicns.

Les Thomistes, repris-je , sont [>ar malheur aussi pélayiens cl aussi |iaïeiis (|n(^ toi sur ee, point, l’ersoiine n’a ado|iti’’ plus roilenient ([u’eux celte délinition d’Aiislole, que .jansénius ne pouvoit soudVir. Vous en voyez bien la raison, qui saule aux yeux. Ouand ou soient une grâce qui n’est pas nécessitante, on y joint sans peine une réelle lilierlé. Mais ou veut éluder la vraie délinition de la liberté , quand on soutient un attrait (jui nécessite.

Footnotes

1. Défense de Vttuteitr de la TnÉOLOCiE Di’ sê:uisairp. de Chiens, p. 82. Tfu’ûlugiii doijmaticu et malis ad itsum seminariiCatttlaiin. toi. ii, pag. 308. ↩