Instruction pastorale en forme de dialogues : première et seconde parties (le système de Jansénius), partie 9
’ Cap. XIV. II. J3 . pas. 775. — ’ Cap. xiv, n. .13 : pa(;. 774. — 3 Ihiil. pa(j. 77.Ï. — ’ De Prwil. Siiiicl. cap. viii, ii. 13 : loi. x, paU. 799. — » llilil. n. i:i : pau. 800. — ’- Miiil. cap. xi , n. 22 : pai. 8US.— ’ De Don Purs. cap. vi, n. 12 : knii. x, pag. 827.
Ix. saint augustin
Ne vous donne/, pas la peine, Ini rcplifiuai-jc, do rasseniblur un plus grand nuinbiu de ces sui’Ies de passages. Vous en trouverez cent, qui dicul aver éviilfrice (|iic Dieu esl loul-puissant pijur persuade’ tous les hommes, el pour les incliner iii’aillilileineiit à \ouluir lout te (pi’il lui plait. Aussi csl-ce uiu; \crié de foi , (|ne nul (Catholique ne vous contestera jamais, jj’un côté, la volonlé absolue de Dieu est toute- puissante sur toutes les volontés. De l’autre, Dieu a dans les trésors de sa sagesse des moyens iniinis de Faire vouloir librement nos volontés, sans \iser sur elles d’un allrait loul-puissant pour les déterminer. iMaisiiuant aux textes que vous venez. de lire, il y en a plusieurs qui ne sont que tro|) ibris, si on veut les entendre d’une grAce inléiieure et actuelle , qui soit Tunique secours de l’état présent.
Je suis ravi, me dit M. Fremont, de vous voir l’aire de bonne foi un aveu si décisif. Encoi’e une fois, oseriez-vous refuser le nom d’t’/- /icacepar elle-même a la grâce de l’état présent, puisque le saint docteur ne craint point d’assurer qu’elle est une trh-secrète et très-piiissunle uetiu du reine divin ; qu’elle ne peut pus être sons effet : que c’est une bonté entièrement puissante ; que le caractère propre de celle grâce est de faire même qu’on veuille; qu’elle n’est point laissée au libre arbitre , comme celle du premier élal : que ce secours nous rend acluelleincnt voulant le bien , connue la béaliliide nous rend actuellement bienlicnreux ; que lu volonté des Itommcs est i^kvitablemekt et invinciblemekt conduite par la grâce de Dieu; que nul arbitre d’homme ne résiste à cet attrait; que les volontés des hommes ne PEl’VE^■T pas même li’i UKsisTER ; et que c’est oe pl’iss.\nce emiîîukmem TOCTE-pi issAME de touniei’ les cœurs.
Vous croyez, peut-être, lui répliquai-je , que je vais contester cette vérilé. Non, non, je n’ai garde de la mettre en doute. Non-seulement vous prouvez assez , mais encore vous avez le inallieur de prouver trop. La grâce, que vous dépeignez avec laud de force, n’est [)as seuleujeiit efficace par elle-même; elle est encore nécessitante et incompatible avec le libre arbitre. C’est ce que je vais vous démontrer, el vous faire même avouer, si vous voulez bien répondre nellemenlaux questions que je prendrai l.i lilierlé de vous faire.
Faites tontes les questions qu’il vous plaira , dil M. Frenioul, vous verrez combien mes réponses seront courtes, claires et précises.
N’est-il pas vrai, repris-je , que la grâce, dont vous parlez, est la grâce intérieure et aclui’lle de tout l’élat présent, en sorte que comme Adam au l’aradis terrestre avoit la seule grâce de simple pouvoir, que vous uuinuiez le secours sine (jlo nox , sans avoir aucune gràrc eflicace ou d’action, le genre humain depuis sa chute a au contraire la seule grâce d’action ou el’licacc par elle-même , que vous nommez le secours qlo , sans avoir aucune grâce de sinqjle pouvoir? En un mot, ne croyez-vous pas (|ue comme le secours sine quo non étoit l’unique glace du premier élat, jusqu’à eu exclure le secours quo, de même le secours quo est l’unique grâce l’état présent, jusqu’à en e.xcluie le secours sine quo non ?
Il faut, repartit M. Fremont, ou abandoimcr le texte et le système évident de saint .\ugusliu , pour le faire moliniste, ou l’expliquer [uécisément ainsi.
En re\i)quant ainsi, repris-je, on va évi- <lennnent plus loin que Calvin et que Luther même, contre le libre arbitre, pour la grâce nécessitante.
Vous voulez, me dit M. Fremont , je le vois bien, faire saint Augustin hérétique.
Tout au contraire, repris-je, je veux vous enipêi lier de le faire hérétique, et vous rendre bon Catholique en suivant sa pure doctrine que vous défigurez.
Comment par\tendre-vous, me dil M. Fremont, à prouver que saint .Vugusliii ne doit pas être e\plic|ué ainsi’.’
Le voici , repris-je. N’est-il pas vrai que le secours quo, dont saint Augustin parle eu te seul endroit de tous ses ouvrages , est le don de la persévérance finale, qui est borné aux seuls élus’?
Je n’ai garde, dil M. Fremont, de vous accorder ce point. Le secours quo est l’unique grâce de tout l’état présent, comme le secours sine quo non étoit l’unique grâce de tout l’élat d’innocence. Ainsi le secours quo est la seule grâce que Dieu donne maintenant à tout homme pour faire le bien ad sinyulos actus.
l’ouvez-vous nier, repris-je, que sainl \ugiislin ne parle en cet endroit que du seul don de la persévérance finale, qui n’est ([ue pour les seuls élus? C’est sur ce fondement ijuil parle sans cesse de ceux qui sont « séparés de
» la masse condamnée; des vases de niisé-
» ricorde…, des élus qui sont appelés selon le M propos de Dieu:… de la persévérance qui fait )i arriver les élusjusqu’à la vie bienheureuse ’. » Aussi ne s’agissait-il dans ce livre que de ré-
’ De Cmr. et Gicil. lap. vil. n. 12 , 13, U , IG ; pai. 756 cl
Xi.
ponili’e à l’abjection de riioiiirnc qui dit : « J"ai » reçu la fui, qui opèi’c par l’autour, mais je » n"ai pas reçu la persévérance jusqu’à la lui >i dans cet état ’. » Ainsi quand ce Père entre dans l’examen du fond de la question, il dit qu’il s’agit du don de Lieu qui est de persécérer dans le bien jusqu’à lu fin -, Il ajoute dans la suite, pour éviter toute équivoque, sur les hommes qui reçoivent ce don spécial : « Mais » pour les saints, auxquels appartient cette » ijràce de délivrance, ils sont pendant cette vie » au milieu des maux. Sunc/i venj in liac vita, n ad quijspertinet liberationis hœc gmtiu, etc. ’. » Hemarquezque ce Père, parlant ici du secours qim, ue le désigne point en général comme la glace unique de l’état présent. Il le représente comme une espèce particulière de grâce qui est bornée à opérer la délivrance des tentations d’ici-has. Cette grâce de la délivrance , dit-il. D’ailleurs, qu’y a-t-il de plus démonstratif que ces paroles? « Maintenant , pour les saints pré- )) destinés au royaume de Dieu par sa grâce , il B ne leur est point donné un tel secours de per- « sévérance (c’est-à-dire le secours «■/((f quo non, » ou de sinqde pouvoir) ; mais le secours qui 11 leur est donné est tel que la persévérance » elle-même leur est donnée. Munc ver sanctis » in regnum Dei per graliam Dei prcedestina- » tis, etc. ’. » Voilà ce que le saint docteur dit précisément du secours qun. Il n’est donné iju’aux saints prédestinés au royaume de Dieu. Aussi ajoute-t-il que ce secours conduit inévitablement et invinciblement leur volonté afin qu’elle ne défaille point, et riu’elle ne soit vaincue par cmcune adversité , mais qu’ils veuillent très-invinciblement le bien , et qu’ils refusent tris- invincible met de l’abandonner \ Puis il prend la précaution d’avertir qu’il n’attribue cette grâce spéciale qu’aux seuls élus : «Je parle » ainsi, dit-il ’, pour ceux qui sont prédestinés » au royaume de Dieu. Hœc de his loquor , qui » prcedestinati sunt in regnum Dei. Leur nombre » est tellement certain , que nul homme ne n peut ni y être ajouté, ni en ire retranché. » 11 faudrait èlre au comble, ou de la prévention ou de la mauvaise foi , pour n’avouer pas que le secours quo de saint Augustin ne regarde que les seuls prédestinés. C’est ce qui lui fait dire de tous les justes non prédestinés ; h Ils sont » laissés à leur libre arbitre, n’ayant pas reçu » le don de la persévérance. « L’elfet propre de ce secours est d’opérer la délivrance du mal ,
’ Cap. vr , 11 10 : pa0. 7S4. — : Cap. x , iiuiu. 26 : pa(j. 765.— ’ Cap. XI , 11. -29: pa^. 766.— ’ Cap. xii, num. 3Ï : paj. 769.— i Wni. a. 38: pau. 771.—’ Cap. Ill, li. 39: pa;;. 772.
SUR LE SOIRS QVO. 313 ce qui est, selon le langage notoire de saint Augustin, la lin de toutes les tentations du pèlerinage, liberationis Inc grati, c’est-à-dire que ces justes sont encore laissés à leur liberté et aux tentations du pèlerinage que Dieu n’abrège point en leur faveur, par la grtke de la délivrance finale.
J’avoue, me dit M. Fremont , que ce secours regarde principalement les prédestinés. Mais il ne s’ensuit pas que d’autres hommes ne puissent aussi l’avoir.
Pardonnez-moi , lui dis-je , si je prends la liberté d’assurer qu’on ne connoît en aucune façon le caractère essentiel du secours quo, quand on cherche un si chimérique et si insoutenable tempérament. Ce secours n’est nommé quo ou par lequel, qu’à cause que les hommes par ce don ne sont que persévérons, non nisi persévérantes sint, et que ce don est la persévérance elle-même : persevercmtia ipsa donetur. Comment peut-on donc s’imaginer que Dieu donne à d’autres que les seuls élus cette persévérance qui consomme l’élection même ?
Saint .\ugustin , s’écria M. Fremoul , ne prétend pas parler loujours de la seule persévérance finale. 11 parle aussi de la persévérance pour un temps. Il ne s’attache à la persévérance finale que conune à l’exemple le plus fort do l’efficacité de la grâce.
Non, non, repris-je, lisez et relisez cent et cent fois le livre de la Correction et de la ljrii.ce, avec les deux suivans, qui ne sont qu’une simple continuation de ce livre, vous y verrez , comme on voit le jour en plein midi, que le secours quo a ces deux restriction essentielles; l’une de ne regarder que les seuls élus, et l’autre de n’être que le don de la persévérance finale.
Il est manifeste, disoit M. Fremont, que ce Père parle souvent de la persévérance qui n’est point finale.
Il est vrai, repris-je , et c’est ce qui se tourne en démonstrafion pour moi contre vous ; car il distingue soigneusement ces deux espèces de persévérance pour prévenir l’équivoque que vous voudriez faire, et pour avertir qu’il ne parle que de la seule persévérance finale, quand il propose le secours quo ou ^;ar lequel les hommes ne sont que pei’sévérans. Adam avoit sans doute persévéré quelque temps dans le Paradis terrestre. Mais cette persévérance n’avoit pas duré jusqu’à la fin. Aussi le don accordé à ,\dam n’étoit-il point le secours quo. De là vient que le saint docteur répèle plusieurs fois en chaque page qu’il s’agit de la persévé-
IX. SAINT AIICrSTIN niiici: jiisfj un /il fin; nsi/iir in fiiiriii. De l;i vicnl (juc ce Pro s’étotiiio ilc ce t\w. Dii’ii ne il iinni’ point lu itcrsi’i’i’runcf’ liiialc à des justos , (|iii avoient reçu lu foi, l’espérance et la clinrité’, c’est-à-dire la persévérance pour un temps. De là vient qu’il o|)pose aux élus , ceuv qui ayant eu une justice non feinte, n’y ont pas perse l’éré’’. Il se fixe sans cesse k parler de ceux qui finissent leur rie dans la fol , luf/uelle opi-re pur l’amour^. Il ajoute dans la suite, sur les élus (]ui ont le secours quo : « Sans doute leur » foi ne manquera pas jusqucs à la fin ; et ainsi » c’est jusques à la tin qu’elle persévérera , » puisque la fin de celte vie ne la trouvera que )) persévérante*. »
Ce Père revient encore ailleurs à sa distinction des deux persévérance. « Nous déclarons » donc, dit-iP, que la persévérance, par ta- 1) quelle on persévère en Jésus-Christ jus(|u’à » la lin , est un don de Dieu. Quand je parle de » la lin , l’entends celle (pii Unit celle vie , dans il laquelle seule il y a un danger de cliule. Pcn- » dant qu’un homme vit encore, il est incertain » s’il a reçu ce don; car s’il tombe avant que » de mourir, on dit certainement avec vérité « qu’il n’a point persévéré. Comment pourrait- » on dire qu’un lionnne a reçu et qu’il a eu la )i persévérance, lui qui n’a point persévéré’.’… » Je ne dispute point sur les mots, si quelqu’un » croit devoir donner le nom de persévérance à » celle du temps où il est aujourd’hui ; mais » quant à la persévérance dont nous traitons » ici , et par laquelle on persévère en Jésus- » Christ jusqu’à la fin, on ne peut dire en au- » cnne façon qu’un homme l’a eue, quand ce » n’est pas jusqu’à la fin qu’il a persévéré. On » doit dire au contraire qu’un homme l’a eue , M quoiqu’il n’ait été fidèle qu’une seule année , » et même encore moins, en diruiniianl aulant )’ qu’on le peut concevoir, pourvu qu’il ail vécu » liilclemenl jusqu’à la mort. C’est celui-là qui » a la persévérance plutôt qu’un autre, lequel » ayant été lidèle pendant un grand nombre » d’années, déchoit de la stabilité dans la foi un » peu avant de mourir. »
.M. Frcmont voulait iii-lcr, mais je l’arrclai pour lin; encore cet endroit". « Ils n’ont point » assez d’attention pour comprendre ce qu’ils » veulent dire. Car nous parlons de cette per scvérance par laquelle on persévère jusqu’à » la lin. Si on l’a eue, on a persévéré jusqu’à la » fin ; mais si on n’a pas persévéré jusqu’à la
’ (’ap. VIII, n. 18 : iio. 759. — • Cap. ix, n. 20 ; pap. 7G1. — 3 Ihiil. n. 21 . — ’ Cap. XII, ii. 3S : paR. 7G9. — ^ î)c Dulw Pcrscv. cap. l, II. 1 : pni;. 821. — ’■ Ibid, cap. VI, n. lU ; pag. 82G.
n fin, elle n’a point été donnée… Qu’on ne dise » donc point (pie la persévérance a été donnée » à un homme jusques à la fin, si ce n’est après » que la lin est arrivée, et qu’après que l’homme » (]ui l’a reçue a été trouvé avoir persévéré "jusqu’à la fin… Comme personne n’a celle » persévérance finale , que quand il persévère » jusqu’à la lin, beaucoup de personnes peuvent » l’avoir, mais aucune ne peut la perdre; car » il ne faut pas ceindre qu’un homme, après » avoir persévéré finalement , tombe dans » quelque mauvaise volonté , qui l’emiièche de » persévérer jusqu’à la fin. Ce don de Dieu H peut donc être mérité par une humble [)rière. » Mais dès qu’il est donné il ne peut plus lie )i perdu par aucune obstination. Kn elFet, dès » qu’un honmie a persévéré jusqu’à la fin, il B ne peut plus perdre ni ce don, ni aucun des » autres qu’il pouvoil perdre avant la fin. Com- « ment donc pourroit-on perdre un don , par n lequel ceux mêmes qui pouvoient se perdre » ne peuvent plus être perdus’.’»
Voilà une longue citation , me dit M. Frcmont. Quel avantage prétendez-vous en tirer’.’
Vous l’allez voir , repris-je. Le secours (pio n’est manifestement que le don de la persévérance finale, nr celle persévérance, distinguée de celle qui ne dure qu’un temps, et qui ne continue point jusqu’à la mort, est réservée aux seuls prédestinés. Donc le secours quo est une grâce réservée aux seuls prédestinés. Elle ne regarde ni les infidèles, ni les fidèles, ni même les justes qui ne sont pas du nombre des élus.
Qu’iraporle? disoit M. Fremont.
Quoi, repris-je, vous comptez pour rien que la grâce intérieure et actuelle, qui est nécessaire pour chaque acte pieux , comme parle saint Augustin, ad singulos actus , n^) soit donnée qu’aux seuls prédestinés? Calvin et Luther même n’en ont jamais tant dit. Je vous ai montré que, selon Calvin, les infidèles mêmes, comme Camille, ont reçu des grâces intérieures, pour faire certains actes. Vous avez \u dans Calvin, que les réprouvés tels que Saiil, ont reçu des grâces efficaces, par lesquelles ils ont aimé Dieu. C’est ce que vous ne sauriez dire, selon votre explication du lexlc de saint .Augustin, s’il est vrai, comme vous l’assurez , que le secours quo soit l’unique grâce intérieure et actuelle de l’état présent , quiconque n’est pas prédestiné n’a en toute sa vie aucune grâce intérieure et actuelle de Jésus-Christ, puisque celle grâce, qui est selon vous l’unique depuis la chute de l’homme , n’est jamais, selon saint .\uguslin , donnée qu’aux seuls prédestinés.
Vous allez donc plus loin que Calvin, contre la loi de toute l’Eglise, en l’aisanl dire à saint Augustin que l’unique grâce médicinale de Jésus- (^hrist, qui est nécessaire « chaque aie pieux , n’est donnée qu’aux seuls élus. Est-il peiiiiis d’expliquer le texte de saint Augustin dans un sens pire que celui de Calvin?
Nous ne disons pas, s’écria M. Fremont, que uni(]ue grâce de l’élat présent n’est jamais donnée qu’aux seuls élus.
Si vous ne le dites pas, repris-je. au moins \ous devez le dire selon votre système , et vous ne pouvez vous en abstenir , que par la plus évidente contradiction. Selon vous, le secours <Hio est l’unique grâce intérieure et actuelle de l’élat présent. Or est-il qu’il est clair comme le jour, dans saint Augustin , que le secours quo est précisément le don de la seule persévérance linale réservée aux seuls élus. Donc, selon vous, l’unique grâce intérieure et actuelle de l’élat |résout est celle ([ui , selon saint Augustin , est léservée aux seuls élus. Encore une lois, peuton tolérer une explication de saint Augustin, (|ui ne laisse aucune grâce médicinale de Jésus- Christ qu’aux seuls élus, et qui établit une hérésie plus outrée que celle des Protestans"?
Il est vrai, me dit M. Fremont, que celle grâce n’est donnée, selon saint Augustin, dans toute sa plénitude qu’aux seuls élus. Mais….
Non, repris-je. Le texte de saint Augustin prouve tout , ou ne prouve rien. Tout se réduit ici à un seul point indivisible. Le secours quu est visiblement le don de la seule ])ersévéraiice linale, qui ne regarde que les seuls élus. Nul n’a reçu ce don que celui qui a tellement persévéré jusqu’à ta fin , que lu fin est venue pendant son actuelle persévérance, et qu’il a été trouvé persévérant à la fin même. JShi clan ijjse venerit finis, et persévérasse repertus fuerit , etc. On n’a nullement reçu celte grâce, à moins que la fin de cette vie ne trouve l’homme persévérant. Nec eam nisi manentem vitœ hujus inveniet finis Or il n’y a que les seuls élus que la fin de celte vie tnjuve dans celle pei’sévéraucc actuelle. Donc ils sont absolument les seuls qui reçoivent le secours quo; et par conséquent s’il est vrai, comme vous le dites, que le secours qui) soit l’unique grâce intérieuie et actuelle de l’élat présent, il faut conclure (|ue l’unique grâce inlérieure et actuelle de tout l’état présent est réserve absolument aux seuls élus. Voilà une monstrueuse hérésie , qui fait horreur à tous les vrais Catholiques.
’ De Cor. ni Git. cap xii. n. 3! : pai;. 7C9
Si nous admettons un secours sine quo non dans l’élat présent, disoit M. Fremont , tout le système de saint Augustin seroit renversé, et ce secours sine quo non nous entraînent dans le molinisme. C’est à quoi les Thomisles n’ont pas assez pris garde, et sur quoi ils se sont relâchés très-mal à propos.
Si vous n’admettez, repris-je, pour tout l’élat présent que le seul secours quo, vous n’admettez aucune grâce intérieure et médicinale, que le seul don de la persévérance finale réservé absolument aux seuls élus.
Nous admettons, disoit M. Fremont, d’autres grâces intérieures pour les fidèles et pour les justes non prédestinés. Ces grâces sont efficaces en eux, parce ([u’elles les fout croire et aimer Dieu pour un temps. Elles sont à cet égard le secours quo, mais ces hommes n’ont pas le même secours quo pour la persévérance finale.
Vous inventez, repris-je, un double secours quo , l’un pour la foi et pour la charité bornée à un temps, et l’autre pour la persévérance linale. C’est une chimère fabrique tout exprès pour nous douter le change. Nous n’avons garde de le prendre. Saint Augustin n’a jamais parlé que d’un seul secours quo, qu’il borne expressément aux seuls élus, et au seul moment décisif où la fin de cette vie trouve un homme actuel devient /lersévérant , et où elle le fixe éternellement dans celle persévérance. C’est précisément cette persévérance qu’oti peut mériter par une humlilu /iricre , mais que personne ne peut jamais jicrlire , parce qu’il y auroit une visible contradiction à avoir persévéré liualement, et à ne persévérer pas jusqu’à la fin. La persévérance, dès qu’elle est finale, c’est-,à-dire consommée et fixée à jamais par la fin du pèlerinage, rend la grâce inamissible, invariable et éternelle. Elle est la grâce spéciale de la délivrance de toute tentation, par la fin du pèlerinage, et par la cessation de toute liberté, tant pour le mérite (lue pour le démérite. Liherationis lia’c groiia. l’allé rend la volonté impeccable, bienheureuse, cl nécessitée au bien par sa béatitude. Osericzvous soutenir que l’unique grâce intérieure de l’élat présent est inamissible et invariable? Multi c’am possunt habere , nidlus amittere .
Nous soutenons, disoit M. Fremont, que celle grâce est commencée, mais non pas achevée cl complète dans les justes qui ne persévèrent qu’un temps, n’étant pas élus.
Saint Augustin, repris-je, ne dit en aucune façon que ces justes non prédestinés ont un demi-secours quo. Au contraire, il suppose que le secours quo est indivisible, et qu’ils ne l’ont
X. SAINT AUGUSTIN iiullcmciit. « Ils sont temporels, dit-il’, cl ils » lie pci’sévùrciil point. Ils abandonnent cl sont » at)adonnés. Ils sont laisses à leur arbitre , » n’iiyant pas rerii le don de la pei’sévérance. » Vous voyez (pie de tels justes n’ont nullcincnt reçu le secours quo. Saint Auf,’nstiii n’en connaît point d’autre que celui de la fin de celle vie i\a\trouve l’homme pcrséoêrant. De quel droit usez-vous en imaginer un autre que le saint docteur ne proposa jamais? Il a même t’ait beaucoup pins; vous venez de le vtiir. 11 prend la précaution de distinguer plusieurs fois les deux espèces de persévérance , l’une pour un temps, et l’autre iinale. Il avertit que ce n’est point de la persévérance pour un temps qu’il parle, et que c’est précisément à la finale qu’il se borne, (piand il c.[diquc le secours ijuo pour les seuls élus.
Comme M. Fremoiil voulait toujours confondre ces deux diverses persévérance, pour faire deu.x secours çî« dans l’état présent, je lui rappelai l’endroit où le saint docteur dit que le secours dont il parle, n’est point donné à un Juste qui déchoit de la. sltdjiU/é dmis ta fui un peu arunl sa mort-, et qu’il est donné à un impie qui commence à croire un cm aivmt sa mort , ou même le temps le plus court ciu’on puisse concevoir ayàni que de mourir. Suivons, disois-je, cette supposition de saint Aur,’Mstin, et représentons-nous deux lionnncs dilférens. L’un a vécu vingt ans dans une vraie justice, et il cesse de persévérer au seul moment décisif, qui est le dernier de toute sa vie; l’autre ayant vécu quatre-vingts ans dans l’impiété, commence à aimer Dieu dans le dernier moment, où la mort \ient lout-à-coup tixer sa volonté. Ue premier, après une si longue persévérance dans le bien, n’a nullement le secours (juo ou don de la persévérance finale. Au contraire , l’autre , après une si longue impiété, a le secours quo , ou don de la persévérance finale, parce que la fin de cette rie le trouve voulant le bien. Ce moment , qui est tout ensemble pour lui le premier et le dernier à l’égard de la vertu, lui suftit, et le fixe à jamais dans la bonne volonté. Vous le voyez donc, le secours ç^w, selon saint Augustin, est borné aux seuls élus, et même à eux seuls pour le seul moment décisif de la fin. Aec eam nisi manentem vitce hujus inveniet fis^. C’est précisément pour distingue’r le secours quo du secours sine quo non, que le saint docteur parle si décisivemenl. Au reste, il avertit que cette fn
’ De Ciirr. cl (irai. cap. ill, n. 42 ; l’ag. 77.1. — ’^ De Onitu Parsiv. cap. t, ii. i ; paj. 822. — 3 De Cur. cl Cnl. iii. xii, II. 34 ; pao- "OT.
doit être prise en toute rigueur, pour une fia (\n a déjà mis rtioiniiie hors du pèlerinage , et liors de toute possession de son libre arbitre. i’inoiL (lutçut dico , quo vit isti finir. « l)n ne » peut, ajoute-t-il, hn .vucine f.\çi)N ihiik qu’un » homme l’a eue , qu’après qu’il a déjà pensé- » vérè jusqu’à la fin. » On ne peut le dire qu’ajiri-s que la fin est clcjà venue. Ainsi il ne faut nullement s’étonner de ce i]Vic personne ne peut perdre ce don si précieux , même par son obstinnti’in , pui»(|ue re don est la fn même de cette vie, (ju’il tint la tentation du pèlerinage, qu’il ne laisse plus la volonté à son libre arbitre, qu’il lui ôte le libre arbitre même , et qu’il ht met dans l’impeccabilité des bienheureux. Allons plus loin, poursuivis-jc, et supposons qu’un missionnaire baptise l’enfant moribond d’un sauvage idolâtre. Il est évident que la mort donnée à cet enfant par une providence spéciale, est pour lui le secours cjuo, sans qu’il reçoive aucune grâce actuelle avant de mourir. Cette mort, qui vient si à prolis pour le [(réserver d’une éducation idolâtre , et de toutes les tentations de la vie, est sans doute la ijràce de lu délivrance; c’est celle qui fixe l’enfant dans l’amour immuable ; c’est celle qu’il ne sauroit perdre. Voilà le secours quo sans grâce actuelle pour le pèlerinage.
Voilà, s’écria M. Fi-mont, une explication de sophiste pour éluder le texte clair de saint Augustin, et pour réduire le saint docteur à être moliniste.
Je ne veux , lui répliquai-je, faire personne moliniste. Je soutiens seulement ce qui est plus clair que le jour. C’est que votre explication est bérèti(iue , absurde , insoutenable , évidemment i;ontiaire aux propres paroles du saint docteur. Selon votre explication, le secours qwi est l’unique grâce de l’état présent, quoique ce secours ne soit donné, selon saint Augustin, qu’aux seuls élus pour In seul moment décisif de la tin.
i\l. Fremont échaufl’è vouloit continuer la dispute, mais il survint une compagnie. Nous fîmes, et nous recommencerons demain. Je suis , etc.
Dixième lettre
Qui est \i sccoiulf sur le livre De la Correction et de la Grâce de smIuI Aii^’usliii, et sur le secours que ce Père iiuinine quo.
Jk trouvai hier M. Fremont plus ferme que jamais dans ses préjugés. Il répétait sans cesse les textes de saint Augustin, qu’il ni’avoit opposés Ans notre dernière conversation. Alors je lui parlai ainsi : Vous avez déjà vu que le secours quo de saint Augustin est le seul don de la persévérance finale , qui est réservé aux seuls élus pour le seul moment de la fin. Si ce secours étoit, comme vous osez le soutenir, l’unique grâce intérieure et actuelle de l’élat présent, il n’y auroit dans l’état présent aucune grâce intérieure et actuelle, que pour les seuls élus au seul moment décisif qui assure leur élection. Une explication du texte de saint Augustin , qui renverse si visiblement la foi de toute l’Glise, ne peut jamais être la doctrine que l’Glise elle-même a approuvée dans ce texte. Ainsi cette explication outrée et visiblement hérétique ne peut jamais être toléré. I.oiu de la recevoir, je vous somme de l’abandonner, si vous voulez être cru catholique.
I.e parti que vous prenez, me dit M. Fremont avec aigreur, est un parti de hauteur et de foiblesse. Au lieu de répondre par de bonnes raisons, vous décide par pure autorité.
Souvenez-vous, lui répliquai-je , que l’autorité dont je me sers n’est pas une autorité douteuse: c’est celle de l’Eglise même, qui est pour tout Catholique la plus décisive de toutes les raisons. (Test cette autorité suprême, par laquelle seule le texte de saint Augustin reçoit toute celle qu’il doit avoir. L’Eglise condamne, connue une hérésie , tout système qui établit que la grâce intérieure de Jésus-Christ n’est donnée qu’aux seuls prédestinés. Comment osezvous prétendre que saint Augustin a enseigné cette hérésie? Voulez-vous qu’on croie un si sublime docteur indigne de l’approbation que l’Eglise lui donne? Voulez-vous le mettre avec Luther et avec Calvin?
Vous exagérez, me dit M. Fremont , et vous poussez trop loin les conséquences que vous tirez des paroles de ce Père sur le secours quo.
Ce reproche d’exagération est vague , reprisje. Venons au détail. D’un cùlé, oseriez-vous dire que le secours quo n’est pas le don de la seule persévérance finale, avec une exclusion expresse de la persévérance pour un temps ? D’un autre côté , auriez-vous le courage de soutenir que le don de la pers^évérauce finale est donné à d’autres que les seuls prédestinés? Si vous n’osez soutenir, contre l’évidence la plus sensible, aucune de ces deux propositions, je suis en plein droit de vous arrêter tout court, et de ne vous écouter plus survotre système. Puisje souilrir que vous déshonore saint Augustin, et que vous l’opposiez à l’Eglise? Mais je veux
SIR LE SECOURS QIO. TIT bien aller encore plus loin, et je vais rassembler vos preuves, pour les renverser toutes l’une après l’autre sur vous. Plus elles vous paroissent décisive en votre faveur, plus elles se tourneront contre vous pour vous accabler sans ressource.
C’est ainsi qu’on parle, dit ISL Fremont, (]and on veut éluder des preuves auxquelles ou ne peut répondre directement.
A ces mots je commençai , sans ni’émouvoir, l’examen des principaux textes qu’il avoit cités. Il y a, lui dis-je, des textes du livre delà Correction et de lu Grâce qu’on pourroit expliquer de la grâce intérieure, sans détruire le dogme de foi sur le libre arbitre. Mais il y en a d’autres qu’on ne pourroit expliquer ainsi , sans établir l’hérésie. Je vais les rapporter tous, et les distinguer. Par exemple, nous avons vu que, selon saint Augustin, la grâce est une très-secrète et très -puissante ver tu du remède de Jésus- Christ. Cette expression, qui vous paroit si forte, ne doit embarrasser personne. Elle marque seulement une très-puissante vertu de la grâce médicinale, pour guérir la volonté de l’homme de l’impuissance où le péché l’a réduite, et pour la rétablir dans le pouvoir prochain de faire le bien commandé. C’est tte très-puissante vertu du remède contre la maladie, qui est la concupiscence, mais non pas contre la volonté. Cette vertu est très-puissante pour guérir la volonté, el non pour la déterminer invinciblement. Cette vertu peut et elle fait tout pour guérir le libre arbitre et pour le remettre en sa place , mais non pour violer le libre arbitre par une détermination qu’il n’ait pas la force de rejeter. Libcrum arliitrium,… ut in locum suum redeat , libéral ’. La médecine, qui est très-puissante pour guérir un paralytique de son impuissance de se lever tout seul, lui laisse après l’avoir guéri la pleine liberté de ne se lever point. Il demeure h sou choix de se lever ou de demeurer immobile.
C’est sur cette très-puissante vertu de la grâce médicinale, me dit M. Fremont, f|ue le saint docteur fonde la certitude infaillible du salut des élus.
On est en droit, repris-je , de vous soutenir le contraire. Cette rert?’, vous dira-t-on, n’est très-puissante que pour guérir la volonté de son impuissance et pour la rétablir dans le pouvoir prochain, afin qu’elle soit en état de choisir ensuite librement entre les deux partis. D’ailleurs, ce qui fait la certitude infaillible de l’événement eu faveur des élus , c’est la présence de Dieu ;
’ Op. imp. cotil. JkL lib. m, n. U4 : loin, x, pas. 1097.
X. SAINT AUGUSTIN f/uielHiiii pin;ilfslin(i/i. utijue prw.scili. Ilurum si qimqumn /leiil, frilli/ur Ihiia : sed nemo eorum péril, quia min fnllitiir Deiia’. C’est piirrc que Diu ni! Si? triiwpc point , (jup ces Iiornmos ne inanquciont |ioiiil do persévérer, eux doiil Dieu a |)i’é\ u l:i pensé\ rance,/^/’rt’.sY7V(. C’est en i;e sens d’une nécessité purement conséquent , comme parle i’iîfole, que le saint dorleurdit que « la fui » de saint Pierre n’auroit point défailli, si eet » apôlre eût voulu qu’elle défailli ^ d Kn ellét, il étoit impossililc que saint Pierre le voulût en aucune façon, supposé (jue Jésus- Cdn’ist eût prévu qu’il ne le voudroit pas. Pour les termes qui suivent,ils vous ont ébloui sans fondement. Il est vrai que la prière de ,lcsus-Clirist avoit opéré dans saint Pierre « une volonté très-lijjre, » très-courageuse, très-invincible, très-pensé- » vante….. une perpétuité délectalilc, avec » un courage in\incil)le. » Vous voyez que ce n’est pas la grâce qui est invincible à la volonté, et que c’est seulement la volonté, qui, prévenue du secours de la grâce, devient invincible à la tentation, suivant que Dieu l’a prévu : qidn non faut/nr Deus. C’est uniquement en ce sens que les prédestinés « ne peuvent point » périr parce qu’ils sont prévus et prédestinés » par l’arrangement d’une très-grande provi- » dence. Providentissimû dispositione nescit , » pnedestinnti , etc. ’. »
Le saint docteur, me dit M. Fremont , explique celte vertu très -puissante de la grâce médicinale, en disant qu’elle fait vouloir. Secundi ergo plus potest , quâ etiam fit ut velit ’.
Saint Augustin, repris-je, parle ainsi de la seconde grâce par comparaison à la première. La première avoit été donnée à Adam pour lui laisser le clioiv de persévérer ou de ne persévérer pas jusqu’à la fin, sans employer sa présence et sa providence pour s’assurer qu’il voudroit persévérer. Mais, pour les élus, Dieu ajoute à la grâce intérieure le secours extérieur de sa présence et de sa providence , pour s’assurer de l’événement. Saint Augustin ne dit pas, que Dieu fait , par un attrait plus fort que la volonté de l’homme , que cette volonté veuille persévérer. Il dit seulement qu’il arrive que la volonté, aidée de ce secours, veuille, suivant que Dieu l’a préparé, arrangé cl prévu par sa présence infaillible; pmcidentissimn dispositioneprœscili,…. quin non fallitur Deux. Voilà, vous (lira-t-on , à quoi se bornent ces manières n. 17
De Cor. et Crat. rap. vil, n. 44, pad- 757. — » Cap. viii, 17; pai, 75S.— " Cap. ix, n. 25; p3e.7C:j.— ’ Cap. xi, ii.3l ;
de parler. Quâ ctiani fil ut velit , etc. niai etiatri efficialur ut velit.
Vous avouerez an moins, se écria M. Fremont, (|uc cette explication molinienne est insoutenable, quand ou vient à l’endroit où ce Père parle ainsi : « .Mais il opère encore en eux » le vouloir même ; sed in eis etiam opérât w et
» velle C’est pourquoi il a été pourvu à la
» faiblesse de la volonté humaine, afin qu’elle » fût mue iiiévilablcment et invinciblement par » la grâce de Dieu : /’/ dirinô fjratin indeilinar> hi Hier et insuperuhiliter aijeretur’. » Voilà l.i grâce intérieure qui meut, et qui détermine immédiatement la volonté par un attrait plus fort qu’elle, puis(prit lui est inévitable et invincible.
Cet endroit, repri.s-je, ne décide rien en votre faveur. Saint Augustin paroît y dire seulement que la grâce conduit la volonté à la persévérance finale par un allait , qui , sans être en soi , et par la supériorité de sa force inévitable et invincible à la volonté , la conduit néanmoins jusqu’à la persévérance finale avec un courage invincible à la tentation. Ce qui rend cette explii’lion très-naturelle, est que saint .\ugustin ajoute aussilêd ; c( Et par conséquent que la vo- » lonté , quoique foible ne défaillit point, et » qu’elle ne fût vaincue par aucune adversité… » Dieu a réservé aux hommes foibles, que par n le don qu’ils reçoivent de lui, ils veuille n très-invinciblement ce qui est bon, et qu’il- » refusent très-invinciblement de l’abandon- » ner. " Ce Père avoit préparé le lecteur à cette vérité, en disant qu’il s’agit de combattre con//’t’ tant de si grandes tentations, où nous avons besoin de vaincre ce monde avec tous ses amours, toutes ses terreurs et toutes ses erreurs - ou illusions. Ainsi ce qui précède et ce qui suit le te.xte que vous avez cité , démontre que la grâce préparée selon la présence de Dieu , rend la volonté invincible aux tentations du pèlerinage , mais non pas que l’attrait de cette grâce est supérieur en force, et invincible à la volonté même.
^’e voyez-vous pas, me dit M. Fremont avec impatience, que nul arbitre d’homme ne résiste à cette grâce? Ajoutez que « le vouloir et le non M vouloir, qui sont au pouvoir de l’homme qui » veut ou qui ne veut pas, ne peut ni empê- 1) cher la volonté de Dieu, ni surmonter s;i » puissance ^. ’) Vous voyez dans ces paroles la grâce inévitable et invincible à la volonté.
Je ne la vois nullement , repris-je. Remarquez que saint Augustin ne dit jamais que la1
volonlé ne peut pas résister à la grâce intérieure ou délectation prévenante, parce que cet attrait est plus fort qu’elle. Il se garde bien de parler ainsi en faveur de votre système. Il dit seulement que « nul arbitre ne résiste à Dieu , quand » il veut sauver un élu. Volenti salvum faccrc » nulli hominwn fesistit arbifrium. « En effet, quoique cette grâce intérieure ne soit point invincible à la volonté par son degré de force , il arrive néanmoins que la volonté , de laquelle il dépend de consentir ou de refuser son consentement, ne le refuse jamais à aucune des grâces par lesquelles Dieu veut exécuter sa prédestination , parce que Dieu ne se trompe point dans sa présence. Ainsi la volonté est assez forte pour rendre la grâce efficace; mais il n’arrive jamais en ce cas qu’elle la rende telle par le refus de son consentement , parce qu’il est impossible que Dieu se trompe, et qu’il ne peut jamais arriver le contraire de ce qu’il a prévu.
Le saint docteur, s’écria M. Feront, ne se contente nullement de ce commentaire moliniste, ou plutôt pélagien. Il déclare que les volontés des hommes ne peuvent pas même résister à là grâce intérieure, et que c’est une puissance entièrement toute-puissante de tourner les cœurs du côté qu’il lui plaît K Oserez-vous encore dire que la grâce n’est pas plus forte que la foible volonté de l’homme , quand elle est entièrement toute-puissante pour en faire tout ce qu’elle veut? Onmipotentissimani potestatem.
Ces paroles, repris-je, sont dites de la volonté prédestinante, et non de la grâce intérieure qui sert à exécuter la prédestination. Il est sans doute de foi que Dieu est tout-puissant sur les volontés des hommes , comme sur toutes ses autres créatures. Il n’est pas moins de foi que la volonlé par laquelle Dieu prédestine ses élus ne peut être éludée par aucune volonté , parce que Dieu ne se trompe pjoinl dans sa présence. Mais vous ne trouverez, dans aucun texte de saint Augustin , que la grâce intérieure est par son degré de force plus forte que nos volontés, et que Dieu se sert d’un attrait intérieur qui est tout-puissant en soi pour mettre nos volontés hors d’état de lui refuser leur consentement. Toute votre ressource est de faire dire à saint Augustin, contre l’évidence de son texte, sur la force de l’attrait de la grâce intérieure , ce qu’il ne dit jamais que de cette volonté prédestinante, qui prévoit, qui prépare, qui arrange et qui s’assure par une providence
SUR LE SECOLftS QVO. 319 user de consentir, ne le refusera pourtant pas. Providentissimâ disposition prœsciti , etc., quia non salietur Deus, etc.
Oubliez - vous , s’écria M. Fremont , ces grandes paroles : // agit au dedans; il saisit les cœurs; il les remua, et il les attira par leurs volontés mè)nes qu’il opéra en eu.i;^? Si vous ne voyez point la grâce efficace par elle-niime dans ces paroles, vous ne verrez pas le soleil en plein jour.
Ces paroles, lui dis-je froidement, sont les moins fortes de toutes. Elles disent seulement que Dieu n’agit pas seulement au dehors par l’instruction, conune Pelage le soutenait, mais qu’il agit au dedans par une motion intime; qu’il invite, qu’il excite, qu’il touche , qu’il remue, qu’il aide les volontés; et que , sans contraindre les hommes, il sait s’assurer de leurs volontés pour tous les desseins tant naturels que surnaturels de sa providence; qu’enfin il le fait par leur vouloir même, qu’il opère en eux, en coopérant avec leurs volontés libres.
Où sont donc, me repartit M. Fremont tout ému, ces endroits du texte de saint Augustin dont vous dites qu’ils élabliroient la doctrine des Protestans, si on les expliquoit, comme nous le faisons, d’une grâce intérieure et actuelle?
Les voici, repris-je, et je vous conjure d’y faire une entière attention. D’un côté, vous avez déjà vu les endroits où il est démontré que le secours quo n’est point la grâce nécessaire à chaque acte pour tous les justes et pour tous les fidèles. Vous avez déjà vu que ce secours est le seul don de la persévérance finale , qui n’est donné qu’aux seuls élus, et qui ne tombe que sur le seul moment de la fin , qui fixe invariablement leurs volontés dans le bien , et qui , les tirant de la liberté du pèlerinage, les met actuellement dans la nécessité des bienheureux. En voilà assez pour démontrer qu’un tel secours ne peut point être l’unique grâce intérieure de l’état présent, puisqu’il s’ensuivroit en ce cas que la grâce intérieure de l’état présent seroit bornée aux seuls élus pour le seul moment de la fin. C’est un système plus outré et plus odieux que celui des Protestans mêmes. Les Protestans n’ont pas nié que beaucoup d’hommes non prédestinés n’aient reçu des grâces intérieures et actuelles; vous l’avez vu clairement dans Calvin. Me voilà donc en plein droit de vous arrêter tout court , de vous somme d’abandonner à infaillible, que l’homme, assez fort pour re- jamais votre insoutenable explication du secours
’ Cap. XIV, n. 45.
’ Cap. XIV, 11. K ■■ paj. 775.
\’. saint augustin
rjun , ci dVn clirnlior avec moi une autre qii soit callioliquc. D’iinaiilre cnlé, saint Augustin parie du secours quo, comme d’un secours qui ne laisse point la volonté à son lilire arbitre. Il en parle comme d’un secours, par lequel la volonté se trouve ai tuellement avoir d(’jà persévéré jusqucs à la fin, et être déjà délivrée de la tentation du pèlerinage. C’est un secours par lequel nomme m peut plus ni pécher , ni mourir , ni abandonner le bicn^. Ce Père dit que le caractère propre de ce secours est de ne ressemlilt-r point aux alinicns qui sont laissés au libre arbitre d’un homme, pour choisir de les manger on de ne les manger pas; mais (pie ce don , qui est la persévérance finale ellemême, opère précisément ce qui est opéré par la béatitude, en sorte que, comme un homme n’est plus libre de choisir entre la condition d’être bienheureux et celle de ne l’être pas, quand M a déjà actuellement acquis la béatitude, de même un homme n’est plus iilirc de choisir entre les deux partis de persévérer ou de ne persévérer pas finalement , quand il a déjà actuellement la persévérance finale. Ce Père dit que l’homme n’a ce secours, qui est la persévérance consommée , que quand la fin de cette vie le troiwe persévérant ; nec ain nisi nuinentem vil Imjus inveniet finis^. Ce Père nous avertit qu’il parle d’un secours auquel nul arbitre ne résiste , auquel les volontés des hommes ve peuvent pas mC-résister, que c’est une puissance entièrement toute-puissante ; omnipotentissimam pntestatem^. Enfin il déclare que c’est un don ou secours que « beaucoup de personnes » peuvent avoir, mais que personne ne peut » perdre… On peut, dit-il’, le mériter par une n humble prière; mais on ne peut le perdre » par aucune obstination. » C’est ce qu’aucun Catholique ne peut jamais dire de la gi’àce ini’rienrc et actuelle de l’état présent.
Quel inconvénient y trouvez-vous? me dit M. Fremont. Voulez-vous être plus catholique ■que saint Augustin , qui est la règle de notre loi sur la grà(f(^?
Je ne veux, repris-je, ni abandonner saint .\ugustin, ni vous permettre de le tourner contre l’Eglise, pour faire triompher les Protestans.
Venons au détail , me dit M. Fremont. Comment prouver-vous que le secours quo seroit une grâce nécessitante, si ce secours éloit une grâce intérieure qui ne laissât point la volonté
’ Cap. XII, 11. 33, p,lii.768. — ’ Ibiil. ii. Vi ■ pin;. 709. — 3 Cap. XIV, 11. 1.1 cl i.’i : pai;. 77V—’ Di’ Ouiio Pcisfi-, cap. \i, u. 10: pan 82«.
de l’homme à son libre arbitre? NVst-il pas vrai de dire que nulle grâce efficace par ellemême ne laisse la volonté indillérente et à son propre choix , puisqu’on suppose (pille la détermine invinciblement ?
Calvin et Luther même, repris-je, n’ont jamais prétendu établir a\icunegrAcc plus nécessitante que celle qui ne /a/.s-.<e point l’homme à sa volonté et « son libre arbitre pour choisir. Comment pourroit-on dire que la volonté est laissée à son libre arbitre pour consentir à la grâce, ou pour lui refuser son consentement , supposé (|uo la volonté ne soit pas laissée à son libre arbitre pour refuser de consentir? Passe dissentire, si relit. Oseriez-vous affirmer tout ensemble ces deux propositions contradictoires; l’une, que le consentement ou le refus de consentir n’est point laissé au libie arbitre dans l’état présent : l’autre, que la volonté, au choix de laquelle le refus de consentir n’est point laissé, peut néanmoins refuser son consentement? Si vous tombiez dans une si palpable contradiction, tous les Protestans en iraient. Ils ne manqueront pas de se prévaloir d’un langage si peu sérieux. En un mot, ils ne demanderont jamais une grâce plus nécessitante que celle qui n’est point laissée au libre arbitre de nos volontés.
La émotion des Thomistes, se écria M. Fremont, n’est point laissée au libre arbitre pour le consentement ou pour le refus de consentir.
Faut-il s’en étonner , repris-je? Vous verrez , quand il vous plaira, que la volonté, selon les vrais Thomistes, a toujours cette prémolion toute prèle, à moins qu’elle ne mette, par son propre choix, un empêchement pour ne la point recevoir, et qu’elle ne la refuse. Vous verrez que cette émotion est l’action même déjà commençante. Vous étonnez - vous de ce que l’action déjà présente n’est point laissée au libre arbitre pour y joindre son refus d’agir? Voudricz-vous qu’il fût laissé à la volonté de vouloir ou de ne vouloir pas quand elle veut déjà? Ce seroit faire durer trop tard la liberté, après qu’il n’en est plus question pour l’acte déjà présent. Mais si vous mettez dans le moment de la délibération, qui est essentiel à la liberté, un attrait de plaisir plus fort que la volonté même, elle n’est, en ce cas, ni dédiée, ni dégradé, ni indillérente, ni laissée à son libre arbitre, pour choisir entre consentir et ne consentir pa.«. Au contraire, elle est , en ce cas , liée, engagée, invinciblement déterminée à consentir , et impuissante de refuser son consentement. F.n ce cas, loin d’être laissée à son libre arbitre, elle est enlevée à son libre arbitre , et invinciblement nécessitée à consentir. Voilà tout ce que les Protestans ont soutenu , depuis près de deux siècles , contre l’Eglise. Voulez-vous mettre saint Augustin de leur côté, et l’ôter à l’Eglise catholique voire mère?
Vous avez soutenu, me disoit M. FremonI, ce qui est insoutenable, savoir que le secours quo de saint Augustin est l’immortalité et l’imlicccabilité même des bienheureux. C’est ce que le saint docteur ne dit nullement.
Lisez, repris-je, et rendez gloire à Dieu. « Il faut donc, dit-il’, considérer avec appli- » cation et exactitude , en quoi précisément ces » deux choses sont différentes entre elles. I^’unc » est de pouvoir ne pécher pas , et l’autre de ne » pouvoir pécher. L’une de pouvoir ne mourir )) point, et l’autre de ne pouvoir mourir. L’une » de pouvoir n’abandonner pas le bien, et
» l’autre de ne pouvoir pas l’abandonner La
» première liberté (savoir celle d’Adam au Pa- » radis terrestre) étoit de pouvoir ne pécher pas. » La dernière est beaucoup plus grande , (savoir » celle de ne pouvoir plus pécher.) La première )) immortalité consistoit à pouvoir ne mourir » point. La dernière sera beaucoup plus grande, » puisqu’elle consiste à ne pouvoir plus mou- )i rir. La première félicité étoit le pouvoir de » persévérer en n’abandonnant pas le bien. La » dernière est de persévérer en ne l’abandon- ).’ nant pas. »
Je vous entends, me dit M. Fremont. Vous voulez que, comme le secours sine quo non mettoit Adam dans le simple pouvoir de ne pécher prit, (Éviter lu mort, et de persévérer, le secours quo mette les élus dans l’actuelle impeccabilité, immortalité et persévérance finale , qui ne laisse plus l’homme à son libre arbitre, parce qu’il ne le laisse plus dans la liberté du pèlerinage, et qu’il le lie dans l’heureuse nécessité des anges et des saints du ciel. Mais voici un mot qui doit vous embarrasser. Saint Augustin parle du secours quo comme d’un secours présent et journalier, au lieu qu’il ne représente cet état d’impeccabilité et d’immortalité, que comme un elfet futur de ce secours : Novissima erit, etc.
Cette expression, repris-je, ne m’embarrasse nullement. Elle convient parfaitement au don de la persévérance finale. Puisqu’il ne s’agit ici que de la seule persévérance de la fin ou dernier moment de la vie , saint Augustin a dû la marquer comme n’étant pas encore présente , et comme n’étant encore que future à l’égard de tous les élus qui sont encore vivans ici-bas , et qui n’ont point encore fini leur pèlerinage , ni, par conséquent, leur état de liberté pour pécher ou pour ne pécher pas. On ne sauroit jamais trop remarquer que le saint docteur met ensemble ces trois choses, comme les trois effets inséparables du secours quo. 1" Ne pouvoir p/us pécher ; 2" ne pouvoir plus mourir ; 3" avoir eu la persévérance, ce qui est ne pouvoir plus abandonner le bien. Voilà ce qui n’est encore que futur pour les élus vivans. Mais voilà ce qui est déjà présent pour tout élu , en qui se trouve actuellement la persévérance finale, ou fin de sa vie en persévérant. On ne peut plus mourir quand on est déjà mort, ni pécher quand on a déjà persévéré jusqu’à la fin de la vie. Voilà ce qui n’est nullement laissé au libre arbitre, pour consentir ou refuser son consentement ; car il ne dépend point de notre choix de mourir ou de ne mourir pas. La sortie du pèlerinage est l’entrée dans la céleste patrie. La fin de la liberté pour persévérer ou ne persévérer pas, est le commencement d’une heureuse nécessité de persévérer à jamais.
Comme M. Fremont cherchoit des évasions subtiles et sans fin, je lui fis remarquer que, selon le texte du saint docteur, les deux secours sine quo non et quo viennent immédiatement après l’explication de ces deux états, et qu’ils y répondent précisément, comme la cause est proportionnée à son effet. Itemque , dit saint Augustin’, ipsa adjutor distinguenda sunt. C’est comme s’il disoit : Il faut distinguer les secours . comme nous venons de distinguer les étals qu’ils produisent. Le secours sine quo non étoit pour .\dam , comme les alimens, sans lesquels on ne peut vivre , et avec lesquels on peut mourir, en refusant de les manger. Voilà un secours qui laisse la volonté « son libre arbitre ou choix pour pécher ou pour ne pécher pas, pour mourir ou pour ne mourir pas , pour abandonner le bien ou pour persévérer. Ce secours laisse la volonté libre ; mais le secours quo n’est nullement le même. 11 est la béatitude, que l’homme n’a point, et par laquelle il devient actuellement bienkeureux , dès qu’elle lui est donnée. A< vcrà beatitudo, quam non habet homo, (■km data fuerit , comiklo fit beatis. Voilà le don actuel de la béatitude céleste , qui finit la liberté du pèlerinage , et qui commence l’impeccabilité des bienheureux. C’est pourquoi saint Augustin ajoute : «Mais maintenant, pour
’ De Cor. et Crut. cap. xii , n. 33 ; pag. 768. EÉNELON, tome V.
’Cap. XII, u. 34 ;paB. 769.
X. SAINT AUGUSTIN
» les illis pi’(’;(lcslinés au royaume de bii’ii ]iar » sa gricc , il ne leur est pas donné un secours » de persévérance le!» que celui d’Adam, qui le laissoit à son libre arbitre, et qui ne le rendoit point impeccable; «mais il est tel, que » Dieu leur donne la persévérance elle-même; » sed loi; ut tv’s /jernereranliH ipsa donetur ;… » en sorte, ajoute-t-il, qu’ils ne soient que per- » sévérans par te don. »
C’est une persévérance de tout le cours de la vie, disoit M. Fremont, qui est opérée par l’eriicacité de la grâce, et qui dure jusqu’à la tin.
Non non, lui répliquai-jc , c’est la fin ellemême, qui survient lout-ù-coup par la miséricorde lie Dieu. Elle trouve l’homme persévérant; elle le fixe; elle ne le laisse plus à son libre arbitre ; elle le tire du pèlerinage. Aec cam nisi manent vitœ Imjus inveniet finis. C’est tout ensemble le don de la persévérance finale et celui de !a béatitude: car la iln de la vie qui Irouvc riioininc persévérant, et le commencement de la béatitude, sont la même chose. On ne sort du pèlerinage , où l’on éloit libre , qu’en entrant dans la patrie, où l’on ne l’est plus. On ne Unit la vie qu’en mourant. On ne sort de ce monde , que par son entrée dans l’autre. Il ne l’aut donc point s’étonner, poursuivis-je , si ce coup salutaire se fait indépendamment du libre arbitre, par une providence enlicvement toutepuissante , à laquelle les volontés des hommes ne résistent ni ne peuvent résister : non passe resistere , etc. omnipotent issimam potestatem.
M. Fremont, qui voyoit tout son système renversé sans ressource par les fondemens , ne se assit point de soutenir que le secours quo n’est point la lin de la vie qui fixe la persévérance, mais seulement la persévérance journalière que la grîlce efficace opère, et qui dure jusqu’à la fin.
Alors je lui dis doucement ces mois : Saint Augustin va vous répondre pour moi. u Je » parle, vous dit-il ’, de la fin par laquelle cette » vie finit, et dans laquelle seule il y a un » danger de chute. C’est pourquoi il est toujours » incertain, pendant que celle vie dure , si un n homme reçu ce don… Je ne dispute point » sur les mots, si on croit devoir donner le )) nom de persévérance à celle du teuqis où l’on » .se trouve. Mais pour celle dont nous parlons » maintenant, par laquelle on per.sévcre en Jé- » sus-Christ jusqu’à la fin, on ne doit dire » qu’un liommc l’ail eue en aucune façon, s’il
» n’a pas persévéré jusqu’à la fin. Qui non pir- » severiiverit usqite in /nem. » \o’\ii une persévérance déjà consommée. Or la fia de la persévérance n’a point pu arriver sans le commcucen)ciel de la béatitude.
Vous n’allez point jusqu’à ma difliculté, crioit M. Fremont. Je rejette tout autant que vous une persévérance qui ne continue pas jusqu’à la fin. Mais je soutiens qu’il ne s’agit point ici du secours quo, comme d’une providence qui fixe l’homme dans le bien par la fin de sa V ie. Je soutiens qu’il s’agit seulement du secours quo, comme d’une grâce intérieure et efficace , qui détermine invinciblement la volonté au bien jusqu’à la fin de la vie présente. Voilà à quoi vous ne répondez rien de précis.
Saint Augustin, repris-je, vous y répond pour moi. Il vous a déjà dit que ce don de persévérance ne laisse point la volonté à son libre arbitre, que c’est la fin de cette vie elle-même qui trouve l’homme persévérant. .Vcc eam nisi manentem vitœ hujus inveniet finis. Il ajoute que cette persévérance est la béatitude elle-même , par laquelle l’homme devient actuellement bienheureux , et avec laquelle il ne peut plus ne le pas être : c’um data fuerit , eontinuô fit beatus. Il vous dit que c’est la parfaite délivrance des tentations du pèlerinage, où l’homme ne peut plus ni pécher, ni mourir, ni abandonner le bien, ni cesser de persévérer, puisqu’il a déjà persévéré jusqu’à la fin. Que voulez-vous de plus? Enfin ce Père vous crie ces mots décisif : « Ceux qui disputent sur cette persévérance ne » font pas assez d’attention à ce qu’ils disent ; » car nous parlons de celle par laquelle on per- » sévère jusqu’à la fin. On persévère finale- » ment, si on la reçoit; mais si on ne persévère » point jusqu’à la fin, on ne l’a point reçue… ’) Qu’on ne dise donc point que la persévérance » finale a été donnée à quelqu’un , si ce n’est » après que la fin sera venue , et qu’après que » celui qui l’aura reçue aura été trouvé avoir » persévéré jusqu’à la fin. Nisi cum ipse vixerit
» FIMS , ET PERSEVERASSE , Cil DATA EST , REPRIS
» FUERIT usQUE IN FiNEM *. » Vous le voycz , disois-je. Saint Augustin vous avertit qu’il ne s’agit point d’une persévérance libre qui mène jusqu’à la fin, mais de la fin elle-même, comme déjà arrivée , qui finit l’usage de la liberté, et qui fixe l’homme dans un état impeccable.
Je veux autant que vous que le saint docteur parle de la fin , s’écrit de plus en plus M. Fremont. Mais je veux que ce soit l’eflicacité in-2
’ i)r Duo Pcrsev. tap. vr , a. 10 : pag. 826.
vincible de la grâce intérieure qui mène la volonté à cette fin.
Vous le voulez sans preuve , lui répliquai-je, et en voilà assez pour vous arrêter tout court. De plus , saint Augustin vous réfute , en vous disant que c’est la fin elle-même qui fixe la volonté , et qui est tout ensemble la persévérance actuelle, et la béatitude ou impeccabilité. Pour la grâce intérieure , il est clair connue le jour qu’elle ne peut jamais faire cette persévérance invariable , quand même vous la supposeriez efficace et nécessitante, comme Jansénius. Quelque délectation supérieure et invincible que vous suppose dans un moment, elle ne fixe nullement la volonté, puisque , si vous supposez un autre moment qui suive encore celui-là , la délectation pourra y varier; et si elle y varie, la volonté variera aussi : ainsi vous ne parviendrez jamais, par la grâce nécessitante même , à assurer la persévérance invariable. En un mot, il n’y a que la seule fin , qui fasse cette persévérance inamissible et invariable de l’homme, de laquelle seule il s’agit ici. Eu un mot , il n’y a aucune grâce qui ne puisse varier, et faire varier la volonté de l’homme. Il n’y a que la fin seule qui exclut toute variation , qui fixe tout , et qui est le dernier sceau de l’œuvre de Dieu. Cessez donc d’attribuer ce coup décisif et invariable à la grâce intérieure, qui peut elle-même toujours varier. Avouez de bonne foi qu’on ne peut l’attribuer qu’à la seule fin du pèlerinage, qui est le commencement de ta béatitude céleste , où l’homme ne peut plus ni mourir, ni pécher, ni abandonner te bien, ni cesser de persévérer.
Footnotes
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