Instruction pastorale en forme de dialogues : première et seconde parties (le système de Jansénius), partie 11

.SUH LL .SECOURS QVO.

n désigne une constance de cette vertu jusqu’à » la fin de la vie. En cr dernier sens , la per SÉVP.RANCE n’est POINT AU POUVOIR DE l’nomme » yUI A LA GRACE. Et SIC PERSEVEBANTIA NON EST » IN POTESTATE HOSTIS 1IA8ERITIS GRATIAM ’. »

Remarque/,, dans ces paroles, ce que j’ai déjà dit tant de lois sur celles de saint Augustin. Si vous ne regardez que les actes libres de la volonté qui persévère en chaque moment , c’est une vertu laissée au libre arbitre, lequel est aide de la grâce actuelle. En ce sens , la persévérance du dernier moment n’est pas moins au pouvoir de l’tiomme que celle de tous les autres momens de sa vie. Mais si vous regardez la persévérance non comme celte vertu, mais comme une certaine circonstance , qui est la fin de la vie, et qui fixe la volonté en lui ôtant son libre arbitre; alors il est clair comme le jour que ce secours de providence divine , qui gouverne an dehors , n’est point ou pouvoir de l’homme , quelque grâce intérieure , actuelle cl efficace que vous supposez en lui. Non est in jjoteslate hominis habentis gratium.

Le concile de Trente, me dit M. Fremont , représente le don de la persévérance , comme une grâce intérieure , actuelle , spéciale , efficace, que Dieu refuse à qui il lui plaît.

Voilà l’endroit , repris-je , où je vous attendais. D’un côté le concile assure que Diei n’abandonne, par sa grâce intérieure et actuelle pendant le pèlerinage , aucun homme sans exception, A MOINS qu’il n’en AIT ÉTÉ AUPARAVANT AKANDONNÉ. NeMINEM DESERIT , Nisi PRIUS DESIRA-

TiR. Le concile ajoute ces paroles si consolantes : « tar Dieu, qui opère le vouloir et l’ac- » tion , achèvera sa bonne œuvre comme il l’a » commencée , à moins qu’ils ne manquent eux-

» Wp.MES A sa GRACE ; Nisi IPSI ILLIUS GRATIS DE-

» l’iERiNT -. » Ainsi la grâce intérieure et actuelle ne manque jamais à l’homme, pendant le cours du pèlerinage, pour l’acte surnaturel quand le commandement le presse, à plus forte raison doit- on assurer qu’elle ne manque jamais au juste pour le moment décisif de la persévérance finale. Ce seroit blasphémer contre Dieu, et se jouer du concile, que d’oser soutenir que Dieu refuse tout-à-coup au moment de la mort à un juste la grâce nécessaire pour l’acte précis de persévérer en ce moment décisif, en sorte qu’il soit autant alors dans l’impossibilité de persévérer et d’éviter son éternelle damnation , que de naviguer sans navire, de parler sans voix, de marcher sans pieds, et de

’ QucvsC. tlispul. q. xxui, de lib. Arb. XV. — ’ Sess. ïl. cap

Xii. sur la volonté de Dieu de sauver tous les hommes

voir sans lumière. D’un autre côté, le concile décide ainsi : « Si quelqu’un dit avec une cer- )) titude absolue et infaillible, qu’il aura cer- I) tainement le grand don de la persévérance )) jusqu’à la lui , à moins qu’il ne l’ait appris » par une révélation spéciale : qu’il soit ana- » thème ’. »

Le concile veut en même temps deux choses qu’il faut accorder ensemble. L’une, que la grâce actuelle , qui est nécessaire pour chaque acte du pèlerinage, ne manque jamais à aucun juste, surtout pour l’acte de persévérance au dernier moment. L’autre est que nul juste n’ose s’assurer du don de la persévérance finale , non plus que de sa prédestination-. Delà il s’ensuit avec évidence , que ce don de la persévérance finale, qui peut, selon le concile, manquer au juste le plus parfait dans le moment décisif de son éternité , n’est point la grâce intérieure et actuelle, qui, selon le même concile, ne peut lui manquer dans ce moment-là pour l’acte de persévérance dont le commandement le presse. En un mot, le secours qui ne peut lui manquer, n’est pas celui qui lui manquera peutêtre. Saint Thomas nous donne, après saint Augustin, un très-facile dévouement de cette difficulté. Le voici. Le don de persévérance, en tant qu’il est le secours de la grâce actuelle du pèlerinage, est dû à la promesse purement gratuite de Dieu , qui ne manque jamais le premier à personne. Au contraire, le don de la persévérance , en tant qu’elle est une providence extérieure qui enlève l’homme pour abréger la tentation, pour prévenir sa chute prochain, pour ne le laisser plus à son libre arbitre , et pour le fixer dans la nécessité des bienheureux, raptus est, etc., est un bienfait que Dieu n’a promis à personne, qu’il ne doit à aucun juste, et qu’il peut refuser à qui il lui plaît. Quoique sa bonté et sa patience soient admirables, il ne doit point la mort à l’homme, lors même qu’il lui doit sa grâce en vertu de la miséricorde toute gratuite par laquelle il veut bien la promettre. Fidelis Deus, etc. En un mot, il faut bien que Dieu finisse un peu plus tôt ou un peu plus lard le pèlerinage d’un chacun, pour le punir ou le récompenser. Il ne faut point s’étonner de ce qu’il allonge ou abrège comme il lui plaît le temps de l’épreuve, quand on suppose d’ailleurs qu’il joint à l’épreuve un secours de grâce proportionnée à la tentation. Ainsi la grâce intérieure et actuelle ne manque point pour chaque acte du pèlerinage au juste, quand le commandement le presse, et surtout dans le dernier moment. Mais Dieu n’a rien promis pour le coup de la fin. Il ne doit à aucun juste une mort prématurée qui l’cnlère h son libre arbitre, et qui le rende impeccable pour prévenir son infidélité.

Je suis pressé de retourner chez moi , où l’on m’attend, me dit M. Fremont avec un visage triste; mais je reviendrai samedi. Je crois que nous le reverrons encore. Je suis , etc.

Douzième lettre

Sur la volonté couditionnelle en vertu de laquelle Dieu rend le salut possible à tous les hommes , par des gntces suffisantes.

Vous ne vous contente pas, me dit hier M. Fremont , d’anéantir notre secours quo , ou grâce efficace, vous voulez encore établir dans l’état présent un secours sine quo non, ou grâce suffisante pour tous les hommes dans tous les momens de la vie. Votre grâce ne tarit jamais ; elle coule nuit et jour comme l’eau des fontaines.

Je crois seulement, lui répliquai-je , q.ue Dieu veut sincèrement rendre le salut possible à tous les adultes , et qu’en vertu de cette bonne volonté, il leur donne un secours surnaturel et suffisant, toutes les fois qu’il leur commande des vertus surnaturelles.

C’est dans Molina, me dit-il, que vous prenez ce système.

Non , repris-je , c’est dans M. Nicole , votre ancien maître, que je le trouve. Voici ses paroles : « Toutes les explications de saint Au- » gustin qui restreignent ces termes, Des vclt, » etc., sont vraies, étant entendues d’une vo- » lonté absolue et efficace de sauver tous les » hommes. Mais elles subsistent avec une vraie » et sincère volonté de Dieu et de Jésus-Christ » de sauver tous les hommes, modo ipsi velint, » etc. ’. n

Je prends, dit M. Fremont, le sens restreint, qui est le vrai, et je vous laisse votre sens général, que je crois chimérique.

M. Nicole , repris-je , vous défend de les séparer, a Les explications de ces paroles, dit-il, » Des vult , etc., tant générales que restreintes » se doivent soutenir conjointement, et non avec » l’exclusion de l’une ou de l’autre. » Voici le plan général que votre maître vous donne de toute la tradition sur cette matière. «Les auteurs

’ Sess. vr, eau. xvi, — ’ Ihiil. cap. su cl .\m.

I Sijstéme touchivil la Grâce uii\ paj. 12, etc. éJ. de 1703.

XII. SUR LA VOF.ONT DE DIEU

» qui onl enseigné le plus forlciiienl cl le jilus » fréqucrnrnenl le sens restreint, non-seulcnieiil » n’ont pas nié le sens général , mais l’ont en- » signé quelquefois comme véritable. La diiïé- » retice des l’res entre eux à l’égard du lan- )) gage, (^stque les uns ont beaucoup marqué la )) miséricorde générale,… et ont eu moins en » vue la miséricorde spéciale, quoiqu’ils ne » l’aient pas niée, et qu’ils l’aient même quel- » quefois exprimée, et que les autres ont été » beaucoup occupés de lainiséricordcspéciale,… » sans nier néanmoins la miséricorde généiale,… » mais l’expliquant au contraire quelquefois. » C’est la voie la plus naturelle d’accorder les » Pères grecs qui ont précédé saint Augustin , » les mystiques, et beaucoup d’autres auteurs » avec saint Augustin et ses disciples, et de )) former sur cela une idée pleine et entière du » langage et des sentimens de l’Eglise. »

Voudriez-vous , poursuivis-je, rendre la plus grande partie de la tradition contraire à saint Augustin et à ses disciples? Ne seroit-ce pas dégrader saint Augustin, ou renverser la tradition même, dont la force consiste dans l’unanimité des saints docteurs? Voudriez-vous que la plus grande partie de la tradition fût pélagienne? Votre maître vous avertit que vous ne pouvez forme)’ une idée pleine des sentimens de l’Eglise, qu’autant que vous accorderez la volonté absolue avec la conditionnelle, et la grâce efficace avec la suffisante. Dès qu’on soutient l’un de ces dogmes avec chaleur , sans le tempérer par l’autre, on tronque et on défigure les sentiments de l’Eglise catholique. En effet, l’union de ces deux vérités est fondée sur l’oracle de Jésus-Chillst, qui distingue le petit nombre des élus, d’avec le grand nombre des appelés. L’élection rend le salut infaillible; la vocation ne le rend que possible. Voilà un plan qui réunit toute la tradition. Il accorde tous les saints docteurs de tous les pays et de tous les siècles. « Il forme » une idée pleine et entière du langage et des 1) sentimens de l’Eglise. » D’un côté, les Pères grecs, et tant d’autres, n’ont point été Pélagiens. D’un autre côté, saint Augustin n’a point été janséniste. Ces Pères si nombreux « ont beau- » coup marqué la miséricorde générale, et ont

« eu moins en vue la miséricorde spéciale,

)) quoiqu’ils ne l’aient pas niée, et qu’ils l’aient » même quelquefois exprimée. » Saint Augustin et ses vrais disciples « ont été beaucoup » occupés (contre les Pélagiens) de la miséri- » corde spéciale,… sans nier néanmoins la nii- B séricorde générale,…. mais l’exprimant au » contraire quelquefois.., »

Oseriez-vous, s’écria ^^. Fremont, comparer votre opinion moliniennc sur la grece générale, avec le dogme de foi sur la grûce efficace?

Je me tais, repris-je; mais votre maître va vous répondre. « Le sens général, vous dit-il’, » est des Pères grecs, et même des latins qui » ont été après lui saint Augustin), comme de )) l’auteur (/p la Vocation des Gentils, de saint » Prosper, et même de saint Augustin. Il y a >) DIX FOIS PLUS d’altf.lrs pou le sens général )) que pour le restreint. » Voilà le dogme de la grâce générale et suffisante , qui est , selon votre maître, dix fois plus autorisé par la tradition , que celui de la grâce spéciale qu’on nomme efficace. Qu’avez-vous à répondre?

J’admet sans peine, dit M. Fremont, une volonté générale qui n’est qu’une volonté de signe et qu’une pure velléité , comme parle l’Ecole. C’est comme si Dieu disoit en lui-même : Je le voudrois, mais je ne le veux pas. C’est ainsi que je dis : Je voudrois donner l’aumône à tous les pauvres: mais je ne le veux pas, de peur de me ruiner. Pour le Tout-Puissant, sa volonté est toute-puissante, et, quand il veut réellement, il fait tout ce qu’il lui plaît et dans le ciel et sur la terre.

Je laisserai encore, dis-je à M. Fremont, votre maître répondre pour moi, car je m’en trouve bien. « Il ne s’agit pas, vous dit-il’, )i d’une volonté intérieure de Dieu et de Jésus- » Christ , mais d’effets extérieurs, qui paroissent » illusoires si l’homme est dans l’impuissance « physique d’en bien user, u II parle ainsi ailleurs ; « En admettant en Dieu une volonté » sincère du salut des hommes, qui a des suites » elles, tout est vrai, tout est solide. Mais il » n’a point de sens , quand on ne suppose en » Dieu qu’une velléité qui ne produit rien , et » qu’une volonté de signe \ » En etfet, le signe de vouloir le salut de tous les hommes seroit trompeur dans le Tout-Puissant, s’il étoit destitué de toute la chose signifiée, qui consiste, comme dit votre maître, dans les effets extérieurs. Quand vous dites à votre ami : Je voudrois bien vous prêter cent pistoles, mais je ne les ai pas; votre volonté peut être sincère, et votre impuissance vous excuse. Mais quand un homme riche de plusieurs millions, dit : je voudrois vous prêter, et qu’il ne prête rien , sa velléité est illustre , et son signe de bonne volonté est trompeur. Si le Tout-Puissant disoit : Je veux sauver tous les hommes, sans leur donner aucun secours réel, cette velléité n’au-

’ SijsUme louchant Ut grùce unit’, pag. H.—’lbkl. pag. iO. — ^Ibid. pag. 53.

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roit rien de sérieux. Votre maître a raison de soutenir qu’// ne s’agit pas d’une volonté intérieure…. mais d’effets extérieurs,… et de suites elles. La velléité qui ne produit rien , dit-il , et la volonté de signe stérile , n’ont /;oiW de sens. On ne peut juger de la volonté de Dieu que par la grâce qu’il donne. Il peut vouloir le salut des hommes d’une volonté absolue, en donnant une grâce efticace pour le rendre infaillible. Il peut aussi ne le vouloir que d’une volonté conditionnelle, en leur donnant une grâce suflîsanic pour le rendre seulement possible. Mais s’il ne donne à presque tout le genre humain aucune grâce ni efticace ni même suffisante , il ne veut le salut de cette nuiltilude ni absolument ni conditionnellemenf. Si Dieu, qui peut tout pour les sauver tous, ne fait rien pour rendre leur salut ni infaillible, ni même possible, sa volonté de le sauver n’a rien de sincère, d’effectif, de .sérieux. L’Apôtre ne fait point un jeu de paroles quand il dit : Dieu veut que tous les hommes soient sauvés ^ . Jésiis- Christ est le sauveur de tous, et principalement des fidèles-. r.elle vérité de foi, qui console tout le genre humain , et qui est le fondement de notre espérance, sera-t-eile réduite à un galimatias qui n’a point de sens?

Otle doctrine, dit M. F’ rement, n’est point le fondement de notre espérance.

r.’est en quoi, repris-je, votre parti se trompe visiblement. L’espérance , selon tous les théologiens , est une attente certaine des biens promis. Il est vrai que la certitude manque de notre part , à cause que nous devons nous défier de notre volonté inconstante et fragile. Mais elle ne manque jamais en rien de la part de Dieu ; il est fidèle dans ses promesses ; le ciel et la (erre passeront ; mais ses promesses ne passeront jamais, sans être accomplies. Nous ne pourrions jamais néanmoins faire aucun acte d’espérance , qui est une attente certaine des promesses, s’il éloit vrai que presque tout le genre humain fût abandonné à l’impuissance de sa nature, sans grâce pour mériter le salut éternel. Dès le moment qu’un homme sera réduit à supposer que Dieu ne veut le salut de presque tous les hommes d’aucune volonté sérieuse, et qu’il ne leur donne même aucune grâce pour rendre ce salut possible, il seroit insensé de dire dans son cœur : Je crois avec certitude que Dieu veut me sauver, que Jésus-Christ est mort pour mon salut, et qu’il me donne toutes les grâces nécessaires pour y parvenir. Chaque homme doit tout au contraire raisonner ainsi : De cent hommes . à peine y en a-t-il un seul que Dieu veuille sérieusement sauver, et à qui Jésus- Christ ait mérité des grâces suffisantes pour lui rendre son salut possible. En un mot, il n’y a que le très- petit nombre des seuls élus qui aient ce secours. Suis-je élu’? Il est de foi que je n’en puis rien savoir. Je dois donc douter si Dieu veut nie sauver, et si Jésus-Christ rend mou salut possible par des grâces suffisantes. Bien plus, il y a sujet de parier cent contre un que je ne suis pas de ce très-petit nombre des élus, à qui ces grâces sont données jusqu’à la fin. De quel droit et sur quel titre m’en flatterois-je? Combien y a-t-il de fidèles, et même de justes réprouvés! Mon attente certuine du salut seroit donc extravagante , et par conséquent mon acie d’espérance seroit un acte d’une présomption ridicule. Quelle horreur ! Quel désespoir pour tout voire parti 1

Vous m’olijecterez, tant qu’il vous plaira, ces subtilités, dit M. Fremont; mais votre volonté condilionnelle n’est qu’une chimère.

Votre maître , repris-je , n’est pas de votre avis. «Cela n’est point, dit-il, une velléité » simple sans aucun effet , ni une volonté ab- » salue, mais des désirs sincères, qui sont la )) source des grâces que Dieu accorde aux liom- » mes, et dont ils abusent. »

Celte volonté conditionnelle, dit M. Fremont, n’est qu’une velléité.

Voici, lui dis-je, l’exemple que saint Augustin nous propose de cette volonté. Il suppose «un maître, qui dit : Je veux que tous mes » esclaves travaillent à ma vigne, et qu’après » leur travail , ils se reposent dans mon festin, » eu sorte que chacun d’entre eux, qui no )) voudra pas le faire , moudra toujours dans )) mon moulin ’. » Celui qui violera cet ordre par mépris, poursuit le saint docteur, «paraîtra )) vaincre la volonté du maître, s’il s’enfuit. » Mais c’est ce qui ne peut nullement arriver » sous la puissance de Dieu. » Voilà la volonté condilionnelle. Elle n’est point une simple velléité; c’est une volonté très-réelle et très-effective. Elle est même efficace et absolue en un certain sens; car Dieu, en vertu de cette volonté, donne très-infailliblement et efficacement à chaque homme des grâces suffisantes, pour lui rendre le salut possible. Celte volonté se réduit à une alternative , pour la récompense du festin en cas de travail, et pour la punition du moulin en cas de désobéissance. Cette vo-

’/ Tint. u,4. — ’iiirf. IV, to. FÉNELON. TOME V, i De Spir. et LUI. cap. xxxni, n. 58: tom. x, r*!!- ’■ lonlc pour rallcrnalive ne peul jamais èlre frustrée de son effet. I/esclave ira infaillihieincnt ou au festin, ou au chilliinent. Supposé inénie qu’il puisse s’enfuir’, il n’en sera jamais de inémc dans les uiaiiis du Tout-Puissant; Dieu n’est ni vaincu ni trompé dans sa providence. L’nomme sera, ou bienheureux dans le ciel, s’il est fidèle, ou puni dans l’enfer, s’il est rebelle à Dieu.

Si Dieu, me dit M. Renient, nu veut le salut de la plupart des hommes que conditionuellement, comme il veut aussi leur danmalion, ce n’est point une volonté qui tombe précisément sur leur salut. Dieu demeure alors inditfércnt entre la récompense et la punition de cliaijue homme.

Va père tendre, repris-je, dit à son ils : ,Ie me dépouiller de tout mon bien, sans attendre ma mort , pour vous en revêtir, si je vous vois sage, vertueux , et estimé. Mais si je vous vois volage, libertin, vicieux et illam , je vous oxhéréderai , et je vous chasserai de ma maison, pour ne vous voir jamais. Croyez-vous que ce père tendre ne veuille pas de tout son cœur la bonne conduite et la prospérité de son fds? Ne craint-il pas d’être réduit à le punir? Ne veut-il pas pouvoir le récompenser? Quoi donc, ne comprendrez-vous jamais cette volonté conditionnelle qui est si simple, et d’un si fréquent usage dans tout le genre humain? De cette manière, la perte de l’homme ne vient nullement de Dieu; elle vient de rbommc môme. 11 n’est privé du salut qu’à cause qu’il l’a refusé , quoiqu’il lui fût véritablement possible.

C’est ce que saint Augustin ne dit jamais, me répondit M. Fremont.

Ce Père , repris-je, déclare qu’il admet tous les sens les plus forts et les plus étendus , dans lesquels on dira que Dieu veut condilionnellenient sauver tous les hommes, pourvu qu’on n’aille pas jusqu’à dire que Dieu tout-puissoiU a voulu quelque chose d’une volonté absolue sans qu’elle ait été faite \ Il répèle ailleurs-, qu’il admet toute autre manière de soutenir cette volonté générale et conditionnelle de sauver tous les hommes , pourvu qu’elle ne soit pas contraire à la volonté spéciale et absolue d’assurer le salut des seuls prédestinés. Ainsi dès qu’on a lien établi la volonté absolue pour les seuls élus, on doit étendre le plus qu’on peut la volonté conditionnelle pour tous les appelés. Il iaut, comme dit votre maître, soutenir ces deux volontés conjointement , et non avec l’exclusion de

’ F.Hchir. cap. cm, ii. 27 : loi. vi, paR, 235.— ^ Ep. ccxvil, nrf rUal. cap. vt , u. 19 : loiu. il , pag. 8uii.

XII. Sun LA VOLONTi:; DK DIU l’une ou lie l’autre L’erreur des Demi-Pélagiens , «me saint Aut,’ustiri vouloit réfuter avec tant de [irécaution , étoit d’anéantir toute prédestination , en souleiiaut que Dieu ne veut absolument le salut d’aucun homme, et qu’il veut condilionneliement le salut de tous d’une volonté égale , inclifjérente , et sans distinction ; sed indifferente universos velit salvos fieri. (Test ainsi que saint Prosper rapporte leur doctrine ’.

Laissons à part, me dit M. Fremont, cette volonté conditionnelle ou velléité stérile, qui n’est qu’une subtilité d’école. Venons au seul point réel et sérieux, savoir ce que Dieu fait pour le salut des hommes non prédestinés. Il est vrai que M. Nicole suppose qu’ils ont reçu une je ne sais quelle grâce du Créateur; mais elle rentre dans les dons attachés à la nature même.

Voulez-vous, repartis-je , que votre niaitre ait parlé , comme les Pélagiens, un langage faux et captieux pour tromper l’Eglise? Voulez-vous qu’il ait donné à la nature impuissante le nom de (irûce et de vrai pouvoir? S’il est coupable de cette fraude, quelle honte pour votre parti! Si au contraire il a établi de bonne foi un secours surnaturel de grâce, quelle est la force de cet aveu de votre maître contre vous !

La grâce de M. Nicole, disoit M. Fremont, n’est ni surnaturelle, ni de Jésus-Christ, ni suffisante.

Voulez-vous , repris-je, que je vous démontre, par son texte, qu’elle est surnaturelle et essentiellement surnaturelle , qu’elle stopasse les forces de la nature , qu’elle n’est point attachée à la nature nécessairement. Voulez-vous que je démontre que, selon M. Nicole, Jésus-Christ est entré dans les mêmes desseins que Dieu son

Père , pour préparer à tous les hommes un remède qui les pût guérir ; qu’enfin ces moqens sont de soi suffisans; que ces secours sont tme grâce suffisante, puisque la volonté est rendue proportionnée et la bonne action par ce don de Dieu. Voilà une grâce médicinale et suffisante relativement à la difficulté de l’acte pieux.

M. Fremont n’osa point entrer sur ce point dans la discussion des textes de M. Nicole, où il auroit été d’abord accablé. Ne voyez-vous pas, me dit-il , que le pouvoir donné par cette grâce du Créateur n’est qu’un ^ousoiv physique , et qu’elle ne donne point le pouvoir Hora/, qui est le seul utile pour guérir la nature corrompue?

Encore une fois , me écria-je , prétendezvous que votre maître se soit joué, sans pudeur,

’ Ep. cxxv, inter ./iii/ust. u. 4 : pafl. 822.

DE SALVE TOUS LES HOMMKS.

de Dieu et des hommes, en justifiant le dogme de foi et la justice de Dieu même par une grAce et par un pouvoir imaginaire? Si cette grâce tant vante n’avoit rien de médicinal , pour nous rendre le pouvoir perdu par le péché, voici la proposition ridicule à laquelle se réduirait le raisonnement de M. Nicole : Dieu donne à tous les hommes des grâces suftisantes, et proportionnées il leur besoin pour leur salut, parce qu’il leur a donné un remède qui leur suftlroit pour les guérir, s’ils n’étoient pas malades.

Donnez, me dit M. Fremont, tous les tours moqueurs qu’il vous plaira aux deux pouvoirs, l’un physique et l’autre moral. Il n’en sera pas moins vrai de dire que les hommes sans grâce ont le pouvoir p/iystfjuf de faire le bien commandé, et que ce pouvoir suffît pour les rendre coupables, quoiqu’ils n’aient point le pouvoir moi-o/ que la grâce donne.

En quel endroit de saint Augustin , repris-je, Trouverez-vous ce double pouvoir? Ce Père ditil que tous les hommes ont, sans aucun secours de grâce intérieure, le )oa\o\r p/iysifjue de mériter par leurs actes pieux la vie éternelle? Montrez-moi ce péJagianisme dans saint Augustin. Il dit positivement, au contraire, que 0 si le pouvoir n’est pas donné de Dieu (pour » la filiation divine), il ne peu y ex avoir ici >• » FAR LE LIBRE ARBITRE, parce quc l’arbitre lui- » même n’est point libre pour le bien, quand le » libérateur ne l’a point délivré. Aul/a esse » po/est ex tihevo arbitrio » Voilà une exclusion de tout pouvoir sans exception. D’ailleurs ce Père assure que la volonté sans grâce ne peut pas plus faire le bien commandé , que naviguer sans nuire, parler sans voix, elc. Le P. (Juesnel soutient même que l’homme, sans la grâce efficace, est autant dans l’impuissance de faire le bien que de courir la poste sans cheval. Voilà l’exclusion évidente du pouy’ir physique. Oseriez-vous dire sérieusement à un homme, pressé de courir la poste pour sauver sa vie, qu’il en a le pouvoir physique sans aucun cheval, qu’il ne lui manque que le seul pouvoir moral dont il peut se passer, et qu’il sera inexcusable s’il ne court point, quoiqu’un cheval lui manque pour sa course?

Comptez-vous pour rien le péché originel? dit M. Fremont. L’homme doit s’imputer son impuissance, puisqu’il s’y est mis par ce péché.

J’avoue sans peine, repris -je, qne tout homme est enfant de colère par ce péché. Je reconnois avec saint .\ngustin que quand même¹

aucun homme ne servit délivré de la damnation générale par aucun secours de grâce, personne ne pourrait critiquer avec justice le juste jugement de Dieu ’. Ainsi veux-je bien supposer avec vous, que Dieu est en plein droit de punir en chacun de nous le péché originel dans toute la rigueur de sa justice. Mais en le punissant avec cette pleine rigueur, il n’ajouteroit point encore de nouveaux tourmens, pour chaque occasion oii chaque homme auroit été, faute de grâce, dans l’impuissance de faire le bien commandé. On sauroit trop remarquer la force de cet aveu de votre maître : m On dira peut-être » qu’un homme qui s’est crevé volontairement » les yeux est coupable de ce qu’il ne voit pas. » Mais LE SENS COMMUN va au moins à regarder » comme une chose très-inutile de lui exposer » des tableaux, de lui fournir des remèdes pour » éclaircir sa vue , de l’exhorter à voir, et de le I) menacer, pendant qu’on ne lui donne pas ce » qui est naturellement nécessaire même à des » yeux très-sains-. » Punissez à proportion de son crime l’homme qui s’est crevé les yeux; mais n’ajoutez à sa juste punition ni l’insulte ridicule de lui présenter des tableaux , ni l’injustice l)arbarc de redoubler son supplice, parce qu’il ne les regarde pas, ayant les yeux crevé. Tout de même punissez l’homme qui s’est crevé les yeux intérieurs de l’âme par le péché originel, par une peine proportionnée à son péché, mais n’y ajoutez pas l’insulte de lui commander des actes qui lui sont impossibles, et ne redoublez point ses tourmens, parce qu’il ne voit point sans yeux. Voilà ce que le sens commun feroit entendre à votre parti, si une incurable prévention ne Paveugloit pas.

Comme M. Fremont vouloit toujours se retrancher dans sou poiwoiv jihysique , je lui lus ce discours de M. Nicole : « Ce n’est pas le pé- » ché (originel) qui cause ce besoin (de la grâce).

» Il MENT DE LA Natte MEME, ET DE ESSENCE DE

» LA CRÉATi’RE. On doit donc supposer que Dieu 1) n’omet pas de remédier à ce besoin naturel , » SINE Quo tout ce qu’il peut accorder aux » hommes est inutile. Ce passage : qiid ultra

» DEBCI FACERE MNE E ME.E, etC. COHclut RU nlolnS

» que Dieu remédie à l’impuissance naturelle, n qui ne vient pas du péché; car s’il ne lui don- » noit pas cette grâce , sine qua non , il lui com-

» MANDEROIT ,. TOUT BLESSÉ QU’iL EST , CE Qu’lL NE » LUI A PAS COMiUNDÉ AVANT SA CHUTE , DANS SA » PLUS GRANDE SANTÉ ET SA PLUS GRANDE FORCE.

» L’homme depuis le péché n’est point devenu

’ De Cor. et Cral. < pa0. 26.

)p. X, 11, 28 : paj. 766. — - Si/sine, elc.

\U. SUR LA VOLOMK DK DIEU

» plus fort. Or si l’homme avant le péché eût » été destitué de grâce intérieure nécessaire » dans cet élal , il auroit été dans une impuis- » sance natuiifxlf. kt antkcéuentk de faire le » i)ien. Donc, etc. »

Qu’espérez-vous de conclure de ce raisonnement? dit M. Fremont.

J’en conclus, repris-jc , deux vérités capitales : 1" Celle impuissance de faire le bien surnaturel sans grâce ne vient point du péc/n’ originel , dit M. Nicole. Donc celte impuissance ne peut jamais èlre en aucun homme la punition du péché originel. La bonne foi demande donc que vous n’alléguez, plus le péché originel comme la cause qui attire et qui justine cette punition. Dites, tant qu’il vous plaira, que le péché originel peut être justement puni j)nr la diminution des forces de la volonté , et par le soulèvement de la concupiscence. Mais gardezvous bien de dire jamais, contre l’évidence du fait, que l’impuissance de la nature, peut’ faire les actes surnaturels, vient de la punition du péché originel. Celle proposition est visiblement l’aussi, puisqu’avant le péché originel la nature étoit déjà en Adam impuissante sans grâce , ])our exercer les vertus surnaturelles. 2° Celle impuissance est naturelle, physique et antécôdente, comme parle M. Nicole; elle vient de la nature même et de l’essence de la créature.

Eh! qu’importe? me dit M. Fremont.

La troisième des cinq propositions attribuées à Jansénius est hérétique, repris-je, de l’aveu (te tout votre parti, supposé qu’elle signilie que l’homme peut mériter et mériter quoiqu’il soit dans une nécessité ou impuissance naturelle? Or est - il que, selon voire système, presque tout le genre humain démérite, quoiqu’il .soit, faute de tout secours surnaturel pour les vertus surnaturelles, dans une im- |)uissance naturelle et phijsique de faire ces actes. Donc votre système contient la troisième des cinq propositions prise dans le sens d’une nécessité ou impuissance naturelle et physique, qui est une hérésie, de l’aveu même de voire parti. D’un côté, oseriez-vous dire que tous ces hommes innombrables ne déaiéritent point en ne faisant jamais pour le culte de Dieu aucun acte surnaturel? De l’autre, ne rougiriezvous pas de soutenir que leur impuissance n’est point naturelle, quoiqu’elle vienne de lu nature même , et de l’essence de la créature ?

On ne peut, dit M. Fremont, ni donner des grâces à tous ces hommes pour toutes les vertus commandées, ni douter qu’ils ne méritent en n’accomplissant pas ce qui leur est commandé.

Soyez donc hérétique, repris-jc, de l’aveu même de tout votre parti , puisque vous voulez soutenir pie tous ces honuues méritent , dans une inipui-sance physirpie qui vient de la nature même et île l’essence de la créature. Mais ne vous lassez point d’écouler votre maître qui veut vous détromper. « On ne pourroit pas, dit-il ’, » répondre à cet argument sans la grâce. Adam » auroit été dans l’impuissance physhjce de faire » le bien. Non itiocf. sia ci.li’a cf.cidissf.t. Or » l’homme déchu est totalement privé de cette » grâce. Donc il est dans une imiiuissance pii- » siQiE ET NATURELLE, etc. On uc peut icr la » majeure , et s’écarter de saint Augustin , » comme fait Daillé. Mais si, en l’accordant, » on prend le parti du P. (luesnel , c’est picnan- » TiA Loyi I ; car si Adam étoit sans grâce dans » une impuissance piiyshjce, a plis forte rai- » SON, etc. »

Comme M. Fremont vou’oit me répondre , je le priai de me laisser liiiir par cet argument. Presque toul le genre humain tombe sans être coupable, par l’omission de tous les actes surnaturels qui sont commandés, supposé que Ions ces hommes se trouvent dans le même cas où saint Augustin assure qu’Adam serait tombé sans être coupable. Non utique sua culpa cecidisset. Or est-il que , selon vous, presque tout le genre humain se trouve précisément dans ce cas d’une totale privation de grâce. Donc presque tout le genre humain, selon vous, tombe sans être coupable. Auriez-vous le courage de soutenir que Dieu commande à l’homme , tout blessé qu’il est, ce qu’il ne lui a pas commandé avant sa chute, dcms sa plus grande santé et sa plus grande force? ornez-vous de quelque côté qu’il vous plaira. Si vous diles que presque tout le genre humain n’est obligé à aucun acte surnaturel pour le culte de Dieu, quel énorme relâchement! Si vous diles qu’il démérite et qu’il augmente sa damnation, quoiqu’il soit dans l’impuissance PHïsiyuE de faire par ses seules forces naturelles des actes surnaturels, voilà, de l’aveu même de votre parti , la troisième des cinq hérésies.

Laissons à part M. Nicole, me dil M. Fremont , il a cherché un tempérament chimérique qui pareil tomber dans le plus honteux niolinisme, et qui dans le fond ne vous donne rien de réel.

Son aveu, repris-je , nous donne tout. Il ne pourroit nous échapper que par sa vaine distinction du pouvoir physique et du pouvoir moral.

’ Système, paj. 74, 75.

Mais celle distinction ne peut plus le débarrasser ici, puisqu’il avoue que presque tout le genre humain, s’il se trouvoit sans grâce, vivroit et nourrit dans l’impuissance naturelle et physique àe faire aucun des actes surnaturels, qui sont commandés.

M. Arnauld , dit M. Fremont , a réfuté avec une force merveilleuse ce tempérament imaginaire de iM. Nicole.

Rien n’est plus facile, repris-je, que de réfuter ce frivole tempérament. Mais rien n’est plus impossible que de répondre rien d’intelligible à l’argument démonstratif de M. Nicole contre voire parti. Puisque M. Arnauld y a répondu , montrez, si vous l’osez, cette réponse que vous vante tant, et que vous avez un si pressant intérêt de mettre au plus grand jour. D’où vient que vous avez caché avec tant de soin cette réponse depuis plus de vingt ans? (..lui qu’il en soit , voilà vos deux chefs tournés l’un contre l’autre dans le point le plus essentiel. Le royaume divisé va tomber en ruine.

Laissons M. Nicole , dont l’autorité ne décide de rien, me dit !M. Frcuiont, et venons à saint Augustin, qui doit décider de tout.

Aussitôt j’ouvris le premier volume de ce Père, et je commençai ainsi : Le principe fondamental du saint docteur est que « personne ne » doit ce qu’il n’a point reçu ’. » Puis il ajoute : « Ouiconque doit, à qui doit-il, si ce n’est à » celui duquel il a reçu aûn qu’il doive? » En effet, la créature n’a rien de propre; tout lui est prêté afin qu’elle le rende. Dieu n’est point ce maître dur et austère qui veut 7moissonner dans le champ où il n’a point semé. Quisuis-je, disoit David à Dieu -, et qui est mon peuple pour pouvoir vous promettre toutes ces choses ? Tout est à vous, et nous ne vous donnons que ce que nous avons reçu de votre main. C’est sur ce fondement que saint Augustin parle ainsi : « Si les dons de » Dieu sont vos mérites , Dieu ne couronne pas » vos mérites, comme vos mérites propres, M mais comme ses dons ’. » Allons plus loin avec M. Nicole. Pouvez-vous croire, vous dit votre maître, que Dieu exige, sous peine d’une éternelle damnation, des actes surnaturels de la volonté de l’homme abandonné à l’impuissance physique de sa seule nature? Que lui répondez-vous?

Ce n’est qu’un raisonnement de M. Nicole, me dit M. Fremont. Bornons-nous à l’autorité de saint Augustin.

Voici, repris-je, les paroles de ce Père : « C’est de Dieu même, que l’homme a reçu de » faire le bien , quand il le veut. Il a reçu aussi » de Dieu ou d’être malheureux, en ne faisant 11 pas ce bien , ou d’être heureux en le faisant… . » Quand les hommes manquent, ils ne sont » point coupables, supposé qu’ils n’aient point » reçu d’être plus qu’ils ne sont en manquant… » Quand ils ne veulent pas devenir ce qu’ils » ont reçu d’être, s’ils le vouloient, ils sont » coupables de ne vouloir pas, puisque c’est un » bien. Personne n’est donc coupable de ne » faire pas le bien qu’il n’a point reçu. Mais il

» est coupable, s’il ne fait pas ce qu’il doit

» Or il doit à Dieu, supposé qu’il ait reçu une » volonté libre avec un très-suffisant pouvoir ’.» Ainsi , poursuivis-je , si l’homme doit à Dieu les vertus surnaturelles , il faut qu’il ait reçu un secours surnaturel pour les exercer, autrement il n’auroit point une volonté libre, puisqu’elle ne seroit pas délivrée par la grâce du Libérateur. Il auroit encore moins un très-suffisant pouvoir, lui qui seroit actuellement dans l’impuissance physique de faire des actes surnaturels par les seules forces de sa nature.

En cet endroit M. Fremont me dit : J’ai pitié de votre prévention. Ne voyez-vous pas que saint Augustin renverse en deux mots votre fragile raisonnement. « Quand nous parlons de la libre » volonté de faire le bien , dit ce Père ^ nous » parlons de celle dans laquelle l’homme a été « créé. » Cessez donc de faire dire à saint Augustin , de tous les hommes pour l’état présent, ce qu’il ne dit que du seul Adam au Paradis terrestre.

J’avoue sans peine, lui répliquai-je, que l’honne depuis le péché n’a plus celte volonté libre, sans la grâce médicinale qui la délivre. Mais tout le raisonnement du saint docteur, lire du livre que je cite, regarde tous les hommes sans exception, pour réfuter les Manichéens qui supposent l’état présent de la nature corrompue : « Les hommes, dit-il \ pourroient se » plaindre, si aucun d’eux n’étoit victorieux de » son erreur et de sa concupiscence. Mais Dieu » est présent partout. » Remarquez que c’est une présence de secours. «II y agit en diverses » manières, par ses créatures qui obéissent à >i leur Seigneur. Il appelle celui qui se détourne « de lui; il instruit celui qui croit ;…. il aide » celui qui s’efforce;…. il exauce celui qui prie. » C’est pourquoi il ne vous est point imputé a

De hl. Arb. hb. m , cap. xv, n. 42 ; loin, i, pac. 62.Ï — - i Paralip. xxix, U.—’ De Crut, et lib. Arb. cap. m, „ jg • lui. X, paj. 7-26.

’ De lib. .Jrb. lib. m, cap. xv, xvi, num. 43, 4’(, 45: lom. r, png. 038, 629. — 2 mu. cap. xvili , n. 52 : pac. 631. — ’ Ibid. cap. MX , u. 33, 54.

Xir. SUR LA VOLONTÉ DE DIE

» DÉMKunR (le ce que vous ignorez, mais de ce

» (Jllî vous Nul.lor.Z IIE CIIEHCHKK CC qui vous CSt

’) inconnu. Voire mérile ne consiste pas en » ce que vous ne panse/, point vos blessures, » mais en ce que vous méprisez le médecin qui » vent vous guérir. Voila vos pkchks phopiik^. 1) Car mil lioiiinie n’est privé de savoir qu’on )) cherche avec fruit ce qu’il esl nuisible d’i- » gnorcr. Nul n’est privé de savoir (]u’on doit )) confesser humhlenienl son impuissance, atri » que celui qui ne se trompe ni ne se lasse, en )) nous secourant, nous donne son secours, » quand nous le chercherons, en avouant notre

» faiblesse Le péchk puopremem nrr , est cet

» Qci est commis par cne vûL0^TÉ libre, et avec « sciE>cE. )> Souliendrez-vous encore, dis-je à M. Fremonl, que saint Augustin ne parle ici que d’Adam innocent au Paradis terrestre? Ailuni avoit-il besoin dans cet heureux état de vainci’e son erreur et sa concupiscence? Avoit-il besoin d’un médecin , qui voulût guérir ses b/essurcs?

Comme. Fremonlnedaignoil me répondre, je me liàtai de lire ces paroles : n Alin quecha- » cun surmontât l’état de punition où il se )) trouve, et qu’il se tournât vers Dieu , il fau- » droit non-seulement (|ue l’homme qui vou- >i droit le faire n’en fùl point empêché, mais « encore qu’il fut secocri. Car c’est ainsi que le » Créateur de l’univers fait voir avec quelle » grande facilité l’homme eût pu, s’il eût voulu, » conserver le bien dans lequel il avoit été créé, » puisque sa postérité a pu surmonter le mal » même, où elle est née’. » Vuilà la i)oslérité d’Adam qui a depuis sa chute le secours nécessaire pour surmonter le défaut de son origine.

Le silence de M. Fremont me mit encore en liberté de continuer ma lecture. « Ces avan- » tage , dit saint Augustin \ ne sont pas mé- » diocres, car l’homme n’a pas seulement une 1) âme , qui, par sa nature, est supérieure à tout » être corporel; mais il a de plus, par le se- » COURS DE SON CRÉATEUR, le pouvoir de se cul- » tirer, d’acquérir par son pieux empressement, » et de posséder toutes les vertus, en sorte

)) qu’il SE DÉLIVRE ET UE LA DIFFICULTÉ QUI LE » TOI RMEÎiTE , ET DE l’igNORANCE ytl l’aVECGLE. "

Je presses M. Fremont de déclarer s’il croyoit qu’.Vdam au Paradis terrestre soufirît le tourment de la concupiscence et l’aveuglement de l’ignorance, dont le secours du Créateur le délivrât. Je lui repiésentois ce secours de Dieu

’ De lih. ^rb. lib. iir , cap. xx , ii. 35 ; par;. 63â. — • llihl. n, 36 ; jiag. 632, 6:i3.

donné à tout homme par dessus le don de la nature raisonnable , et supérieure à tout être coi’pore-

A ces mots j’attendis une réponse ; mais !\L Fremont n’en voulut faire aucune.

Saint Augustin, poursuivis-je , veut bien, malgré ses doutes, supposer en cet endroit (jue Dieu crée chaque âme pour chaque corps, au moment où il lui plaît de l’attacher à ce corps corrompu par la contagion du péché. Celle supposition mettait sans doute l’objection dans toute sa force. Voici la réponse du saint docteur. Suivant même celte supposition, « Dieu » n’auroit manqué à rien, puisqu’on (mettant » les hommes dans celte ignorance et dans » cette difticullé ; il ne les auroit point privés » d’une volonté libre, pour demander, pour » chercher, et pour s’efforcer, lui qui est prêt » à donner à ceux qui demandent, à montrer à » ceux qui cherchent, et à ouvrir la porte à M ceux qui eurent ’. »

.\u lieu de me répondre, M. Fremont me dit en souriant d’un air moqueur : ^ous oubliez d’autres textes qui vous sont aussi favorables que ceux-là. .aussitôt il lut cet endroit : « (jette lumière est telle, que nous en avons » tous une jouissance égale et commune. Rien » ne la borne , elle ne manque jamais. Elle esl » commune à tous, et entière à chacun. Nul » homme n’a besoin de dire à un autre : Rcli- » rez-vous , afin que je m’en approche… Tous » lui sont unis , et tous possèdent le même bien. » C’est UN ALIMENT qu’il ne faut point diviser… » (^e que vous en prenez demeure tout entier « pour moi. Je n’attends pas que vous rendiez » ce que celle vérité vous inspire pour le res- » pire à mon tour… De quelque coin de l’u- » nevers qu’on se tourne vers celte lumière avec

» amour, elle est présente à tous Elle n’est

» bornée à aucun lieu… Elle avertit au dehors, » elle enseigne au dediins, elle change en mieux

» TOUS CEUX qui la regardent - t^elle vérité

» est Dieu même…. De quelque côté que vous » vous tourniez. Dieu vous parle par certains 1) traits empreints sur ses ouvrages, et il se sert » de l’art avec lequel il embellit ces objets , » pour vous rappeler au dedans de vous , quand » vous tombez hors de vous-même’. » Ne voyez-vous pas , me dit ensuite M. Fremont , que saint Augustin ne parle ici que du grand spectacle de la nature, et de la raison que Dieu donne sans cesse à tout homme pour le con-

’ De lib. Arb. lib. II! , cap. sx , ii. 38 : pafl 634. — ’ Ibid. lib. Il, cap. XIV, 11. 37 : paj. 601, Wi.—^ibid. cap. xvii, ii. 41 :

paii 603.

nofre à la vue de tant de merveilles. Ce Père parle ici d’une lumirre , et non d’un secours.

Ne savez-vous pas, repris-jo , que saint Augustin désigne très-fréquemment la grâce par le nom de lumière? D’ailleurs cette lumière est aussi nommée un aliment. C’est une vérité qui inspire l’amour du bien. Cette lumière même est bien puissante et bien efQcace sur les volo- Ics, puisqu’elle change en mieux tous ceux qui ta regardent. C’est par ce secours du Créateur que chaque homme peut se cultiver, acquérir et posséder toutes les vertus, enfin se délivrer et de la difficulté qui le tourmente , et de f ignorance qui l’nveugle. De plus saint Augustin répète la même chose dans un sermon : « La sa- » gesse de Dieu , dit-il ’, se présente à tous les M hommes. Mais elle demeure tout entière et » chaste pour chacun d’eux. Ils sont changés en » elle , et elle ne se change point en eux. Elle » est la vérité, elle est Dieu même. » Direz-vous aussi que cette sagesse , qui change les hommes en elle, n’est qu’une grâce extérieure?

Les sauvages, me dit M. Fremont , ne peuvent point parvenir au salut sans connoître le Sauveur; et comment le connaîtront - ils? La foi vient par l’ouïe. Comment auront-ils la doctrine salutaire si personne ne la leur prêche, et comment leur sera-t-elle péché , si nul prédicateur ne leur est envoyé ?

« [1 n’est point imputé à l’âme comme un » démérite, lui répliquai-je, par les paroles de » saint Augustin-, de ce qu’elle ignore ce qu’elle » ne peut point naturellement savoir, mais de » ce qu’elle ne s’est point affectionnée à ap- » j)rendre, et de ce qu’elle n’y a point em- » ployé un travail proportionné, pour acquérir « la facilité de faire le bien ; quod scire non stu- >) duit. » Ainsi la Providence ne prive de la prédication de l’Evangile que les hommes qui s’en rendent librement indignes parler vices, ou au moins par leur négligence à chercher la vérité. Pour rendre cette doctrine sensible, je suppose un homme qui se trouveroit tout-coup transporté, sans savoir comment, dans une île déserte, où il trouveroit des maisons, des meubles, des instrumens pour tous les arts, des jardins cultivés , des charmes , et des terres labores. Quels efforts ne feroit-il point pour découvrir par quelle voie il auroit été transporté en ce lieu inconnu ! Quelle seroit sa curiosité, son industrie , sa recherche , sa pénétration pour faire cette découverte! Quel seroit son empressement pour chercher dans cette île des

’ lu Ps. XXXIII, cnair. il, n. 6: lui. iv, pag. 218.— ’i)c lib, Arb. lib. m, cap. xxii , n. 6i ; loin, i , paj. 630, habitans , et même jusqu’à la moindre trace de leurs pas ! C’est ainsi que nous devrions être en ce monde. Chacun devroit s’occuper sans relâche à rechercher ce que nous sommes, notre origine, notre fin. Chacun devroit interroger tous les autres hommes , pour tâcher de sortir de cette profonde ignorance. Chacun devroit étudier et suivre avec une application singulière jusqu’aux moindres traces de la Divinité dans tous ses ouvrages. Chacun devroit préférer cette pieuse et salutaire curiosité à tous les vains honneurs, et à toutes les commodités sensuelles d’une vie si courte et si fragile. Chacun devroit s’humilier, réprimer ses passions, et se détacher de tout, pour mériter de connoître celui qui l’a fait , et à qui il se doit tout entier. Quand même un homme n’auroit jamais commis aucun autre crime contre sa raison , il seroit très-inexcusable d’avoir passé sa vie dans une recherche très-industrieuse de tout ce qui peut flatter sa vanité, sou avarice et sa mollesse, sans avoir jamais fait aucun travail sérieux pour parvenir à connoître ni Dieu ni soimènic : quod scire non studuit. Ainsi ne vous étonnez point de ce que saint Paul et son dici])le ’Wnxoihée passant par la Phrijgie et par la Galat , le Saint-Esprit leur défendit de prêcher la parole de Dieu en Asie ’. Ne vous étonnez point de ce qu’un homme macédonien leur apparut ensuite la nuit , leur disant : Passez en Macédoine pour nous secourir. Le même esprit de grâce , qui prive de l’Evangile les hommes qui s’en rendent indignes, présente au contraire l’Evangile à ceux qui le méritent par leur bonne volonté.

Est-ce une bonne volonté qui vienne des seules forces de la nature? me dit M. Fremont. Voulez-vous être pélagie?

Nullement , repris-je. C’est par une grâce qui prévient tout mérite, que l’homme, aidé et élevé au-dessus de lui-même, se rend digne de connoître le Sauveur.

Vous parlez, disoit M. Fremont, en Moliniste, quand vous soutenez que le bon usage de ce premier don nous assure de tous les autres.

Ce n’est point de Molina, repris-je, mais de voire maître M. Nicole, et de saint Augustin que j’ai appris cette doctrine. M. Nicole vous assure que « si les hommes eussent bien usé do » ces lumières, Dieu les auroit portés, non- )i seulement à cette connoissance plus claire de » lui-même qu’il a donnée à plusieurs philoso-

’,-/c7. XVI, 6 el sc((.

Footnotes

1. Coiil. duas Ep. Pehig. lib. i, cap. m, ii. 6 ; lom. x, pag. ↩