Instruction pastorale en forme de dialogues : première et seconde parties (le système de Jansénius), partie 10

C’est un schisme que vous faites, crioit encore M. Fremonf.

C’est un schisme, repris-je en riant, que saint Augustin vous fait. Il met tellement le secours quo dans la fin déjà arrivée, nisi chm ipse cenerit finis, qu’il décide que ce secours ne peut jamais être perdu. «Beaucoup de personnes, ’) dit-il ’, peuvent l’avoir, mais aucune ne peut « le perdre… Ce don peut être mérité par une «humble prière; mais dès qu’il est donné, » personne ne peut le perdre même par son » obstination; car , après qu’un homme a per- » sévéré jusqu’à la fin , il ne peut plus perdre » ni ce don, ni aucun des autres qu’il pou voit » perdre auparavant. Comment donc peut-on » perdre un don , par lequel on ne peut plus » perdre les autres mêmes qui auroient pu se » perdre?» Voilà la fin qui peut seule mettre

^ Luc. niox cilalo.

tout hors de péril par rimpeccabilité qu’elle opère dans ce moment. Voudriez-vous dire que l’unique grâce intérieure et actuelle de l’état présent est inamissible pour tous ceux qui l’ont ? Nullus amittere , etc. Les Protestans n’en ont jamais tant dit contre l’Eglise.

Je ne crains nullement, me dit M. Fremont, de soutenir que la grâce intérieure et actuelle de la fin , c’est-à-dire du dernier moment de la vie , est inamissible.

C’est la fin du pèlerinage, repris-je , et non pas l’efficacité de la grâce, qui rend la grâce inamissible. C’est la fin qui fixe la grâce même, qui fait qu’elle ne peut plus ni se perdre ni varier. C’est précisément la fin qui fait ce que saint Augustin exprime par le terme quo. C’est le secours par lequel on est déjà finalement persévérant et délivré des variations du pèlerinage. De plus, quand même vous voudriez donner le nom de secours quo à une grâce intérieure, vous ne pourriez donner le nom de secours quo ni aux grâces des fidèles et des justes non prédestinés, ni même à toutes celles des prédestinés qui regardent chaque acte dans le cours de la vie; ad singulos nctus. La preuve en est démonstrative , la voici : Saint Augustin borne évidemment le secours quo au seul dernier moment, oii l’homme a déjà actuellement la persévérance finale même qui ne peut plus être perdue. Non nisi manentem vitce hujus inveniet finis, etc. Julius amittere potest , etc.

Vous voulez donc , me dit M. Fremont avec amertume, attaquer, par ses fondemens toute grâce efficace ?

Nullement, repris-je. D’un côté, la grâce efficace est une vérité de foi. D’un autre côté, la grâce efficace par elle-même est une opinion permise et enseignée dans l’école des Thomistes. A Dieu ne plaise que j’attaque jamais ce que l’Eglise laisse en liberté. Je ne suis ici qu’un simple commentateur du texte de saint Augustin, et je soutiens, sur l’évidence de ce texte, que le secours quo n’est point la grâce intérieure et nécessaire « chaque acte dans le cours de la vie ; ad sinyulos uctus. Je soutiens que ce secours spécial est le seul don de la persévérance finale qui n’est donné qu’aux seuls élus par la seule fin.

En donnant une si bizarre explication du texte de saint Augustin , me dit M. Fremont, vous sapez tous les fondemens de la grâce efficace par elle-même.

Ce n’est pas mon dessein, lui répliquai-je. Mais voulez-vous que je soutienne qu’il n’y a point dans l’état présent d’autre grâce inté-

3U rieure que le secours r/uo’l En ce cas, on ne peut i)liis rcculof. Il f;iii aller pins loin que les l’rotcsians inrnics fondre loulcs les décisions de l’I’glise. Dans relie inonstrncuse supposition, il n’y a plus , (lc|mis la cluile crAdani , aucune grâce intérieure et actuelle que pour les seuls élus, et pour le seul moment de la fin. Il n’y a plus aucune grAce intérjeure et actuelle, que celle qui prévient iru’uitdblcincnt et inrincil/tevwnt nos volontés. 11 n’y a plus aucune grAce intérieure et actuelle qui soil laisstk au Uhrc arbitre, pour choisir entre consentir et ne consentir pas. Passe i/issentirc, si velit. Il n’y a plus aucune autre grftce intérieure et actuelle, que celle qui est la persévérance finale elle-même. Il n’y a plus aucune autre grâce intérieure et actuelle , que celle qui est la béatitude même , que celle qui est la délivrance des tentations (lu pèlerinage , que celle qui fait qu’on ne peut plus ni pécher , ni mourir , ni abandonner le bien, m cesser de persévérer. Il n’y a plus aucune autre grâce que celle qui est la fin même <te cette vie ; /nem dicoliiijus vit. que celle que personne ne peut plus perdre dès qu’on l’a ; millus amittere. Quiconque croit qu’il n’y a jilns d’autre grâce intérieure et actuelle que celle-là , n’est point catholique. Il est beaucoup plus égaré que tous les Protestans.

Quelle autre explication, me dit M. Freinont, espérez-vous donner au secours quo, en rejetant celle-là ?

Commencez, repris-je , par rejeter de lionne foi celle-là. Ensuite nous chercherons ensemble une autre explication, qui ne soit pas indigne du .saint docteur et incompatible avec la vraie foi.

Je suis pressé, dit M. Fremont, d’aller voir un ami malade ; mais je reviendrai dimanche après vêpres. J’espère vous démontrer alors que le secours qxto ne peut être qu’une grâce intérieure et invincible à nos volontés. Il sortit aussitôt. Vous serez exactement informé de tout ce que nous dirons dimanche prochain. Je suis , etc.

Onzième lettre

Qui est la Troisieme sur le livre De la Correction et de la Grâce do saint Augustin, et sur le secours que ce Père nomme quo.

Je vis arriver hier dans mon cabinet M. Fremont avec un livre en main. C’étoit celui de la Correction et de la Grâce , où il avoit marqué avec un crayon tous les endroits qui semblent exprimer l’opération d’une grâce intérieure pour l’élat rlu pèlerinage de celle vie. Il s’agit, me dit-il , d’une grâce qui cmiduit l’tiomme à la douleur salutaire de la fjénitence , et (]ui fit de l’ierre reniant Jésus - Christ, un aulre Pierre pleurant sa chute ’. Il s’agit de la foi de saint Pierre et de la giâce intérieure qui lui inspirait une très-libre , ti’i^s-cowaf/euse , tr/>s-invincible , Iri’S-perséi’érante volonté ~. Il s’agit «l’une grâce plus puissante que celle du premier èlal. et qui fait même qu’on veut ; quâ etiam fit ut relit ’. C’est une grâce dont le caractère essentiel est d’être toute efficace, en sorte qu’elle ne seroit plus ce qu’elle est, si elle n’opéroit pas le bon vouloir de l’homme; nisi etiam efficiatur ut velit’’. C’est une grâce tellement efficace au dedans , que son efficacité est la raison essentielle du bon vouloir qu’elle prépare; operatur et relie… Ideo sic velint , quia Deus operatur ut veliiit^. Cette grâce n’est point une providence extérieure, mais un attrait intérieur et immédiat, qui détermine inévitablement et invinciblement la liberté de l’nomme. Divin yratià indeclinabilitcr et insuperuhililer cnjeretur ’’. C’est yne puissance entièrement toute-puissante qui attire intérieurement les volontés, de sorte que nul arbitre ne lui résiste, et que les volontés des hommes ne peuvent pas même lui résister. Ullum kominum resistit arbitrium ; Humanas voluntates non passe rcsistere…; habens omnipotentissimam potestatem ’. Enfin le saint docteur , pour léfuler par avance voire explication illustre, nous avertit que c’est une grâce intérieure, qui a(jit au dedans, qui saisit les coeurs, qui les remue , et qui les attire par les vouloirs mêmes, ou actes de volonté , qu’il opère en eux ’. Oseriez-vous dire que le saint docteur pouvoit ajouter quelque autre terme plus décisif, pour exprimer un attrait de grâce intérieure, opérant , efficace , inévitable, invincible et toule-puissanle?

A ces mots, M. Fremont se tut et attendit ma réponse. Puis, voyant que je ne réponds rien , il ajouta ces paroles : Remarquez que ce Père fait une exacte comparaison des deux grâces des deux états. Comme celle du premier état éloit sans doute intérieure , et seulement suffisante , ou de simple pouvoir, celle du second état est aussi intérieure, mais efficace et toute d’action. L’une et l’autre a été donnée immédiatement à la volonté. Répondez , me dit-il , répondez en termes clairs et précis à une

’ De Cor. et Gral. cap. iv, n. 7 cl 8 ; paB, 753.—’ Cap. ïili, II. 17 : («(J. 7.19. —> Cap. XI, n. 31: paB.77). — ’ Ihiil. — ’Cap. XII , n. 38 : pa(j. 771. — « Ibiil. — ■ Cap. xiv, il. 43 el 43 : pal». 77-V. — ’ N. 45 : pag. 775.

(elle pl’cuve, ou avouez de bonne foi que ces le-\tes ne vous laissent rien à répondre.

J’ai déjà démontré, lui répliquai -je , que celte explication renverse la foi catholique , et va plus loin que Hérésie des Protestans. Ainsi supposé qu’on ne pût point expliquer naturellement le texte de saint Augustin dans un autre sens, il faudroit recourir aux explications les plus bénignes, il faudroit éviter de l’expliquer suivant la rigueur du sens littéral , et le ramener au dogme de la vraie foi. 11 faudroit supposer, qu’il auroit un peu exagéré, par un excès de zèle contre l’impiété pélagienne.

C’est ainsi qu’on parle , disoit M. Fremont en souriant , quand on n’a plus aucune ressource ni aucune évasion. Je prends à témoin le monde entier que vous n’osez entreprendre d’expliquer à la lettre le texte de saint Augustin , parce que vous sentez qu’il vous accable. Vous ne pouvez vous sauver que par des contorsions données à son texte. En voilà assez.

Non , repris-je , ce n’est pas assez , et vous allez voir combien votre triompbe est imaginaire.

1" Croyez-vous que je sois obligé de prouver que saint Augustin ne parle de la grâce intérieure en aucun endroit du Livre de la Correction et delà Grâce? Si vous le prétendez, vous êtes dans une erreur visible. Saint Augustin parle dans ce livre , de diverses grâces tant intérieures qu’extérieures. Il est vrai seulement qu’il y parle surtout de la grâce qui est le don de la persévérance finale. Voici l’objection qui l’engageait à en parler à fond. Quelqu’un de ses adversaires raisonnoit ainsi : « J’ai I) reçu la foi qui opère par l’amour, mais je » n’ai pas reçu la persévérance ’. » Cet adversaire connoit qu’on ne pouvoit point le reprendre, sur ce qu’il ne faisoit point ce qu’il n’avoit pas reçu de faire. Il est vrai que depuis cet endroit le saint docteur parle presque toujours de la persévérance jusqu’à la fin. Mais ne voyez-vous pas que la persévérance finale , qui est la fin dans le bien , suppose nécessairement une grâce intérieure , sans laquelle l’homme aurait pas pu se trouver actuellement dans le biea, et qui précède visiblement celte fin bienheureuse? Ainsi le secours quo , qui est le don de cette tin dans la piété , suppose une grâce intérieure, quoiqu’il ne consiste pas précisément dans cette grâce. Saint Augustin ne commence à parler de la persévérance finale qu’au cbap. vi, n. 10. Depuis cet endroit jusqu’à la fin du

’ Cap. VI, u. 10 ; pag. 734.

livre, il joint toujours ensemble deux choses pour composer la persévérance tinale. Lune est la grâce intérieure, sans laquelle l’honne ne peut ni commencer le bien, ni y persévérer; l’autre est la fin , sans laquelle la grâce et la bonne volonté de l’homme ne peuvent jamais avoir rien de fixe.

11 faut, disoit M. Fremont, que cette grâce intérieure, qui prépare la persévérance finale, soit efficace.

Oui , lui répliquai-je ; mais saint Augustin ne décide point qu’elle est efficace par elle-même. Elle insliuit en sorte qu’elle persuade ’. Elle est donnée en la manière que Dieu sait être conymc, afin que l’homme ne rejette point ^ l’attrait de la vocation. Le consentement de la volonté, quoique entièrement libre , parce que l’attrait n’est point plus fort qu’elle, arrive néanmoins avec certitude, prince que Dieu ne se trompe point ’ dans sa présence. Mais , malgré cette efficacité de la grâce, il n’y a rien de fixe pour la persévérance finale que par la fin. C’est elle qui survient pour assurer l’ouvrage. La grâce intérieure dispose, prépare, tient la volonlé eu état. Mais c’est uniquement la tin qui fixe , qui assure , qui ôte même au choix douteux du libre arbitre ce que Dieu veut rendre infailliblement futur. En effet, rien ne délivre de la tentation du pèlerinage que la fin du pèlerinage même. Rien ne met un vaisseau hors des dangers de la tempête que l’arrivée au port. Remarquez, je vous prie, que si la grâce intérieure consistoit dans une délectation supérieure du bien , qui fût plus forte pour attirer le consentement de la volonté , que la volonté ellemême n’est forte pour refuser ce consentement. Dieu n’auroit aucun besoin de recourir par sa providence au coup de la mort pour abréger la tentation de la vie. Il n’auroit qu’à continuer la délectation supérieure du bien qui assurent invinciblement la persévérance de tous les élus.

C’est précisément ce que Dieu fait, s’écria M. Fremont.

C’est précisément, repris-je, ce que saint Augustin ne dit jamais. Au contraire, il nous représente une mort prématurée et anticipée comme le remède assuré à la fragilité et à l’inconstance de la volonté de l’élu , qui rend tout douteux malgré la grâce intérieure dont il est secouru.

Où trouvez-vous cette doctrine? me dit dédaigneusement M. Fremont.

1 De Spir. cl LUI. cap. xxxiv, u. 60 : loi. x, pag. tîO. — ’ .td Simple. lib. I, quitsl. ii, ii. 13 : iin. VI, pa^. 95. — ^ Ue Cor. et Grat. cap. vu. u. 14 : pag. 7ô8.

Dans le livre de la Correction et de lu Grâce , vcpris-ju. Tenez, lise/.. Aussitôt je lui fis lira CM’s mots : « Pour tous toux qui sont panis de » ix’tte iiiass(! lie condaninalioii orif,’iuclle par » la liljcralilé de la gai.c de Dieu, sans doute » il leur est procuré d’entendre prêcher \’E-

» vangile Ils persévèrent jusqu’à la fin r> Apres avoir reçu la grftce en tout Age, ils sont » enlevés aux périls de cette vie par une prompte » mort. //( ipiatiljft (ctiUn /lericu/is /nijus rilii- ’) morts celcvilule iiubt rdhuntnr ’. n Voilà , repris-jc, d’un côté, la grâce intérieure et actuelle que les prédestinés reçoivent pour chaque acte dans le cours de leur vie ; de l’autre côté , ils reçoivent deux secours extérieurs de providence . qui ne sont nullement /n/sVsau choix de leur libre arbitre. L’un regarde l’entrée , et l’autre la sortie de l’état de tentation. Le premier secours est la prédication de l’Evamjile , qu’il leur est procuré d’entendre. L’autre est une prompte mort , qui les met hors de la tentation du pèlerinage; mortis celeritate subtrahuiitw. C’est le coup miséricordieux de la mort qui survient à propos, après que Dieu a préparé la volonté par une grâce intérieure qu’il snvoit l’tre coiifp’uc , afin qu’elle ne fût point rejeté.

M. Fremont n’avoit guère le goût de lire plus long-temps, il craignait de trouver plus qu’il ne cherchoit ; mais je le presse de continuer : il lut donc ces mots :

(( Il faut s’étonner, et même s’étonner très- )) torlenient , de ce que Dieu ne donne point la » persévérance à quelques-uns de ses enfans,… » pendant qu’il remet tant de crimes aux en- » fans étrangers ( c’esl-ii-dire aux enfans des ’) infidèles ), et pendant ()u’il les fait ses enfans )i en leur donnant la grâce (du baptème ),… » il exclut de son royaume certains enfans de » ses amis, lesquels enfans sortent de ce monde, » étant encore petits et sans Uaplênie, lui qui » leur procurent sans doute, s’il le vouloit , » cette grâce, etc…. En même temps il foit » tomber certains enfans de ses ennemis dans >i les mains des Chrétiens , et il les introduit

» dans son royaume par le baptême C’est

) au rang de tels secours qu’il faut mettre la M persévérance "-. »

Vous le voyez, lui dis-je, le secours qui fait qu’on persévère finalement est la fin même, qui arrive par pure providence aux adultes , comme le baptême aux petits enfans. Mais de glace conliimez votre lecture.

Alors M. Fremont lut ces mois : « Qu’ils ré-

’ Cap. vil, 11. 13 : paj.

■ ’ Cap. vin, II. !8 : pag. 7o9.

» perdent, s’ils le peuvent : pourquoi Dieu » n’a-l-il point enlevé des périls de cette vie » certains hommes, |)endant qu’ils vivoient sc- » Ion la foi et la |)été, de peur ([uc la malice ne

» changeât leur cœur? f)ii no peut pas dire

» que Dieu ne fait pas ce don à qui il lui plaît , « et que l’Ecriture ment, quand elle dit de la » mort comme prématurée d’un homme juste :

1. II. A KTK EM.EVK DE PEUR yCE LA MALICE , Clc. » Monte VELl’T IMMATCRA, ClC D’oÙ vicut

I) que Dieu donne un si grand bienfait aux uns, » et qu’il ne le donne point aux autres, lui eu » qui il n’y a ni injustice ni acception de per- « sonnes, et dont la puissance règle combien » de temps chacun demeure en cette vie, la- » quelle vie est nommée une tentation sur la » terre. l’Liisqu’ils sont contraints d’avouer que » c’est un don de Dieu , que l’homme finisse » cette vie avant qu’il change de bien en mal , » et qu’ils ignorent pourquoi ce don est accordé i> aux uns et non aux autres, ils doivent avouer » que la persévérance dans le bien est un don » de Dieu , selon les Ecritures’. »

rtemarquez, lui dis-je, la différence essentielle qui est entre la grâce intérieure et le temps du pèlerinage. Quoique la grâce intérieure soil un don entièrement surnaturel cl purement gratuit , Dieu la doit néanmoins à sa promesse purement gratuite, et à la justice de ses tommandetuens. Il commande des actes surnaturels, qui sont, selon saint Augustin, autant impossibles à tout homme sans grâce actuelle , qu’il est impossible de naviguer swi.v navire , de parler sans voix , de marcher sans pieds, et de voir sans lumière-. Il n’y a rien de plus impie et de plus blasphématoire contre Dieu , que de dire que Dieu refuse à certains justes la grâce intérieure et actuelle pour pouvoir persévérer finalement au moment décisif de leur éternité. Saint Augustin crie pour tous les actes commandés, et pour tous les temps de la vie où il faut les faire, que « Dieu ne com-

» mande point l’impossible, et qu’il aide

» afin qu’on puisse » les accomplir ’. Il assure que « Dieu n’abandonne aucun homme, à » moins qu’il n’en ait été auparavant aban- » donné*. » Il dit que quand « Dieu donne au » tentateur le pouvoir de tenter, il donne lui- » même sa miséricorde à l’homme tenté. Car le Il diable, ajoute-t-il, n’a la permission de ten- » ter que jusqu’à une certaine mesure…. Ne

’ Cap. VIII, n. 19 : poi;. 760. — ’ l)e G’sl. Pclng. cap. i, n. 3; loin. X, paj. 192. — ’ In Ps. XL, n. 5; lui. iv, paG. 38. Uc JS’al. et Crut. rap. XLiii, n. 50: lui. x, pa(j. 18. — ’ Ibi. cap. Xvi, Il 29 : pag. 160.

32?

» craignez donc point que le tentateur ail la » permission d’agir, puisque vous avez un Sau- » veur plein de miséricorde’. » Il dit que « l’homme est aidé par la grâce, afin que le » commandement ne soit pas fait à sa volonté » sans justice’. » Il répète en toni occasion cette vérité fondamentale. D’ailleurs , si Dieu ne refuse jamais à l’homme la grâce nécessaire à chaque acte quand le commandement le presse, à plus forte raison doit-on croire comme une vérité de foi, qu’il ne refuse point aux justes non prédestinés , au moment décisif de leur mort , la grâce intérieure , sans laquelle il leurseroit aussi impossible de persévérer, de s’abstenir du péché , et d’éviter leur éternelle damnation qu’il est impossible de naviguer sans navire , de parler sans voix , de marcher sans pieds et de voir sans lumières. Voilà le point où votre système doit faire horreur à tout homme qui connoît la justice et la bonté de Dieu. Ainsi nul homme qui a le christianisme réel dans le cœur, ne se résoudra jamais à faire dire à saint .Vuguslin que Dieu refuse impitoyablement à tout juste non prédestiné la grâce intérieure et actuelle , sans laquelle la persévérance lui est impossible. La langue n’a point de termes assez allreux pour qualifier une doctrine si impie, si monstrueuse et si contraire à celle de saint Augustin. Mais il n’en est pas du temps, comme de la grâce intérieure. Quand Dieu donne la grâce intérieure r il ne doit aucun moment à aucun juste. Il est en plein droit de les enlever en chaque moment du pèlerinage, et chacun d’eux est visiblement inexcusable, s’il n’est pas toujours prèl en chaque moment, puisque la grâce intérieure lui donne de quoi l’élre. De là il faut conclure que quand saint Augustin parle de ce grand bienfait, savoir de ce don de la persévérance finale , que Dieu accorde à certains justes, et qu’il n’accorde à aucun des justes non prédestinés, il est clair comme le jour qu’il ne parle point de la grâce intérieure et nécessaire pour pouvoir persévérer, mais seulement d’une providence extérieure pour abréger ou pour n’abréger pas le temps de la tentation. Cur… non tune de vif /tuus periculis rapuil?… Donum Dei esse, ut finit homo vitam istam antequam ex bono mutetur in malum. Cur autem ntiis donetur , aliis non donetur, etc. Il v a des justes, dit ce Père, qui sont enlevés aux périls de cette vie par une mort prompte pendant que d’autres ne le sont pas ; periculis hujus vitœ mortis celerilate suhtrahuntur. Voilà le don spé-

’ In fs. Lxi , 11 20 : loi. it, pag. 602. — ’ De Crat. et lib. 4rb. cap. iv, n. 9 ; lom. x , paj;. 723.

cial de la persévérance finale ; voilà le grand bienfait ; voilà le secours quo que saint .\ugustin nomme une mort comme prématurée; morte

VEL T IMMATrRA.

M. Frcmont, au lieu de me répondre, cherchoit dans le livre l’endroit où saint Augustin parle de la grâce qui meut la volonté.

Je vous ai déjà dit plusieurs fois, répliquai-jc, que le don de la persévérance , qui est la mort prompte et comme prématurée, avant que le juste s’égare, suppose visiblement une grâce intérieure et actuelle qui a précédé, et qui a attiré la volonté de cet homme en la manière que Dieu a su être congrue, pour le mettre eu hou état. Mais il y a une différence essentielle entre le secours intérieur qui a précédé, et par lequel la volonté a été préparée librement , et le secours extérieur qui n’est point laissé au libre arbitre, et qui le fixe à jamais dans le bien par une mort comme prématurée , avant qu’il change du bien en mal. Voilà précisément, poursuivisje, le secours qui est la béatitude même, avec laquelle on n’est point libre de n’être pas bienheureux : quia et si data fuerit homini beatitudu, continua fit beatus\ Le voilà ce secours qui fait qu’on ne peut plus ni pécher, ni mourir, ni abandonner le bieu La raison en saute pour ainsi dire aux yeux. La foi de tels hommes durera sans doute jusqu’à la fin, parce que la fin elle-même viendra à la hàle comme au-devant de cette foi, pour en prévenir la défaillance, et pour la fixer. C’est la fin même de celte vie qui trouvera l’homme persévérant ; nec eam nisi monentem vitce hujus inveniet finis^. Subtilisez tant qu’il vous plaira, dit M. Frcmont; il n’en sera pas moins évident que le saint docteur représente le secours quo comme une grâce intérieure, qui détermine inévitablement et invinciblement la volonté.

On pourroit, lui repartis-je , entendre ces paroles d’une grâce intérieure, comme je l’ai déjà remarqué. En ce cas, ce seroit la grâce qui auroit précédé immédiatement la persévérance finale, et qui y auroit préparé la volonté de l’homme. On pourroit dire qu’elle détermine inévitablement et invinciblement la volonté à persévérer dans ce moment-là , parce qu’il est impossible , comme ce Père le dit , que Dieu se trompe dans la présence qu’il a du consentement très-libre de la volonté; quia Deus non fallitur. Cette explication, conforme à la lettre du texte de saint Augustin , suffiroit pour renverser votre plan fabuleux. Lais allons plus

1 De Cor. et Gal. cap. xii, ii. 34: pag. 769.— ’ fiiîrf. n.33: paj. 768. — ’ Ibid. n. 34 : [aj;. 769.

:t->8 loin. ,f(; soutiens que c’est le coup de la mort iii’nic qui est une véritable grâce, et qui ilc- Icruiine lu volonté d’une laiton iiiévilulile et inviiicililc. C’est mèinc une giùcc inlérieurc et actuelle, mais non pas une grûce de l’état du pèlerinage; c’est celle qui en fait sortir l’homme.

Voilà, s’écria M. Freinont, l’explication la |i1ms forcée, la plus absurde, la plus iiicrovaljie i|u’on puisse jamais imaginer. Hui, vous voulez que la mort soit une grâce intérieure qui détermine les volontés !

Ecoulez saint Augustin , repris-je. « Les » saints, dit-il ’, auxquels appartient cette i;rack » i>K uKi.ivKA>cE, sont pendant cette vie dans les » maux; d’où ils crient à Dieu, Délivrez-nous ■>i (lu mnl. » (Ju’est-ce que le mal ? C’est la vie elle-même, qui est une tentation continuelle ««■ /« ferre. Comme lu vie est le mal, la mort est la f/râce de la délivrance. En effet, qu’est-ce qui nous délivre plus eflicacement du péril de la tentation, que la lin de toute tentation, et que notre passage dans un étal où nous ne pouvons plus être tentés ? C’est cette grâce qui met le comble à toutes les autres, et sans laquelle toutes les autres se lourneroient en condamnation contre nous. Après toutes les autres grâces les plus eflicaces , l’homme seroit encore sans celle-ci en danger de se perdre, et d’être éternellement l’ennemi de Dieu. Celle-ci est tout ensemble la fin du pèlerinage et le commencement de la bienheureuse éternité. C’est la délivrance de tout péril; c’est la pleine sécurité. C’est la béatitude elle-même , par laquelle on est aussitôt bienticurcux ; continua /il hcatus. Cette grâce n’est point laissée, comme celle d’.Vdam, au libre arbitre, puisqu’elle ell;ve la volonté à son libre arbitre même, pour le nécessite à aimer Dieu invariablement. Celte grâce fixe inévitablement et invinciblement la volonté dans le bien. On ne peut ni éviter ni vaincre la mort ; et c’est la mort qui rend la volonté impeccable, en la transférant dans l’élat céleste où elle ne peut plus ni pécher, ni mourir, ni abandonner le bien. Cette grâce est inamissible; nullus amittere potest. Et comment pourroit-on perdre le don par lequel tous les autres sont mis en sûreté ? Voilà le secours auquel nul libre arbitre ne l’ésiste. Il n’est point au pouvoir de r homme , qui veut ou qui ne veut pas , d’en empêcher l’effet , et d’en vaincre la puissance. Les volontés des hommes ne peuvent y l’ésister. C’est une puissance entièrement toute-puissante.

Toutes ces expressions sont véritables dans toute la rigueur de la lettre, si on les entend de la l’rovidence toute - puissant<! qui l’ait mourir l’homme à propos avant qu’il tombe dans le mal; mais elles ne pourroient signifier qu’une hérésie manifeste et monstrueuse, si on lesentendoit d’une grâce intérieure et actuelle du pèlerinage, qui ne fût pas laissée au libre arbitre, pour y consentir, ou pour v refuser sou consentement ; posse dissentire , si velit.

Ces expressions, me dit M. Frcmont d’un ton âpre et hautain, ne conviennent nullement à la mort, qui n’est point une grâce, et qui ne détermine point par un attrait inévitable et invincible nos volontés.

Avez- vous oublié, lui ré[)li(irai-je, que le mot de ijrùce est employé par saint Augustin pour exprimer tous les secours ou bienfaits qui contribuent au salut? C’est ainsi qu’il donne souvent le nom de grâce au baptême , à l’égard même des petits enfans qui meurent d’abord après l’avoir reçu. De plus, vous venez d’entendre le saint docteur qui lève la prétendue équivoque, et qui décide contre vous. 11 déclare que c’est LA GRACE de la délivrance , c’est-à-diie la grâce de la mort, par laquelle nous sommes délivrés de la vie, qui est une tentation sur la terre. Voulez-vous contredire le saint docteur, qui s’explique si expressément? De plus , la délivrance de la lenlatiou est lu béatitude môme , par laquelle l’homme devient actuellement bienheureux ; continua fit beatus. Oseriez-vous dire que lu béatitude céleste, que la vision de Dieu face à face, que l’impeccabilité que nul saint ne peu plus perdre, nullus amittere, n"est point une grâce? Le saint docteur vous soutient que cette vie, dont la mort est l’entrée, est une grâce par excellence, qui est la récompense de tout ce que les autres grâces ont opéré de bon en nous. Accipiemus et gratiam pro gratia, quando nobis œlerna vita reddetur ^.

Encore une fois, me dit M. Fremont, la mort n’opère point sur les volontés.

C’est ce qui vous trompe , repris-je. Rien n’opère tant sur les volontés des hommes que ce qui les fixe à jamais. En un sens , la mort ne paroît qu’un événement extérieur; mais, en un autre sens , elle est la grâce la plus intérieure, la plus actuelle, la plus opérant sur les volontés, la plus eflicace, la plus nécessitante même pour nous rendre impeccables. Qu’y a-t-il de plus opérant sur nos volontés, que ce qui ne les laisse plus à leur libre arbitre, qui finit le temps de

’ Cap. XI, 11. 29 ; iiajj. 766.

’ i>f Gal. et lib. .dib. caj>. ix , u. 21 ; luiii. , pag. 728.

leur libre arbitre même , qui enlève la volonté ;t instabilité de son propre choix, qui fiut qu’elle ne peut plus ni pécher,… ni abandonner le bien?

Si la mort, disoit M. Fremont, est le secours ■ (juo, qui nécessite les élus au bien et au salut éternel , la mort est aussi tout de même un coup décisif, et un équivalent du secours nommé quo , qui nécessite tous les hommes non prédestinés au péché, à impénitence finale et à la damnation éternelle. Voudriez-vous admettre cette doctrine?

N’en doutez pas, lui répliquai-je. Quand on suppose, comme saint Augustin le fuit visiblement , que la grâce intérieure et actuelle ne manque point à l’homme, toutes les fois que les commandemens le pressent pour les actes surnaturels, on ne doit nullement être étonné de ce qu’il vient enlin un dernier moment , après lequel le temps de la liberté et du pèlerinage manque tout-à-coup à l’homme pour revenir à Dieu avec le secours de grâce intérieure qu’il a actuellement. Il faut bien que le temps du pèlerinage ait quelque borne ; autrement les hommes vivroient sans fin ici-bas; il n’y auroit jamais ni décision finale, ni récompense, ni punition. 11 faut donc qu’il arrive un dernier moment qui soit tout ensemble la fin du pèlerinage, et le commencement de l’élernilé heureuse ou malheureuse. L’heureuse fixe invinciblement la bonne volonté de l’élu dans le bien. La malheureuse fixe invinciblement la mauvaise volonté du réprouvé dans le mal. En disant ces mots, je fis lire ceux-ci à M. Fremont.

« Ceux qui n’appartiennent point à ce nombre » des prédestinés… reçoivent la grâce de Dieu, » mais ils ne sont bons que pour un lenqjs, et » ils ne persévèrent pas. Ils abandonnent et » sont abandonnes. Ils sont laissés à leur libre n arbitre , n’ayant pas reçu le don de la pensé- » rance ’. »

Ce texte, dit M. Fremont, signifie que ces justes non prédestinés tombent faute d’avoir reçu la grâce efficace par elle-même pour persévérer.

Fausse, odieuse, insoutenable explication, repris-je. Le saint docteur ne dit point que Dieu, dans ce dernier moment qui décide de l’éternité, commande à ces justes une persévérance finale qu’il leur rend actuellement impossible par la soustraction de sa grâce. Ce sentiment impie saisit d’horreur tout cœur chrétien. Le saint docteur dit seulement que Dieu laisse encore ces hommes non prédestinés « leur arbitre,

’ Caji. Xiii , 11. ii : pag. 773.

c’est-à-dire à l’état du pèlerinage, et que Dieu ne les abandonne qu’après avoir été abandonne par eux. Desert et deseruntur. Missi sunt libero arbitrio, non accepta persévérant iœ don. Qu’est-ce qu’être laissé à son libre arbitre? C’est être laissé dans la vie présente à son propre choix, pour consentir à la grâce, ou pour lui refuser son consentement : passe dissentire si relit. Qu’est-ce que n’être point laissé à son libre arbitre? C’est être enlevé à la tentation par la fin du pèlerinage, qui finit le libre arbitre même? latus est , etc. C’est pourquoi le saint docteur s’explique encore ainsi : « Il faut croire » que certains enfans de perdition, n’ayant pas » reçu le don de persévérance jusqu’à la fin, » commencent par vivre selon la fui qui opère » par l’amour, mais qu’ils tombent ensuite, et

» qu’ils NE SONT POINT LEVES DE CETTE VIE avant

» que leur chute arrive’. » Voilà comment il faut entendre que ces justes sont laissés à leur libre arbitre , n’ayant pas reçu le don de la persévérance. Ce n’est point qu’ils soient laissés à lemvolonté impuissante , sans aucun secours de grâce pour les actes surnaturels qui leur sont commandés; c’est seulement que Dieu les laisse encore à leur libre arbitre par la continuation du pèlerinage , et qu’ils ne sont point enlevés de cette vie , avant que leur chute arrive : neque de hac vita , priusquam hoc eis contingat auferri.

Vous n’ignorez pas, dit M. Fremont, que ce raisonnement de saint Augustin n’est fondé que sur ces mots de la Sagesse : Raptus est, etc. ’-. On ne reconnoissoit pas alors ce livre comme canonique.

Il est vrai , repris-je , qu’on en doutait alors en certains endroits ; mais nul Catholique n’en doute maintenant : l’Eglise l’a décidé. Ce livre étoit, dès le temps de saint Augustin , dans une très-ancienne possession d’être lu dans l’Eglise de Jésus-Christ : qui mertdt in Ecclesia Christi…

tam long annosilale recitare ’. Mais cette chicane des Demi-Pélagiens montre combien la controverse voulait alors sur cette grande vérité. En effet, cette grâce, qui est tout ensemble de providence au dehors , et d’opération toutepuissante sur la volonté au dedans, en la rendant lout-à-coup impeccable, ne laissoit aucune ressource ni évasion à ces novateurs. Pour vous en convaincre , lisez , je vous conjure , les grandes paroles du Sage : Il a été enlevé de peur que la malice ne changeât son cœur, et de peur que le mensonge ne trompât son âme… Dieu s’est iiATÉ de le tirer du milieu des iniquités

I Cap. XIII , 11. M ■■ par;. 772. — ’ Sap. iv, (I. — ’■> Uc Piœd. sanct. cap. xiv, u. 27 : lom. X; paj). 808.

Lca impies verront la pu du Mtje, et ils ne comprendront point ee que le Seigneur a pensé sur lui, et pourquoi il i.’a i’Hiîminf. fjuid coyitnverit de illo I)eus , et i/rare ml’meut tuum, etc. \m\l. un conseil impénétrable de prédeslirialion. Il est parlé d’un enllwement de nomme, raptus est ; d’un coup par lequel Dieu se hâte pour prévenir une chute, properavit : d’une jeunesse où la vie lii}it avec précipitation avant son terme naturel , juventus eelcriiis cunsummatu. (le coup est In qrùce de lu délivrance. Dieu exécute ce conseil de prédestination. Il fixe la volonté, et la rend impeccable. Saint Augustin, expliquant cette doctrine du Sage, ajoute ces mots : « Dieu » ayant égard aux dangers de cette vie… devoit » donner (au juste non prédestiné) une mort » prématurée , alin (|n"il fût soustrait (et comme » dérobé) à l’incertitude des tentations. Secun-

» dhm pericula vit Inijus mortem immatu-

» ram fuerat largiturus , ut lentationum subtra- » heretur incerto^. »

M. Renient voulait disputer pour interrompre cette lecture; mais je lui fis remarquer que saint Augustin cite saint Cyprien’ pour prouver que (1 la mort se trouve utile aux fidèles, parce » qu’elle soustrait l’homme aux périls de pé- » cher, et qu’elle l’établit dans la séclrité de B ne pécher plus. » Voilà la sikwité et l’impeccabilité que le coup de la mort peut seul opérer, par le commencement d’un état où l’homme est impeccable. Il ajoute : « Quel Chrétien oseroit » nier, que le juste prévenu par une prompte » mort, sera dans le rafraîchissement-. »

En voilà assez, me dit M. Fremont avec dégoût.

Non , non , repris-jc , ne vous lassez point d’écouter le saint docteur. Alors il lut par pure complaisance ces mots ; « Mais pour(|uoi est-il » donné aux uns d’être enlevés des dangers de » cette vie, pendant qu’ils sont justes, et que » les autres justes sont tenus par une vie plus M longuement continuée , dans les mêmes pé- » ils , jusqu’à ce qu’ils déchoient de cette jus- » tice’?Qai est-ce qui connoit la pensée du » Seigneur V… D’où vient (|ue Dieu a tenu ici- » bas le juste qui devoit tomber dans la suite , » quoiqu’il pût l’enlever de cette vie, avant «qu’il tombât ? Ses jugemens sont très-justes, )) mais impénétrables ’. » Je lui dis ensuite ces mots : De là ce Père conclut que « la grâce de » Dieu nous est donnée non selon nos mé- )) rites ^ » Vous voyez que la mort donnée à

’ De Prœd. sanci. cap. xiv, ii. 2ti : pag. 807. — ^ Ibid. — 3 Sap. IV, 7.— ’ De Prœd. sanct. cap. xiv, ii. 26 : pag. 807, 808. — ’ ibid. 11. 27.

propos est une pure qrûce. Le saint docteur répète encore que saint Cyprien a prouvé o que » ceux qui finissent cette vie où l’on peut pé- » cher, sont enlevés aux périls de commettre » des péchés, pour montrer le prix du bienfait « d’une mort prématurée ; «/«’io/’is mor//s 6e- » nepeium ’. » Ecoutez encore , poursuivis-je , le saint docteur : « Comment ne seroit-il pas » d’une utilité grande et suprême à un homme, » d’être enlevé par la mort, de ce lieu de tcn- » talion , avant sa chute ^ ? » Ce Père en conclut qu’une mort qui arrive si à propos est une très-manifeste grâce. Il va jusqu’à remarquer cette grâce dans « les petits enrans,dont les « uns finissent leur vie après leur baptême, et » les autres avant que de le recevoir ^ »

Il seroit inutile de lire plus long-temps, me dit M. Fremont avec un air d’impatience.

Au contraire , lui reparlis-je , il ne faut négliger aucun des textes du saint docteur, pour reconnaître combien il a inculqué ce point fondamental de sa dispute, qui développe le secours quo. De là vient ce que nous avons déjà vu ces jours passés, savoir qu’il définit le don de persévérance finale, en décida qu’elle est la fin elle-même du pèlerinage, et par conséquent le commencement de la béatitude céleste. Persecernntinm…. finem nuteui dieu quo vita ista futur, in qua luntummodo pericubim est ne cmlufur. C’est ce qui lui fait dire qu’il ne parle que de la seule persévérance finale qui ne peut être telle que par la fin déjà arrivée : riui non perseveraverit usque in finem… ’, Quœ si data est, perseveratum est. Il s’agit d’une persévérance qui est déjà achevée; nisi cinn venit ipse finis, et persévérasse cui data est , reperlus fuerit usque in finem ’’. C’est celle persévérance qui a consommé tout, qui ne peut plus être révoquée, ni souffrir aucune variation. Elle est inamissiblc. Nulle obstination de volonté ne peut plus la faire perdre; amilti contumacifer non potest. Ainsi il est clair connue le jour qu’elle est le commencement de \a. béatitude même, ou la volonté n’étant plus laissée à son libre arbitre, l’homme ne peut plus ni pécher, ni mourir , ni abinulonner le bien. Voilà le coup d’une main entièrement toute-puissante, qui fixe inévitablement et invinciblement dans le bien la volonté des élus.

Ne finir-vous point? me dit .M. Fremont dans un profond ennui.

Votre intérêt , repris-jc , est de finir: le mien

’ De Print. sau-l. cap. xiv, ii. 28.—’ Ibid. pac. 809.-3 ;jirf. II. 29.— ’ De Dont! Praef. cap. i, ii. I : pa|;. 822.—* Ibid. cap. VI, 11. 10; paj. 826.

est d’aller jusqu’au bou pète que « certains hommes , qui périront eu » vivant uial après leur baptême , sont néan- » moins tenus eu cette vie jusqu’à ce qu’ils » périssent, et que ces hommes ne périroient » pas, si la mort corporelle venoit à leur se- « cours pour prévenir leur chute ’. » Ensuite je me hàlai de lire ce qui suit : « Si on de- » mande pourquoi il n’est point arrivé que ces » hommes (les Tiens) aient cru , et que Dieu » leur ait donné la mort avant qu’ils abandon- » nasscnt la foi, j’ignore ce qu’on peut ré-

» pondre lia donc été pourvu au salut de

i celui qui a été enlevé , etc. ’’. » Ces mots il a donc é/f’ pourvu, considtuin est igitur, etc., ont un rapport visible à ces autres si célèbres que nous avons déjà vus. Su/wentum est igitur , etc. Ces deux expressions si semblables marquent également un secours de providence pour abréger la tentation , et pour fixer la volonté , en lui ôtant le libre arbitre par une prompte mort.

Il y a toujours , disoit M. Fremont , une grâce intérieure et actuelle qui agit sur la volonté dans le dernier moment.

Il est vrai, repris-je, que cette grâce s’y trouve d’ordinaire , mais ce n’est pas elle qui lie la volonté. Après elle la volonté pourroit encore varier, si l’attrait prévenant valoit. Mais c’est précisément la fin du pèlerinage, ou commencement d’une autre vie , qui rend cette variation impossible, et qui fixe invinciblement la volonté dans le bien que la grâce intérieure a opéré avec la volonté de l’homme. Il y a même, ajoutai-je , des cas, où la fin fixe la volonté, sans qu’il s’y mêle aucune grâce intérieure et actuelle. Par exemple, un homme meurt d’apoplexie en dormant, ou bien il est habituellement juste , et son esprit est tombé dans un tel atîoiblissernent qu’il ne t’ait plus aucun usage de sa raison et de son libre arbitre. Cet homme meurt tout-à-coup sans aucune grâce intérieure et actuelle qui le fasse mériter en ce dernier moment. H est néanmoins indubitable que le coup de la mort fixe invinciblement sa volonté daus l’amour parfait et dans l’inipeccabilité des bienheureux. C’est encore eu ce sens qu’on peut dire que la mort est le secours quo , pour les petits enfans mêmes qui meurent après avoir été baptisés. « Puisque i> nous parlons maintenant, dit saint Augustin ^ >i du don de la persévérance, d’où vient que » Dieu ne pourvoit point à celui qui va mourir » sans être baptisé , afin qu’il ne meure point

’De Dono Pcrsev. cap. ix, ii. 23 ; paj. 833. — = Cap. x, n. î> ; ibid. — J Cap. xiii, n. 32 : pag. 836.

Saint Augustin ré- » sans baptême? D’où vient qu’il ne pourvoit

» point à celui qui va tomber dans le péché » après son baptême , afin qu’il meure avant sa » chute"? Ecoutons-nous encore l’absurdité de » ceux qui disent que la mort d’un homme » avant que de tomber n’est pas un bien pour » lui’?…. Ils voient les petits enfans enlevés de » cette vie, les uns privés de la régénération qui » tombent pour leur mort éternelle , les autres » régénérés pour vivre éternellement. Ils voient M qu’entre les hommes régénérés, les uns par- >) tent d’ici-bas, ayant persévéré jusqu’à la lin , n et que les autres sont tenus ici-bas jusqu’à ce » qu’ils tombent dans le péché. Ces derniers uc » seroient certainement pas tombés, s’ils fussent » sortis de ce monde avant leur chute. Ils voient n aussi que certains hommes , qui sont tombés « dans le péché , ne sortent point de cette vie "jusqu’à ce qu’ils reviennent à Dieu. Ceux-ci » se seroient certainement perdus, s’ils fussent n sortis de la vie avant leur retour à Dieu. » Voilà, encore une fois, disois-je, ce que saint Augustin appelle la grâce qui est donnée non selon nos ménites. Cette grande grâce, qui décide de toutes les autres, est la mort donnée à propos. La mort ainsi donnée opère dans la volonté même le parfait amour, la justice éternelle , l’irapeccabilité.

Ces répétitions, me dit M. Fremont, sont inutiles et ennuyeuses.

Saint Augustin, repris-je, ne les a pas jugées telles. 11 a pu prévoir qu’un jour quelque secte soutiendroit que le secours quo est la grâce intérieure et actuelle, qui est nécessaire pour chaque acte pendant le pèlerinage, et il répète à chaque page que ce secours est la fin du pèlerinage même , ou le commencement de la béatitude céleste. Vous l’écouterez encore malgré vous. «Voyez, vous crie-t-il’, combien il » est contraire à la vérité , de n’avouer pas que » la persévérance jusqu’à la fin est un don de » Dieu , puisque Dieu met , quand il lui plaît, » une fin à cette vie. Or s’il y met cette fin

» .VV.\NT L.\ CHUTE ROCH.UNE UE l’home , IL LK

» F.irr PERSÉVÉRER jusqu’à la fin. » Cessez donc de faire consister le don de la persévérance dans la grâce actuelle du pèlerinage, qui prépare la volonté, et qui ne peut jamais la fixer dans le bien. Saint .Augustin vous déclare que ce don consiste dans la fin de la vie , qui prévient une chute prochaine. Qu’est-ce, dit-il , de la part de Dieu , que faire persévérer l’homme jusqu’à la fin’? C’est mettre la fn à sa vie, avant qu’il

< Cap. XVII , n. il : pa(j. 844.

XI. FAIM AUGISTIN fotnbe dans le pcclié ; ante imminerUem lut-um.

Comme M Frcmonl vouloit fermer le livre , je lus à la liAtc ces mois : » Mais celle libéral ilé » (le la hoiilé de Uicu est encore |)liis merveil- » leuse et (jus éclatante aux yeux des fidèles, » quand cette grâce est donnée aux enfans « mêmes, qui ne sont pas en un âge où ils » puissent obéir pour recevoir la persévé- » rance’. » lùi cfl’et , ces pelits enfans, qui meurent après leur baplème, ne peuvent pas èlrc trouvés |)ersévérans dans obéissance , })uis(|u’ils n’ont encore à cet âge ni raison ni liberté pour obéir. La grâce actuelle du pèlerinage ne peut point opérer sur leurs volontés dépourvues de raison et de liberté. Mais la mort est pour eux , comme pour les adultes élus , le commencement d’une grâce nécessitante, qui les rend impeccables dans la céleste patrie.

Je n’étais pas encore au bout des textes à citer, mais M. F" rement élail au bout de sa patience. N’auriez-vous pas encore, lui dis-je en souriant, la complaisance d’écouter cet endroit où saint Augustin parle des petits enfans? « Dieu pourvoit ù l’un, lui qu’il soit baptisé. » Il ne pourvoit point à l’autre, en sorte qu’il » meurt dans les liens du péché. De plus, l’un » qui a été baptisé est laissé en ce monde , quoi- » que Dieu ait prévu qu’il y sera un impie. » L’autre, qui est pareillement baptisé , est en- » levé de cette vie , de peur que la malice ne » change son cœur -. » Voilà, poursuivis-je, le secours ijuo, qui rend l’un de ces enfans bienheureux, et qui lle sa volonté dans l’amour invariable, pendant que l’autre, à qui la mort n’est point donnée après son baptême, devient un impie. L’un esl enteoé de cette vie; l’autre es/ laissé à son libre arbitre dans le pèlerinage. Ailleurs le saint docteur se écrie sur ce point qui est «le plus merveilleux et le plus impéné- » Rable. C’est que Dieu n’enlève point de cette » vie beaucoup d’hommes , de peur que la ma- » lice ne change point leur cœur, quoiqu’il ne » puisse pas ignorer qu’ils seront chans ’. »

Quoi donc , me dit M. Fremont, ne vous lasser-vous jamais de lire tant de textes qui ne font que répéter une chose vulgaire?

J’avoue, lui répliquai-je, que j’aiiue mieux vous ennuyer en vous persuadant, qne vous épargner un peu d’ennui , au hasard de ne vous persuader pas. Mais je vais finir par ces mots : « Comment est-ce que la grâce de Dieu n’opère » pas, outre la volonté de croire au commen-¹

M cément, celle de persévérer jusques à la fin ; Il puisipie i.A UN HP. i,\ vtE elle-mPmk est ai poi-

» vont IiE DlKC, KT NON I)K l’mOMMK , Ct (jUC DicU

» pourrait certainement accorder ce bienfait à » celui qui ne [lersèvérera pas, s’il l’enlevait de » cette vie de peur que la malice ne changeât » son cœur’. « Vous voilà enfin, poursuivis-je, délivré des citations de saint Augustin. Vous voyez, dans celle-ci, que c’est la fin ilc la vie e/lc-iiiènie , finis i/>se vil/n Itujus , (|ui est ce secours si puissant et si décisif. Ce l’ère ne parle point d’une délectation invincible jui prépare le dernier acte de la volonté; il ne parle que de la fin,(.\u\ fixe la volonté dans ce bon état. Voilà ce que saint Augustin nomme la ijrâce par excellence. Elle nest point nxi pouvoir de l’homme , dit-il , parce que sa vie ou sa mort ne sont |)oint à son choix. C’est ainsi que l’hoimne n’est point laissé à son libre arbitre. Le libre arbitre, par lequel l’homme |)eut choisir entre le bien et le mal , finit avec cette vie.

Vous m’avouerai , dit M. Fremont tout ému , que cette explication de saint Augustin est trèsnouvelle, et qu’elle n’est appuyée d’aucune autorité de la tradition.

.Saint .Augustin, repris-je, est-il nouveau? Ne s’explique-t-il pas lui-même avec évidence? Voulez-vous que je cite des auteurs qui l’aient mieux expliqué qu’il ne s’est expliqué lui-même? Demandez- vous . pour vous rendre, une autorité phis grande que la sienne sur son propre texte? Uuand on vous oppose la tradition do tous les Pères des quatre premiers siècles, de tous les Latins et de tous les Grecs qui ont suivi pendant environ huit cents ans, et enfin de tous les scolastiques depuis plus de cinq siècles, vous recourez au texte de saint Augustin. Je vous poursuis jusque dans ce texte; je vous force dans ce dernier letrancbement. Je démontre, par trente endroits décisif de ce Père, que vous prenez la mort qui ôte à l’homme le libre arbitre, et qui le nécessite à aimer Dieu éternellement dans le ciel, pour la grâce intérieure ct actuelle du pèlerinage. Mais puisque vous me demandez des témoins de la tradition, qui aient expliqué le texte de saint Augustin comme je l’explique, écoulez le fameux Hilaire, ce savant et zélé disciple de saint Augustin. Il venoit de lire le livre de la Correction et de la grâce. Il voyoit actuellement en quel sens ce livre étoit interprété par les Demi-Pélagiens , qui le prenoient dans le sens le plus rigoureux pour s’en scandaliser. C’est à saint Augustin

’ Ep. cxvm , ml nid. H. 21 : loin, M , pai;. 803.

Sim LE SECOURS QVO.

même qu’il écrit sur celte explication de son texte. « Ils ne veulent point, lui dit-il ’, qu’on » enseigne cette persévérance , à moins qu’on » ne puisse la mériter par une humble prière , » on la perdre par son obstination. Us ne veulent » point tie réduits à dépendre de l’incertitude » de la volonté de Dieu… Ils soutiennent qu’il » faut retrancher le texte que vous cite; il a

)) ÉTÉ ENLEVÉ DE PEUR QIE LA MALICE NE CHANGE

» SON coEiR , parce qu’il n’est point des Cri- » tures canoniques… D’ailleurs ils supportent » impatiemment cette division que vous faites » de la grâce. L’une est celle qli a été donnée » d’abord au premier homme , et oui est do.nnée » encore maintenant a Tois les hommes, en sorte » que l’homme ait reçu la persévérance , non )) par laquelle il fût persévérant , mais sans la- » quelle il ne put point persévérer par son libre » arbitre. L’autre est un secours de persévé- )) rance, qui est maintenant donné aux saints

B prédestinés au royaume par la GRACE. Il

B n’est pas tel que le premier, mais il est tel «que la persévérance elle-même leur est » donnée , etc. a

Expliquez, me dit M. Fremont, ce que vous voulez conclure de ces paroles.

1° Lui dis-je, le grand scandale des Demi- Pélagiens éloit que saint Augustin enseignât une grâce nécessaire au salut , et telle qu’on ne pût la perdre.

2° Ces novateurs sentent avec douleur la force de ce passage. Il a été enlevé , etc. En ellét , ce texte explique le don de la persévérance finale par la lin de la vie , laquelle ne laisse plus la volonté à son libre arbitre , et qui l’enlève du pèlerinage. C’est pourquoi ils rejettent ce texte, comme n’étant pas des Ecritures canoniques.

3" Hilaire ne dit point que le secours sine quo non, ou de simple pouvoir, est la grâce bornée au premier état , et qui ne se trouve plus dans le second, comme vous le soutenez. Au contraire, il assure que , suivant la division de la grâce faite par saint Augustin, le secours sine quo non, qui avoit été donné à Adam avant sa chute, est encore donné depuis sa chute à tous les hommes : Gratiant quœ uel tune primo homini data est, vel nunc omnibus datur. Ainsi voilà tout votre système renversé par l’explication que Hilaire donne au texte de saint Augustin. Selon lui , le secours sine quo non est la grâce intérieure et actuelle des deux états pour tous les hommes : vel nunc omnibus datur. Elle

’ Ep. Hilar. ad Aikj. inter Auc. cxxvi, ii. 4. 6 ; vel loin, x, n’est pas moins de l’état présent que de l’état d’innocence. Quœ vel tune…. data est , vel nunc datur.

A" Le secours quo, selon l’explication d’Hilaire, n’est point la grâce intérieure et actuelle du second état. Nous venons de voir que c’est le secours sine quo non , qui est encore aujourd’hui cette grâce générale de l’état présent ; quœ… vel nunc omnibus datur. Le secours quo n’est qu’un secours spécial de providence, pour assurer la persévérance finale des seuls sai)tts prédestinés par la grâce au royaume, et qui consiste dans l’actuelle fin de la vie , pendant que l’homme se trouve en bon état. Voilii votre chimérique et fragile système qui est mis en poudre par Hilaire. Voilà Hilaire qui décide pour mon explication contre la vôtre.

Ce n’est point Hilaire qui soutient votre explication , disoit M. Fremon!. Il ne fait que rapporter historiquement l’explication des Demi- Pélagiens , avec lesquels seuls vous êtes d’accord, pour figurer le texte de saint Augustin.

Hilaire, repris-je , rapporte cette explication, sans la réfuter, sans la mettre en doute, sans soupçonner même que saint Augustin à qui il la rapporte puisse l’prouver. Il se borne à exposer les conséquences de désespoir que les Demi-Pélagiens liroient mal à propos de cette explication des deux différons secours, .sans donner aucune marque d’iinprobation à cette explication si naturelle. Vous le voyez donc , cette explication n’est pas nouvelle , elle est aussi ancienne que le texte qu’elle explique. Elle est d’un excellent disciple de saint Augustin, qui lui est contemporain. Le saint docteur reçoit sa lettre, voit cette explication , et loin de la désavouer, la confirme avec évidence comme je viens de vous le démontrer, dans les deux livres postérieurs de la Prédestination des saints, et du Don de In Persévérance , qui ne sont qu’une continuation de celui de la Correction et de la Grâce , pour répondre aux objections rapportées par Prosper et par Hilaire.

Pourriez- vous, me dit M. Fremont, citer quelque théologien des derniers siècles , qui ait autorisé celte explication ?

Si j’en cite quelqu’un, repris-je, vous les récuserez. Vous ne manquerez pas de dire , avec Jansénius, que tous les scolastiques, depuis cinq cents ans, ont bronché à chaque pas, et qu’ils ne pouvoient point entendre le texte de saint Augustin , sans un mii-acte de Dieu toutpuissant.

N’importe, me disoit M. Fremont, cite-en un, si vous le pouvez.

\l. SAINT AUGUSTIN

Daignez - vous, repris -je, l’-i-outer saint Thomas? Lisez cet endroit. Il lut aussitôt ces paroles.

« L’arbitre ne suffit point pour cet effet, qui » est de pi’rsév(’ier dans le lien , si vous n’y

» AJOLTEZ l’AS UN SIXUUUS EXTÉllIElll DE Del’.

» Six EXïKiiioiiE Dki AL’xiLio…. (^ar les habi- » lues , (pii suiit mises en nous par la main » de Dieu selon l’état de la vie présente, ii’ôlent » point entièrement au libre arbitre sa mobilité » VERS LE MAL, quoique ces habitudes l’éta- » blessent en quelque façon dans le bien ’. »

Voilà, lui dis-je , ce que j’ai déjà souvent remarqué , savoir que le don de la persévérance finale ne peut consister dans aucune grâce , ni efficace , ni même uécessilante de cette vie , parce que nulle grâce n’ôte jamais pendant le pèlerinage à la volonté sa mobilité vers le mal, pour varier si l’attrait intérieur varioil. Ce don consiste donc dans nu secours extérieur de providence qui est la l]n même du pèlerinage. C’est pourquoi , ajouta-je, en prenant le livre, pour lire à mon tour , « quand nous disons » que rhomme a besoin d’un autre secours » pour persévérer Inialemenl , nous ne \ou- » Ions pas dire qu’il faille ajouter à la grâce «d’abord donnée pour faire le bien, une » seconde grâce intérieure pour persévérer, » mais nous voulons dire que l’homme, après » avoir reçu toutes les habitudes données par » la grâce , a encore besoin d’un secours de la

» DIVINE providence QUI GOUVERNE AU DEHORS. » AdHLC INDIOET HOMO DIVIN.E Provient.E AUXILIO

» EXTERius GiBERNANïis. » Voilà deux poiills qui ne laissent rien à désirer. D’un collé, il ne faut, selon saint Thomas , rien ajouter à la grâce intérieure et actuelle qui est donnée en la manière que Dieu sait être congrue, etc. D’un autre côté , ce qui décide et qui fixe la volonté dans un amour invariable du bien , c’est le secours de la divine providence (jui gouverne au de/toi’s. C’est ce coup tout-puissant qui enlève l’homme, îY//)^i<s est; qui ne le laisse pis à son libre arbitre , et à sa mobilité vers le mal; enfin qui le transporte dans l’état nécessitant des bienheureux. M. Fremont, peu content de saint Thomas , •vouloit faire quelque diversion. Mais je l’importunai , pour lui faire encore lire cet autre endroit, u (^Jn prend le terme de persévérance » en deux façons. Quelquefois on le prend » pour une vertu spéciale, etc…. Un le prend » aussi dans un autre sens, en tant qu’elle est » une certaine circonstance de celle vertu , qui

I Coiilni lient. Vu), m, cap, CLV.

Footnotes

1. Can. wii, n. 41 : pag. 8-44. — ’ De (irai, et lib. Arb. cap. XXlll, 1). 45 : [laQ, 743. — ’ Op. hiip. tout. Jitl. lib. l, n. il9 : lig’ 942. ↩