Instruction pastorale en forme de dialogues : première et seconde parties (le système de Jansénius), partie 13

Général et suffisante

3b3 les hommes qui sont appelés. Ceux mêmes qui ne peuvent pas encore agir, peuvent au moins prier.

Il faut , (lisoit M. Fremont , tout autant une grâce eflicace de priere pour prier, qu’il faut une grâce efficace d’action pour agir.

Laissons à part , repris-je , la grâce efficace , qui n’est nullement nécessaire pour le pouvoir le plus prochain. J’avoue que la grâce suffisante Je prière est aussi nécessaire pour pouvoir prier, que la grâce suffisante d’action est nécessaire pour pouvoir agir. J’en conclus , avec votre maître’, qu’en admetttmt la grâce générale , tout est vrai , tout est solide , mais qu’il n’a point de sens, quand on ne suppose en Dieu qiùme velléité qui ne produit rien. En effet , supposons que tout homme a la grâce d’agir ou au moins de prier toutes les fois que le commandement le presse pour un acie surnaturel ; suivant cette supposition , tout est vrai . tout est solide. Dieu est justifié, et l’homme est inexcusable s’il n’agit point, ou du moins s’il ne prie pas pour pouvoir agir. Mais supposez un homme qui est autant privé de la grâce de prier, que de celle d’action , tout ce que vous lui dites pour l’exciter à la prière u’point de sens, et tous les discours de saint Augustin deviennent ridicules. Saint Augustin dit sans cesse : Dieu vous aide pour accomplir sa loi: vous pouvez agir, ou au moins prier. Selon votre système, presque tout le genre humain doit être indigné d’un si faux discours. Chacun est en plein droit de répondre à ce Père : Vous parlez contre votre conscience; vous savez bien que nous sommes autant dans l’impuissance de prier , que dans celle d’agir. Selon vous, nous vivons dans l’impossibilité de prier , comme dans celle de naviguer sans navire, et de parler sans voix, etc. Qu’y auroit-il de plus indigne d’un si sublime docteur , de lui voir faire ce raisonnement? « Les Pélagiens, >i dit-il-, croient savoir une grande vérité, » quand ils disent que Dieu ne commanderoit » point ce qu’il sauroit que l’homme ne pour- » roit pas accomplir. Mais Dieu commande des » choses que nous ne pouvons pas faire , alin )i que nous sachions ce que nous devons lui dc- » mander; car c’est la foi qui obtient par la » prière ce qui est commandé par la loi. » Notre impuissance d’agir ne sert, dans les desseins de Dieu , qu’à nous faire prier humblement pour obtenir la grâce d’action. Ainsi rien n’est sérieux, si la grâce de prière manque autant que celle d’action même. Plus ce Père répète ce

’ NicoLF.. Sijst. déjà cili;. — 2 De (ir. et lih. Arh. cap. xvi , B. 32; loin. x,pa|>. 734.

FÉNELOK, TOME V.

discours, comme le fondement essentiel de toute exhortation et de toute correction dans le christianisme , plus saint Augustin seroit déshonoré, si ce principe portoit à faux. En vain ce Père diroit : « A l’égard de ceux qui peuvent » agir, et qui le font. Dieu leur donne de le » faire , et à l’égard de ceux qui ne le peuvent » pas , il les avertit par son commandement de » lui eu demander le pouvoir…. Sachant de » qui vous avez reçu, demandez-lui qu’il achève » ce qu’il vous a donné pour le commence- » ment’. )) Chacun répondit à ce Père : Il est faux que nous ayons reçu de quoi commencer par la prière. Le commandement nous avertit , sans fruit et sans justice , de demander le pouvoir d’agir , puisque le pouvoir nous manque pour la demande autant que pour l’action. C’est pour empocher cette chute entière de la religion, que le pape saint Innocent a confirmé par sou autorité le principe de la grâce générale de saint Augustin. « Dieu , dit ce grand » pontife-, n’a point refusé sa grâce pour l’a-

)) venir à l’homme déchu // donne des

)i uEMÎîDEs oLOTiDiENS. Si uous n’étions pas sou- » tenus par cette confiance , nous ne pourrions » en aucune façon vaincre les erreurs hu- » mille; car il est nécessaire que nous soyons » vaincus, si Dieu ne nous aide pas, comme » nous sommes victorieux quand il nous aide. » Voilà une nécessité d’être vaincu, si la grâce uiauquoit; necesse est. Voilà une impuissance entière de vaincre la tentation ; nidla tamen poterimus. C’est ce qui démontre que Dieu , qui ne commande rien d’impossible , donne des remèdes quotidiens. Ces secours fréquens sont notre pain quotidien pour ne succomber point dans les tentations quotidiennes.

Cette grâce générale , disoit M. Fremont , corrompt toute la morale. Elle flatte le pécheur en lui inspirant une espérance pernicieuse.

En niant la grâce générale, repris-je, on pousse les hommes jusqu’au désespoir. Ne savez-vous pas, poursuivis-je, que l’espérance est, selon tous les théologiens, une attente certaine des dons promis? Il est vrai que la certitude y manque de notre côté, à cause de la fragilité de notre volonté inconstante. Mais du côté de Dieu, qui est fidèle dans ses promesses, tout est trèscertain. Le ciel et la terre jmsseront ; mais ses paroles ne passeront jamais.

Qu’est-ce donc, dit M. Feront, qui nous empêche d’avoir cette certitude ?

Et comment, repris-je, pourriez-vous l’a-

’ De Correp. et Griit. cap. ii, n. 4 : pag. 752. — ’ Int. Avg. Jîpist. CLXxxi, n. 7 ; loiu. ii, pau. 637.

XIII. SLI; LA Glace voie’.’ Personne n’;i anrunn certitude <le sa prédestination. l>e plus, sur cent liointnes à peine y ena-t-il un qui soit prédestiné, (lelui qui l’est, l’ignore. Sur quel fondement certain fere/.- vous donc faire à chaire lionne sans exception cet acte d’espérance’! Je crois fermement que Jésus-Christ est mort pour moi personnellement, que Dieu veut sincèrement mon salut, et qu’il me donne les grAces nécessaires pour l’aimer, pour persévérer jusqu’à la (in dans son amour, et pour arriver au royaume céleste. Cet acte , qui est essentiel à tout homme pour son salut, est, selon votre système, un acte téméraire, extravagant et menteur. Selon vous, presque tout le genre humain vit et meurt sans grâce. Comme on trouve à peine un élu sur cent réprouvés, il y a cent fois plus d’apparence pour la réprobation que pour la prédestination de chaque homme. Quoi qui! en soit, voici ce que chaque homme qui ne veut pas se tromper ridiculement doit penser. Loin de dire : Je crois certainement que la grâce ne me manque point, il doit dire au contraire : Je ne sais si Jésus- Christ est mort pour moi. Je ne sais si Dieu veut me sauver. Je ne sais si j’aurai aucun secours de grâce. Je sais seulement que si la grâce, qui manque à presque tout le genre humain , et même à tous les justes non prédestinés , me manque aussi, je serai dans l’impuissance de me sauver, comme de courir laposlcsans cheval. Est-ce donc là un acte d’espérance"? N’est-ce pas plutôt une violente tentation de désespoir? Mais ce désespoir à quoi ne mène-t-il point les hommes pour contenter leurs passions brutales? Desperantes….

Si saint Augustin avoit cru celte grâce générale , disoit M. Fremonl , il l’auroit établie trèsfréquemment.

Votre maître, M. Nicole, repris-je, dit que saint Augustin et ses disciples ont été beaucoup occupés contre les Pélagiens de la miséricorde spéciale ,… sans nier néanmoins la miséricorde générale…. mais l’exprimant au contraire quelquefois. Ainsi je serois en droit , suivant votre maître, de croire avoir satisfait à tout, après avoir montré que saint Augustin exprime quelquefois la grâce générale. Mais vous avez déjà vu combien de fois, et avec quelle magnificence ce Père l’exprime en toute occasion. D’ailleurs écoutez-le, quand il parle de l’abondance du creu dans ses sermons. Aussitôt je fis lire ces textes par M. Fremont.

« Le Verbe fait chair…. ne permet qu’aucun » mortel s’excuse sur ce qu’il est dans l’ombre » de la uiort} car la chaleur du Verbe a pénétré

» celte ombre même’. SI Satan parloit pour » vous tenter, et si Dieu se lisoit , vous auriez » de quoi vous excuser. Mais pendant que Satan » ne cesse de vous insinuer le mal , Dieu ne » cesse de vous inspirer le bien. Il est en votre » pouvoir de donner ou de refuser votre con- » sentiment à In tentation-. Ne dites pas : Je » ne puis retenir et réprimer ma chair, car vins

» fiTES AIDÉ Poil LE POLIR FAIRE ^. DiCU l’ail

» lever son soleil sur les bons et sur les mé- » chans. Il les appelle tous à la pénitence’. Que " personne ne conteste à la volonté son libre « arbitre, et ne soit assez hardi pour excuser le » péché. Ecoutons le Seigneur qui déclare et » qui commande ce que nous devons faire, k\ » Nos AU)A>T pour pouvoir l’accomplir’. Dieu » parle non d’un seul homme, mais de tout le » genre humain injuste et rebelle, de ces honi- » mes qui ne comprennent point pour n’être » pas engagés à bien vivre. Ce n’est pas qi’ ’"> » NE PUSSENT LE FAIRE ; uiaîs c’cst qu’ils ne le » veulent pas. Non alia non possint , sed quin » nolunt. Vous ne pouvez rien par vous-même, » et de vos propres forces; mais Dieu, qui vous » a envoyé sa parole, vous auie , et l’iniquité est » vaincue ’. Dieu vous guérira : mais il faut que » vous vouliez être guéri. Il guérit tout homme » languissant; mais il n’en guérit aucun mal- » gré lui. Qu’y a-t-il donc de plus heureux que » vous, puisque vous avez votre guf’rison dans

» votre volonté , COMME SI VOIS LA TENIEZ DAN.S

» VOTRE main’’. )) Avouez-le, poursuivis-je. Si on vous lisoit ce dernier texte, sans vous dire qui en est l’auteur, vous l’attribueriez à Molina, et non à saint Augustin. Vous voudriez dénoncer ce Icxte pour le faire censurer comme pélagien. Mais vous en trouverez un très-grand nombre de semblables dans les livres du saint docteur.

Ces manières de parler, dit M. Fremonl, sont populaires, propres, pleines d’exagération et peu théologiques. Aussi ne les Irouvct-on que dans des sermons de morale. Il faut chercher le dogme dans les livres de controverse.

Vous avez vu , repris-je, saint Augustin qui dit dans sa controverse avec les Manichéens ces ^ paroles : « Qu’y a-l-il qui soit si dépendant de I » la volonté que son vouloir Notre vouloir ’

)) est tout PRÊT SANS AUCUN INTERVALLE , dès qu’il

’ 7h Ps. xviii, l’iiarr. 1, 11, 7 : loi. iv, pag. 80. — ’ /« />.«. SI I , Il .3 : pas. ?83. — J In Ps. xL , ii. .■. : paj. 318. — M« Ps. (.11, 11. 16 : pag. <I24. — =■ lu Jouit. tract. Lii, ii. 8: loi. m. part, i, pan. W". — «/« Ps. xxxv, n. i; lom. iv, p«g. 2*5, 21G. — ■ lu Ps. cil, n. 6: tom. IV, pan. HI3.

GKNÉRALÉ ET SUFFISANTE.

3*)»;

» nous plaît de le produire… Mais quoique f le » salut) soit un si grand bien , il ne faut qvf. le

» valoir , POUR LE POSSÉDER De là il s’en-

» suis que l’homme acquiert un si grand bien

» LOIR DE CE RIEN EST LE BIEX MEME QIE l"o\

» vei’t’. » De plus, vous vous trompez beaucoup, si vous croyez que les sermons de saint Augustin ne soient pas dogmatique. On y trouve sans cesse la plus exacte théologie contre les Ariens, contre les Manichéens, contre les Donatistes, et surtout contre les Pélagiens. La morale de saint Augustin seroit fausse, si elle n’étoit pas fondée sur les principes dogmatique. Tout ce qu’il dit à la multitude des pécheurs, pour leur montrer qu’ils peuvent se corriger, ne seroit qu’une ridicule et folle déclamation , si ces pécheurs, faute de grâce, étoient dans l’iram’sance de se corriger, comme de courir In poste sans cheval.

Ne voyez-vous pas , dit M. Feront , que le saint docteur parloit à un peuple fidèle et déjà sanctifié par ses instructions?

Non, non, repris-je. Ce Père parloit à la multitude, où les justes étoient inconnus, cl iHi les mauvais Chrétieris n’étoient que trop visibles et en trop grand nombre. De plus, les évéque, dans ces premiers siècles , prèchoient ponr les hérétiques, pour les Juifs, pour les Païens, et même pour les athées, qui venoient souvent les entendre. C’est à eux tous sans exception que saint Augustin disoit : « Qu’y a- » t-il de plus heureux que vous, puisque vous I) avez votre guérison dans votre volonté, comme » si vous la teniez dans votre main?»

Voilà, disoit M. Fremont, la grâce dans la main de l’homme. Elle est, selon vous, commune comme la lumière du jour.

«Cette lumière, repris-je, nourrit, selon Il saint Augustin -, non les oiseaux privés de M raison , mais les cœurs des hommes purifiés… » C’est , dit-il, ce qie tocs les hommes peuvent » FAIRE, s’ils le veulent , puisque cette lumière » illumine tout homme venant en ce monde. »

Lagnke , dit M Fremont , n’est plus grâce , si elle est due à tout le genre humain.

I.a grâce, repris-je, n’est jamais due à la nature, ni aux mérites naturels; mais elle est due à la promesse purement gratuite de Dieu. Dchilor, quia promissa^. C’est à soi-même , et non à l’homme, que Dieu doit l’accomplissement de sa promesse. Il doit aussi la grâce à la justice de

’ De tib. .4rb. lili. m, cap. m, n. 7 : lom. i. pas. 613. — - De (reii. contra Man . lib. i, cap. m, ii. 6: lom. i, pas. 618.— • In fs. jixxii, enarr. iil, D. 2 : lom. iv. pag. 196.

ses commanderaens. Puisqu’il commande des actes .surnaturels aux hommes , il ne les abandonne point à leur impuissance naturelle. « L’homme est donc aidé par la grâce afin que » le commandement ne soit pas fait sans justice » à la volonté. »

Voulez-vous, dit M, Fremont, que la grâce soit attachée à la grâce même?

Oui, repris-je, les grâces sont les anneaux de la chaîne de M. Nicole. «Si quelqu’un, dit » saint Augustin ’, dit que la foi mérite la grâce » d’accomplir les bonnes œuvres, nous ne poii- » vous pas le nier; mais au contraire nous le » reconnoissons avec un grand plaisir. » C’est sur ce fondement que le saint docteur dit ces paroles : » Nul mérite humain ne précède la )i grâce de Dieu. Mais la grâce elle-même mé- » rite d’être augmentée , afin qu’étant aug- » mentée, elle mérite d’être mise dans sa per- » fection -.»

Dieu , dit M. Fremont avec chaleur, abandonne quand il lui plaît les justes mêmes. « Pierre, dit saint .\ugustin, fut abandonné de » Dieu pour un peu de temps, afin qu’il fût » montré à lui-même. » Et ailleurs ce Père s’écrie : « Qu’est-ce qu’un homme sans grâce, n sinon ce que Pierre fut quand il renia Jésiis- » Christ ? ))

Saint Pierre , repris-je , ne fut sans grâce qu’à cause qu’il étoit présomptueux arec mtdoce, comme parle saint Augustin; audaxpnesumptor ’.

Ce n’étoit, dit M. Fremont, qu’une confiance indiscrète.

Il avoit, repris-je, selon saint Augustin, « présume de ses forces, c’est-à-dire, non dn » don de Dieu, mais de son libre arbitre’’, n Ce Père assure que sa présomption attira son reniement ; negatori quia prœsumptori^ . Ce Père dit encore que Pierre fut superbe. Apprenons. dit-il , o n’(’t7’e point superbes par l’exemple de Pierre. « C’est parce que vous avez résumé de n vous, dit-il ailleurs’, que vous n’avez pas )) vaincu la tentation. » Bien plus, « celui qui » présume de ses forces est renversé même avant » qu’il combatte. » Ainsi la grâce, qui auroit été due à l’humble prière de Pierre, n’étoit nullement due à sa vaine présomption.

Il croyoit pouvoir , dit M. Fremont, ce qu’il sentoit bien qu’il vouloit.

’ Ep. CLXXXM , ad Paulin, cap. m , n. 7 : lom. ii, pog. 66S. — ■’ Ibid. n. 10 : pag. 667, — ’ Str. cxLvii, n. i : lom. v, pag. 7(12. — ’ Sera!. lxxxiv, n. 6: pag. iti.— ^ Serm. cci.xxxv, n. 3 : pag. 1146. — ’ Serm. ccr.Lxxi : pag. 1482. — ■ Serm. Liii, 11.7 : pag 730. — * lliid. ii. 11 ; pag. 733.

3o6

Xlll. SI 11 I

Oui, rei-is-je, il rejeta par présomption la grilce (le prière qu’il Voit, et ne demanda point celle d’action qu’il n’avoit pas. Ainsi il mérita d’élre privé pour lO moment de tes deux secours, en sorte qu’il se trouva sans grâce i)arsa présomption.

Je vois bien, dit M. Frcmont, que, selon vous. Dieu donne toujours à tout homme, cl surtout à chaque juste, une grâce suffisante par rapport à la tentation.

Au lieu de lui répondre, je lui lis lire ces te.tes : u Aucun homme ne vous perd, Sci- )) gneur, si ce n’est que celui qui vous quitte ’. » Dieu ayant justifié l’impie, et après l’avoir )) mené à la vie parfaite et à la justice, ne l’a- » adonne point , à moins qu’il n’en soit aban- » donné, afin qu’il vive toujours avec piété, ctc-. » Dieu n’abandonne aucun homme dans la » peine, lorsqu’il crie vers lui. Ils abandonnent, » et sont abandonnés’. » Il s’agit visiblement ici d’un secours actuel de grâce, dont Dieu ne prive point riiommc, quand le commandement le presse , a/ln que la romriwndvinent ne soU pas fuit sans justice à h volonté.

Ce secours, dit M. Fremout, est, selon vous, suffisant et réglé avec une juste mesure.

Ne m’en croyez pas, repris-je, mais croyez saint Augustin. « Celui, dit-il •, qui donne au

» tentateur le pouvoir de tenter l’homme, don ne

» aussi à l’homme tenté sa miséricorde; car il

» n’est permis au démon de tenter que jusqu’à

» une certaine mesure… il n’est permis au dé-

» mon de vous tenter, qu’autant qu’il vous est

» utile d’être exercé et éprouvé , afin que vous

» vous trouviez vous-même, vous qui ne vous

» connaissez pas. En effet, quand et comment

« devrions-nous être tranquilles, sinon en cor-

)) TANT SIR CE pocvoiR ct SUT celle miséricorde

)) de Dieu , qui étant fidèle ne permettra pas

» que voussoyez tentés au-dessus de vos forces. »

(V Père dit ailleurs : « Il n’y a donc all’ne t TENTATION QUI n’aIT REÇU DE DiEU SA MESCIIE

» PROPRE… Il ne viendra alcin degré de tenta- » TioN au-dessus de vos forces"; » point de tranquillité dans le christianisme, siivm en comptant sur ce pouvoir qui vient de la grâce.

Ces paroles, dit M. Fremont, ne peuvent convenir qu’aux élus.

Elles sont dites néanmoins, repris-je, pour toute la multitude, où il y avoit incomparablement plus de réprouvés que d’élus. Elles sont

A cr.ACE dites à tous les hérétiques, Juifs, Gentils cl impies.

C’est aux seuls élus dans cette foule de réprouvés, dit M. Fremont, que ce Père adressait ces paroles.

Mais quel étoit, repris-je, l’auditeur, qui poiivoit prendre ces paroles pour lui’.’ Nul iiommc ne sait jamais s’il est élu. Ainsi , dans le doute, nul homme ne peut, selon vous, compter sur ce pouvoir qui vient de la grâce, ni par conséquent avoir aucune tranquillité sur les paroles de saint Augusfin. Nul homme ne peut dire : Dieu est /idi’le , et je ne serai point tenté au-dessus de mes forces.

N’y a-l-il donc aucun honne sur la terre sans grâce? dit M. Fremont.

1", Lui dis-je, le concile de Trente nous a>- prend que chacun peut la rejeter. Or quiconque la rejette ne l’a pas. C’est ainsi qu’un malade Irès-foible, qui repousse la main d’un domestique, n’a point le secours qu’il a rejeté. C’est en ce sens que saint Augustin dit au pécheur : « Vous devez aussi accommoder votre volonté « pour recevoir. Comment voulez-vous recevoir » la grâce de la bonté de Dieu , vous qui ne lui » ouvrez pas le sein de votre volonté ’? »

•i" Saint Augustin assure que nul homme nest aidé par la grâce , « moins qu’il ne fasse aussi quelque effort \ Ainsi tous les hommes qui ne s’forcent |)oint pour coopérer, se privent de l’opération de la grâce qui leur est offerte; c’est dans l’un de ces deux sens que saint Augustin dit quelquefois qu’Adam même dans l’état d’innocence fut sans grâce et abandonné de Dieu. S,ine Ueo;…. Deo deserente^.

’3’ Quiconque rejette la grâce de prière, par laquelle il obtiendioit celle d’action , n’a ni celle d’action qu’il ne demande point, ni celle de prière qu’il rejette. Ainsi il est vrai de dire, dans ces trois divers cas, <iuc les hommes sont actuellement privés par leur faute de toute grâce. «Ce qui fait, dit saint Augustin’, que les » hommes ne sont point aidés par la grâce, » vient d’eux et non de Dieu. »

Niez-vous, me dit >l. Fremont, que Dit endurcit qui il lui plait , comme parle l’Apôtre? Tel fut l’endurcissement de Pharaon où celui d’.Xntiochus.

Dieu, repris-je, n’a aucun besoin de rien retrancher sur la grâce générale , pour permettre

’ Confess. lib. iv, cap. ix , ii. U ; loin, i , pan. 10-2. — ’ Ve ,\iil. el Oral. i-ap. xxïl, n, 29 ; loin, x, pan. l’ill.— ■> I)i Cor. ri (irai. cap. XMl, n. iî : pag. 77:1.— ’ In Ps. lxt, ii. 2ll ; loin. IV, paj. C02. — 5 lu Ps. xciv, n. 9 : loin. IV, pag. 1028.

1 Snm. ci.xv. 11. 2 : loin. V, pao- 797. — - De Pec. mer. lib. Il, cap. V, 11. 6: loin, x, paj. *3. — ’ Si’rni. xxvi, 11.2: lom.v, pac- 137. Conl. Jiiliaii. lib. iv, cap. xiii , n. 6.3 : loi. x,p«B. 61». De Cniilico uovn , n. 8 : loi. M , pag- 596. — ’ De Pecc. mvi\ lib. Il, cap. xvii, u. 26 : loin, x, pag. 3’<.

GÉNÉRALlil !• T SUFFISANTE.

l’endurcissement d’un homme. Il n’a qu’à ne lui donner point la grâce spéciale, en la nière (j ai! sait être conijrue , etc. ’. Comme il est infaillible que l’homme qui reçoit la grâce en la i/inniî’re (jue Dieu sait être congrue , voudra le bien par son très-libre choix , il est infaillitilc aussi que riionirne qui reçoit la grâce sans cette présence de la manière congrue pour son consentement, n’y coopérer point. La raison en est évidente, dit saint Augustin : c’est que Dieu ne se trompe point’--, c’est que sa présence n’est point trompée ; en un mot, c’est que, quand il s’agit de l’exécution de l’élection éternelle ou de la non élection de chaque homme , il faut dire avec le saint docteur : Je ne vois pus comment ce qui est dit est dit, sic n’est par la prescience’’’. (l’est la présence qui fait le dévouement de loul. Uicu, dit ce Père, abandonne les hommes appelés sans être élus, en ne les appelant pas de la manière par laquelle ils pourvoient être mus à croire : deserit rwn sic vocando ’; c’est-à-dire eu les appelant par la vocation générale , sans y joindre la spéciale qu’on nomme élection, et en ne les attirant point par la grâce qu’il sait être congrue.

Votre grâce générale n’est point suffisante, dit M. Fremont, puisqu’elle ne peut pas mouvoir l’homme à croire.

Il est vrai , repris-je , qu’il est impossible que l’homme veuille le bien , supposé que Dieu ait prévu qu’il ne le voudra pas, parce que Dieu iw peut se tronqier. En ce sens, Adam, quoique très-parfaitement libre au Paradis lerre.tre , ne ])OUVoit point persévérer, parce que Dieu, qui lie peut se tromper, avoit prévu qu’il ne pcrsévéreroit pas; mais celte infaillibilité de l’événement vient non de l’insuftisance de la grâce, mais de la présence de Dieu , qui voit ce que la volonté de l’homme choisira en pleine liberté pour pécher, ^’oulez-vous , poursuivis-je , demander à saint Augustin, pourquoi les hommes pèchent infailliblement , quoiqu’ils aient tout ce qu’il faut pour ne pécher pas? « Ceux, dit » ce Père^, qui ont de la peine à en comprendre » la cause, ne voient pas que quand il faut sur- » monter certaines tentations , qui viennent de » mauvais désirs ou de mauvaise crainte , il » faudroit y employer tous les plus grands ef- » forts de la volonté, et que Dieu a phévu que » ces hommes ne feroient pas parfaitement tous » ces efforts: PREviorr. » Voilà la présence,

’ Ad Simili. ]il). r, (|. il, 11. t3: loin, vi, pag. 93. — ’ De Cor, rt Grat. cap. vii, ii. iH : loi. x, pag. 758. — ^ Ad Shnplic. lib. 1, tj. II , 11. 6; tom. VI, pag. 9-2. — * Ibid. ii. 14 : pag. 96. — ’ Dejiecc. mn. lib. n, cap. m, n. 3 ; loi. x, pa[j. 41, qui est la clef générale. La voulez-vous voir encore une fois qui développe tout? Ayez la patience d’écouter ce long texte : « On a de- » mandé s’il est possible que chacun passe cette » vie sans aucun péché. Nous avons déjà ré- » pendu que la chose se peut. Nous deman- )i dons maintenant , si quelqu’un l’exécute ; » mais Dieu a connu, par sa prescience, que » personne ne le voudra autant que la chose )i demande qu’on le veuille pour l’accomplir… n ANïEru.«coi;Ritum ESI… Ainsi Dieu commande » à tous les hommes de ne commettre aucun n péché, Qiioiou’iL sache, par sa présence, que » personne n’accomplira ce commandement. » Quamcis sit pr.escus neminem hoc impetu rum\ » Il n’y a donc jamais, selon saint Augustin , aucune privation de grâce , qui mette l’homme dans l’impuissance de s’abstenir de tout péché en cette vie. Il est vrai seulement que Dieu laisse pécher les hommes, en n’usant point de sa présence pour s’assurer qu’ils s’en abstiendront.

Ne dit-on pas tous les jours, se écria M. Fremont , que les hommes aveuglés et endurcis , n’ont plus aucun sentiment de Dieu ni aucun remords de conscience ?

Ils peuvent, repris-je, n’avoir plus aucun attrait sensible, aucun goiit, aucun plaisir dans les choses de Dieu. Mais s’il ne leurrestoit plus aucun secours de grâce, ils se trouveront dans l’impuissance de faire aucun acte surnaturel , comme de naviguer sans navire , ou de courir la poste sans c/ieval. En ce cas, direz-vous qu’ils ne méritent point en ne faisant aucun acte surnaturel de foi , d’espérance et de charité ? Vous n’oserez le soutenir. Quel relâchement scandaleux ? Direz-vous au contraire que ces hommes méritent, en ne faisant pas ces actes surnaturels par les seules forces de la nature? C’est dire qu’ils méritent dans une nécessité que M. Nicole nomme naturelle et physique; c’est soutenir, dans son sens le plus outré et le plus monstrueux, la troisième des cinq propositions hérétiques de Jansénius.

Selon vous, me dit M. Fremont, Pharaon, Antiochus et Judas avoient des grâces suffisantes, quoiqu’ils n’eussent pas des grâces efficaces.

Si ces grands pécheurs, lui répliquai-je, n’avoient eu aucun secours de grâce, ils n’auroient point démérilé, en ne faisant aucun acte surnaturel pour Dieu. Aon utique suâ culpâ cecidissent , dit votre maître, M. Nicole. Mais saint¹

Mil. SLR LA nriACK

Augustin va lianclier la diiïicullo. « Tel csl , )) (lit ce l’ùic’, ravcugiement de l’esprit. Qui- » conque y est livré est privé Je la hiniière » intérieure. C’est le coiiinieucenient de celle » colère (|ue chaque pécheur éprouve en celle » vie. Mais ii. n’en kst i-as iotùiiiemEiNT rnivÉ… » Ce que chaque pécheur éprouve eu cette vie » n’est que le conimcnceinent de cette co- » 1ère, etc. »

(Jette luiuièie, dit iM. !■ iLinout , u’esl ipu’ celle de la raison naturelle.

Nullement, repris -je, la raison naturelle n’est jamais éteinte dans les réprouvés, même en l’autre vie. Mais écoutez encore : « Quelque )i mal (|ue vois avez l’ail , ilil saint Augustin à » tous les impies, yuELycK crime yiE vos ayez » COMMIS, vous êtes encore en celle vie. Or Dieu » vous en relireioil ahsohirnenl, s’il ne vouloit » point vous guérir. Pourquoi donc ignorez-vous » que la patience de Uieu vous attend à la péni- » tence? car celui qui ne vous a point persua- » dés. quand il crioit, alin que vous ne vous )i éloignassiez point de lui, crie encore par mis- » ricorde, afin que vous reveniez. » En elle, la vie est un signe certain de quelque reste de grâce, puisque Dieu ne nous y laisse que pour nous donner le pouvoir de nous convertir, et que notre conversion seroit impossible sans la grece, aimnie In iiariyrdion sans navire. Ucmarquez que la même voix de la grâce, qui a crié afin que l’homme ne s’éloignât point de Dieu, crie encore afin qu’il revienne. Sans celle assurance, on ne pourroit plus prêcher la pénitence à ces pécheurs endurcis , et le conniuuu/oient seroit fail sansjustice à leur volante , puisqu’elle ne seroit point aidée par la (jràce. son vti(/nc suâ culpii calèrent.

C’est aller les pécheurs, disoit M. Kreuionl, et les entretenir dans l’impénitence, que de leur promettre des grâces sans lui.

C’est saint Augustin, repris-je, qui tlatle les pécheurs par celte doctrine relâchée. Quelque crime, dit-il, riue vous ayez commis, rous êtes encore en cette vie, etc. Ce n’est pas tout. Il dit ailleurs à tous les hommes les plus égarés , sans aucune exception : « Voici le temps de la mis- » ricorde pour nous corriger. Il y a encore du » temps. Nous avons péché; corrigeons-nous. » La vie n’est pas encore terminée. Le dernier » jour n’est pas encore achevé. Vous n’avez pas » encore expiré. Il n’ï a encore rien de déses- » pÉnÉ…. Dieu a mis dans son Eglise pour le » temps de miséricorde un uemèiie yioTUHEN ^ »

’ 7)1 Ps. VI , u. 8: lom. iv, iiac. 26. — ■ Sim. xvii , can. 3. 11. 5 : lom. V, pag. 96.

Que [)cul-on espérer des pécheurs, dit M. Frcmoiit, si on leur dit qu’ils seront toujours à temps pour se convertir’.’

Que peut-on, repris-je, espérer d’eux , si on croit qu’ils sont sans grâce dans l’impuissance de se convertir? Que peuvent-ils espérer de Dieu, s’ils se croient entièrement abandonnés de lui? Que leur reste-t-il en partage, si non le désespoir, l’impénitence, le blasphème contre Dieu, el l’abandon sans remords aux passions les plus iiilâmes, ils/ierunlfs , etc.

Avez-vous donc oublié, me dit M. Fremont, qu’il est de foi , selon saint Augustin , que lu f/ràce n’est pas donnée à tous les hommes’ ? Voulez-vous ellaccrcet article de foi du texte de ce grand docteur?

N’offrons rien, lui dis-je, mais lisons tout sans prévention. Ce Père ne parle ainsi contre les Demi-Pélagiens, qu’à cause qu’ils vouloient anéantir distinction des élus d’avec les appelés, el qu’ils soulenoienl que la grâce éloit donnée indifféremment avec égalité , et sans aucune distinction à tous les hommes, en sorte que cette grâce trompeuse endroit dans la nature même, que le Créateur a donnée gratuitement il tout le genre humain. Indi/fercnfer, dit saint Prosper-, en écrivant à saint Augustin. Comme il s’agissoit uniquement de la prédestination des élus , il ne s’agissoit aussi que de leur grâce spéciale. C’est précisément » la grâce par la- » quelle Dieu a prédestiné ses élus, en sorte » qu’il prépare les volontés de ceux d’entre eux » qui ont déjà l’usage du libre arbitre. Quà swjs » electos sic praidcstinavit, etc.’. » Si cette grâce étoit commune à tous les hommes, la distinction des élus d’avec les appelés seroit anéantie, et les Demi-Pélagiens, qui vouloient une miséricorde avec une grâce répandue indifjéremment , auroient triomphé. Ainsi il éloit capital pour la foi , de soutenir que la grâce spéciale , dont il s’agissoit alors, n’est point donnée (I tous, et qu’elle est réservée aux seuls élus. Celte vérité est sans doute de foi. Mais on ne peut nullement dire qu’il soit de foi que la grâce de simple vocation n’est pas donnée à tous, puisque saint Augustin dit au contraire de l’homme en général, sans en excepter aucun, qu’il est aidé par la grâce afin que le contmanclemrnt ne soit pus fait sansjustice à sa volonté ; el qu’il reste uu libre arbitre , dans celle vie mortelle , de se tourner vers Dieu par une piété suppliante, etc. C’est ici qu’il faut suivre la règle

■ Kp. cxvii, ad l’ttaï. cap. m, ii. 16 : lum. Il, pag. 804. — ■ Int. .Inrj. Lp. cxxv, ii i ; [tau. 8--. — ’ Uclr. lib. i, i.ap. u, u. ’2 : luiii. I , pa’j. i’2.

Générale et suffisante

de M. Nicole, qui esl Je soutenir conjointement la grâce spéciale des seuls élus, avec la grâce générale de lous les appelés, et non avec f exclusion de l’une vu de l’autre. Niez la grâce spéciale des seuls élus, et supposez que la grâce est donnée indi/ferment à tous les hommes, vous anéantissez le mystère de la prédestination. Niez la grâce générale de tous les appelés, vous rendez les commandemens impossibles pour lous les actes surnaturels, et vous supposez qu’on démérite dans une nécessité naturelle. C’est la Iroisièrae des cinq propositions héréticiues de Jansénius , prise dans le sens le plus outré. Nulle grâce actuelle n’est donnée à cette multitude innombrable d’enfans qui meurent sans cire baptisés. En voilà déjà assez pour démontrer, dans toute lu rigueur de la lettre, que la grâce n’est pas donnée à tous. De plus , la grâce par laquelle Dieu a prédestiné ses élus, et qui est la seule grâce dont saint Augustin parloit contre les Demi-Pélagiens dans l’épître à Vital, n’est donnée qu’au petit nombre des seuls élus. Ainsi la multitude innombrable des appelés en est privée. C’est par cette explication, si littérale et si naturelle , qu’il faut soutenir conjointement les deux grâces, et 7ion avec l’exclusion de l’une ou de t’outre. Si .saint Augustin avoit soutenu que nulle grâce n’est donnée à fous les appelés, les Demi-Pélagiens l’auroient aussitôt convaincu de contradiction, en lui disant : D’un côté, vous voulez que tous les hommes soient appelés, et de Vautre vous voulez qu’ils n’aient aucun attrait réel de vocation. D’un côté, vous voulez que presque tous les hommes soient, faute de tout secours surnaturel , dans l’impuissance physique d’exercer aucune des vertus surnaturelles qui leur sont commandées, comme de naviguer sans navire : de l’autre, vous assurez que tout homme esl aidé par la grâce , afn que le commandement ne soit pas fait à sa volonté scs justice. On ne peut épargner cette extravagante contradiction à ce grand docteur, qu’en soutenant conjointement les deux grâces, et non avec Exclusion de l’une ou de l’autre. L’une donnée à tous, justifie la bonté de Dieu : l’autre, qui n’est donnée qu’au petit nombre, prouve la prédestination. Suivant cette explication si précise , la grâce spéciale n’est pas donnée à tous, puisqu’elle n’est donnée qu’aux seuls élus. La grâce générale même n’est donnée à aucun des petits enfans mourant sans le baptême. La grâce par laquelle nous sommes Chrétiens, et qui nous inspire la foi, n’est donnée à aucun de ceux qui refusent de chercher avec piété et diligence. Vous connoissez, me dit M. Fremont, ces paroles si fameuses du saint docteur : « Mais » maintenant à l’égard de ceux auxquels un » tel secours [manque, c’est une punition du » péché’. » Il parle du secours sine quo 7ion , ou grâce suffisante d’Adam avant sa chute. Cette grâce manque donc à certains hommes en punition du péché originel.

Elle manque, repris-je, à tous les petits enfans eu punition de ce premier péché. En voilà déjà assez pour expliquer, dans toute l’étendue et toute la rigueur de la lettre, ce texte de saint Augustin. De plus, le secours sine quo non d’Adam au Paradis terrestre, n’est point donné à toute sa postérité, tel qu’Adam l’avoit reçu. Ne vous souvenez-vous pas de l’endroit où saint Augustin parle ainsi : « Il reste donc au libre » arbitre dans celte vie mortelle non d’accom- » plir la justice quand il le voudra, mais de se » tourner, par une piété suppliante, vers celui » par le don duquel il puisse l’accomplir^. » Voilà précisément l’explication du texte que vous m’objectez ici. Adam avoit au Paradis terrestre le secours sine quo non, ou grâce suffisante pour faire avec facilité et avec perfection tous les actes des vertus les plus sublimes , comme il le vouloit en toute occasion. C’est ce qui ne reste point à sa postérité déchue dans cette vie mortelle. Il ne lui reste qu’un secours sine quo non, ou grâce suffisante pour chercher avec piété ce qui lui manque, et pour se tourner pur une piété suppliante vers celui par le don duquel il puisse parvenir à l’accomplissement des vertus commandées. Ainsi il est vrai à la lettre que ce secours, qui étoit si parfait en la personne d’.^dnm , n’est point dans sa postérité déchue tel qu’il étoit dans ce Père si sain et si comblé de perfection. « Mais maintenant pour >i ceux auxquels i:n tel secours manque, c’est » une punition du péché. Quibus deest tal ,vd- » torum. » Remarquez que saint Augustin ne dit pas que tout secours sine quo non manque à la multitude des hommes appelés. Il dit seulement que ce secours n’est pas donné à certains hommes tel qu’il avoit été d’abord donné à .\dam : aie adjutorium. D’un côté, tous les petits enfans mourant sans le baptême n’ont point cette grâce. D’un autre côté, un nombre presque infini d’adultes n’ont point ce secours ^e/ qu’Adam en avoit joui : tcdc adjutorium. Les uns n’ont ce secours que pou’ chercher avec piété, et que pour se tourner par une piété suppliantevers Dieu. D’autres n’ont ce secours que pour croire. Ils n’ont que la grâce par laquelle

’ De Cur. et Grat. rap. xr, n. 32 : tom. x, rog. 768. — ’ .id Simple. lib. 1, q. i, n. U ; tom. \i,pa(;. 86.

XIV. Sui l,A l’IlLMOIlON

71UUS suiHikcs C’/trclieus, et se rendent indignes d’un secours plus abondant pour la justice.

Vous prétendez, dit M. Frcmont, (juc nul honnnc, soit barbare et sauvage, soit itnpénileiit el endurci, ne manque de grâce. C’est avilir le tlun de Dieu en le prodiguant.

Je crois, repris-je, ce qu’on ne peut se dispenser de croire sans hlaspliénicr, savoir que Dieu ne eonmiande à aucun homme des vertus surnaturelles, qui seroit physiquement iinpussibles aux seules forces de la nature, et (juc l>ieu aiflcjnif sa yn’tcc tout homme à proportion de ce qu’il lui commande, (//(/* ijw le iiimiiuindcmeiit ne soit pus fait sans justice à sa volonté. Je crois que quand Dieu laisse tomber les hommes dans certains égaremens, il ne veut point la mort du pécheur, mais qu’il se convertisse et r/u’il vive. Je crois que Dieu en permettant la chute d’un homme pour l’humilier, ne fait que l’aider moins, comme parle saint Augustin. Scia ad correptionem meam pertinere quod MIN’LS ABS TE ADJIVOR ’ .

Je fis lire ensuite par M. l-’rement ces paroles du saint docteur : « Voici ce que la vraie foi et » l’Eglise catholique enseignent toujours. C’est » que la grâce de Dieu par Jésus -Christ notre » Seigneur, fait passer les grands et les petits » de la mort du premier homme à la vie du » second, non-seulement en effaçant les péchés, )> mais encore en viam cei x qui peuvent héja » Faute USAGE DU LIBRE ARBuriiE de leur volonté , » pour les faire vivre sans péché avec roi- » tare , etc. ^. » Voilà une grâce laquelle aiilc tous les hommes qui ont déjà l’usage du lil/re arbitre, pour leur faire exercer les vertus surnaturelles qui lenr sont commandées.

Je voulois finir par la lecture des textes de saint Chrysostôme, de saint Ambroise, d’Orose, de saint Prosper ou plutôt de saint Léon, de saint Thomas, etc.’, tous précis pour une grâce surnaturelle et générale donnée à tous les hommes qui ont déjà l’usage du libre arbitre, auxquels Dieu conunande la fuite du mal et la pratique du bien; mais M. Fremont ne nie le permit pas. 11 sortit à la hâte, promettant de revenir tout au plus tôt. Je suis, etc.

’ De IKCC. mer. lili. M, cap. xvil , il. 26: lulll. x , \ai. M. — ’ Ep. CL.xvi, <«/ Paulin, ii. 3: loin, ii, paB 661.— ’S. Cin-.ïS. Hom: vu. //( Joan. S. Amdu. serni. vin. in Ps. cxviii. Onus. in ujtuloijetico. De vocal, (^i/iif. Ilb. Il , cap. xxxi. S. Tuum. Qna’st. dhp. xiv, de f’’erit. arl. ii, ad i, etc.

QUATORZIÈME LETTHK.

Sur 1,1 pi’oinoUun des Thombtcs.

Je vis arriver hier chez moi M. Fremont avec un air de grande confiance. N’avez-vous pas ici, me dit-il, les principaux Thomistes?

Lequel voulez-vous, lui dis-je? Est-ce Cabrera, ou Joseph AvitaV Ce dernier a de grandco approbations de son ordre. .Aiinex-vous mieux le pie Nicolaï ?

Voilà, me dit-il, des Thomistes que je ne connois point pour tels; ils ont dégénéré.

Remarquez, repris-je, ce que M. l’ascal faisoit dire par un de ses bons amis, il y a environ soixante ans. « Voyez , dit-il ’, si vous ne con- » noissez point des Dominicains, qu’on a[i|)elle » nouveaux Thomistes, car ils sont tous connue » le P. Nicolaï. » M. Pascal avoue par ces paroles, que les Dominicains, qu’il appelle nouveau; Thomistes, loin de contredire le P. Nicolaï , étaient tous comme lui. Mais laissons ces novreimx Thomistes, qui vous déplaisent. Voulezvous suivre parmi les anciens ceux dont Alvarez dit, que, selon eux, « Dieu ne émeut ou ne » prédétermine point par une actuelle motion i> la volonté créée, à l’acte du péché, même en » tant qu’il est un acte; etiam in quantum actus n est - . »

Dieu m’en préserve! me dit .M. Freinonl. L’acte du péché est un véritable acte physique, (je mouvement de la volonté est aussi réel que celui des actes les plus pieux. Ainsi dès qu’on supposera que la volonté peut faire sans émotion du premier moteur ce mouvement trèsréel, chacun aura raison de conclure que la cause seconde peut réellement se mouvoir, .sans que la première la prévienne pour la mettre en mouvement. C’est anéantir le principe fondamental du Thomme. Consultons les anciens Thomistes, qui pensent tout autrement.

Voulez- vous, repris-je, examiner les quatic classes de ces anciens Thomistes, que .\l\avez rapporte ’/

.\lvarez, me dit-il, est bien relâché. .M. .Nauld nommoit .ilvaristes tous les Thomistes qui ont suivi les opinions adoucies de cet auteur.

Alvarez, repris-je, n’est pas plus relâché que les autres. De plus, vous m’avouerez qu’il devoit au moins savoir les diverses opinions de l’Ecole, où il avoit passé sa vie, et dont il a été le défenseur devant le saint Siège. Après avoir

’ I" l.ell. ù nn Pim-, — ’■ )ihf. xxn. ii. 37.

dit ces inols, je lus ce texte d’Alvarez : « La )i première classe est de certains Thoniislus, qui » enseignent que la promotion de la première » cause, laquelle est reçue dans les causes se- » condcs, et par laquelle tes causes sont mues » et appliquées à l’action, est une (.Almi » PERMAMiME , Tais par manière de disposi- » tion passagère , avec l’action de la calse

M SECONDE ’. »

Ce langage est bien raboteux et sauvage, me dit M. Fremout eu riant: mais qu’importe! Je Hi’eu accommode,: il nous donne tout ce que nous voulons.

Il vous donne, repris-je , plus qu’il ne vous est permis de vouloir. » Si ce secours de grâce, » dit Alvarez,…. éloit une habitude ou oualité n ACTIVE, il s’ensuivrait que le juste, qui n’a )) point un tel secours ou actuelle motion de » Dieu , n’auroit pas véritablement en soi un

)) Principe SUFFISANT , ClC. »

Je récuse Alvarez, dit brusquement 11. Renient.

Au moins , repris-jc , vous ne récuserez pas Lcmos. Si cette entité séparée « de la volonté )i de Dieu appliqué erficatcincnt à mouvoir )i riioinme, dit ce théologien-, détermiiioit » phvsii|ueiiicnt la volonté, elle blessent la

1. LIBERTÉ Il ne s’agit doue pas de l’en-

» TrrÉ Les pères Jésuites ne doivent point

» avoir recours à cette équivoque. »

Bonnes, et les autres anciens Thomistes, disoit M. Fremont, ont soutenu celte entité ou ijualité active.

Je n’ai, repris-je, aucun besoin d’examiner s’ils l’ont soutenue ou non. Mais enfin s’ils l’ont fait, Alvarez et Léinos, parlant devant le saint Siège au nom de toute leur école, les ont désavoués solennellement sur ce point. D’un coté, Alvarez avoue que cette opinion établirai que nulle grâce ne seroit un principe su f fi sont , (|and la émotion manqueroit. De l’autre côté, Lémos déclare que cette opinion fjlesservif la liberté. Rien n’est plus contraire à la i’oi qu’une opinion, qui d’un côté rendroit les commandemens impossibles, en rendant insuffisante toute grâce distinguée de la émotion, et qui d’un autre côté blessent la liberté de homme. Il faut donc suivre Alvarez et Lémos, qui abandonnent de bonne foi ceux d’entre les anciens Thomistes qui pourroieut avoir embrassé cette opinion. Voilà la première des quatre classes, qu’il faut retrancher.

Je n’ai pas grand regret, me dit M. Freiuoiit

’ Disp. XIX, 11. I. — LtMos , Uis.i-oiiij. t/c ff«.r(7. Oisii. 111 , loiaiii i’aiilo V ; p. 1071.

d’un air moqueur , à cette petite entité ou qualité active. Voyons les trois autres classes.

La seconde, repris-je, dit que « le secours » actuel , ou motion de Dieu, ne contient rien » de reçu dans les causes secondes , qui soit an-

» TÉCÉDENT A LEURS OPERATIONS , MEME DANS l’ORDRE

» DE NATURE ET DE CAUSAIT ; niais quc c’est Dieu Il lui-même , ou sa volonté, en tant qu’elle est

» PRÊTE ET EXPOSÉE POUR CONCOURIR AVEC LES CAUSES

1. SECONDES, TOUTES LES FOIS qu’ctlcs operent par )-• la nécessité de leur nature , ou qu’elles veulent

» OPÉRER PAR LEUR LIBRE NATURELLE. Ils SÛU-

» tiennent que la motion de Dieu ne met dans » les causes secondes, que l’opération de ces

» CAUSES , EN TANT Qu’eLLE PROCEDE DU C0^•C0UR^ » SIMULTANÉ DE Diu. ))

Cette opinion, s’écria M. Fremont, convient mieux à l’école de Molina qu’à celle des Thomistes. Cette émotion n’est qu’un concours lou\ prêt , et toujours eo.posé , toutes les fois que les causes secondes veulent opérer par leur liberté naturelle. Cette opinion n’établit rien rfo»- técédent , nulle priorité de nature et de causait. (]e n’est que l’opération des causes secondes, en tant quelle procède du concours simultané de Dieu. Je m’engage à faire recevoir une telle préniotion par les Molinistes les plus autres. Voyons la troisième classe.

Elle dit, repris-je, que » l’actuelle motion » de Dieu, ()ui applique les causes secondes à » agir, est quelque chose de reçu en elles avec » PRIORITÉ de Nature à l’égard de leur action. Si » on demande ce que c’est, ils répondent que » c’est réellement l’action même de la cause » SECONDE , en tant qu’elle procède de Dieu qui » l’applique Cette émotion n’est point

» réellement distinguée DE LA DETERMINATION AC- » TUELLE, PAR LAQUELLE LA VOLONTE SE DÉTERMINE )) ELLE-MÊME. 1)

Cette opinion, me dit dédaigneusement M. Fremont, n’est différente de la seconde, qu’en ce qu’elle admet dans le concours de Dieu je ne sais quelle priorité de nature sur le concours de l’homme. Cette opinion établit je no sais quoi , qui est 7eçu dans la cause seconde. Mais ce je ne sais quoi vous échappe d’abord; car il n’est point réellement distingué de la détermination par laquelle la volonté de l’homme se détermine elle-même. C’est réellement l’action même de lu cause seconde , en tant qu’elle procède de Dieu, qui l’applique. Ainsi cette opinion rejette tonte qualité active, même par immière de disposition jiussa(ère. Elle réduit tout à un simple concours actuel des deux causes indivisibles avec une priorité de nature du côté de Dieu.

XIV. SIP. LA PROMOTION

Comme je vis que M. Freinoiil ne faisoit que bailler sur le livre et qu’il étoit de mauvaise liiimeiir, je me li:\tai de liic la quatrième classe. Cile soutient, lui dis-je, (jue « la motion pré- » venante, par laijuelle iJieu meut et ai>|)li()ue » les causes secondes à Action, est en elle » quelque chose qui est réellement distinguée » de leur action , et que c’est un certain com- » piémont de la vertu active , par lequel la cause » seconde agit actiellement : qio ACTtiALiiKn

» AGAT. »

Je remarque ici deux points essentiels, me dit M. Fremont. Le premier est que cette quatrième espèce de émotion est un concours actuel comme toutes les autres. C’est une motion |iar laquelle la cause seconde est déjà en mouvement et en urtiuii; quo actualiler (if/at. Le second point est un je ne sais quoi, qui est reçu tians les causes secondes, et qui est réellement distingiu’ de leur action. Mais qu’est-ce, je vous )ire, que cette chose reçue dans les causes secondes, et qui est réellement distinguée de leur action’! Il faut bien que ce soit quelque petite entité de l’Ecole. Voyez combien ces bons scolastiques ont embrouillé tout. Soutenez l’entité ou qualité active , vous blessez la liberté , vous renversez la grâce suffisante, vous êtes hérétique avec les théologiens de la première classe. Mais soutenez hardiment un complément de la rcrtu active, vous êtes dans la saine doctrine. Ehl quelle différence trouvera-t-on entre une qualité active et un complément de la vertu active? Le complément se peut-il faire, selon la philosophie des écoles, autrement que par une qualité? Voilà une différence bien mince et bien frivole, entre la pure foi et l’hérésie, entre la lumière et les ténèbres.

Patience, repris-je, puisque vous avez un si grand besoin des Thomistes , ne méprisez pas tant leurdoctrine. Examinez maintenant enquoi les trois dernières classes conviennent ensemble. Vous m’avouerez qu’il ne faut pas donner les noms de émotion et de thomme à toutes les opinions bizarres que chaque novateur voudra inventer, (^e seroit déshonorer le thomme réel. Il faut même le fixer à quelque point essentiel, dans lequel toute cette école soit réunie: autrement vous feriez du thomme un assemblage ridicule d’opinions qui ne feroient que se contredire, et qui n’auraient rien de commun entre elles.

Je ne trouve dans ces quatre classes, disoit M. Fremont, que >aine subtilité, que philosophie bizarre , que contradictions et galimatias. Vous trouverez, repris-je, un point essentiel, dans lequel ces quatre classes paroissent d’accord. C’est que la prémolion doit être reconnue pour un concours prévenant : concursus prius. Alvarez et Lémos parlent souvent ainsi devant les papes. Celle école soutient que son concours, quoique prévenant , n’est pas moins actuel que le concours simultané des autres écoles. Ue là vient que la première classe réduit la émotion à une qualité permanente , mais par manière de disposition passagère , avec l’action de la cause SECONDE. Voilà l’action de Uieu avec celle de lu cause seconde dans un concours actuel. La seconde classe réduit la émotion , à Dieu luimême en tant qu’il est prêt et exposé pour concourir avec les cottes secondes, toutes les

/ois qu’elles veulent opérer par leur liberté naturelle. Elle exclut tout ce qui seroit antécédent aux opérations de l’homme , même dans l’ordre de la nature et de causait. Enfin elle soutient que la motion de Dieu ne met rfaiis les causes secondes que l’opération de ces causes, en tant

CELLE PROCÈDE DU CONCOURS SIMULTANÉ DE DiEU.

Voilà la émotion qui n’a rien d’antécédent aux opérations actuelles de la cause seconde ; voilà un concours actuel. La troisième classe assure que la émotion est réellement l’action de la cause seconde, en tant qu’elle procède de Dieu,…

El qu’elle n’est POINT DISTINGUÉE DE LA DETERMI- NATION ACTUELLE , PAR LAQUELLE LA VOLONTE SE DÉ- TERMINE ELLE-MÊME. Rien n’cst plus évident que ce concours actuel. Enfin la quatrième classe dit que la émotion est un certain complément de la vertu active , par laquelle la cause seconde

AGIT ACTUELLEMENT; QUO ACTUALITER ACT. VoMà la volonté qui agit déjà actuellement dès que la émotion arrive; voilà un concours actuel. De là vient que Alvarez dit, en rigide Thomiste, que la prémolion est im certain milieu entre l’acte premier et l’acte second. Il ajoute que c’est un complément de l’acte premier, qui le réduit au second.

A-t-on jamais oui parler , me dit M. Fremont avec chagrin , d’un certain milieu entr-e l’acte premier et l’acte second? Voilà bien des épines, sans fleurs et sans fruits.

Oui, sans doute , repris-je , il y a un milieu ou passage entre l’acte premier , qui est le simple pouvoir, d’où la volonté part, et l’acte second , qui est le terme auquel elle doit arriver. Ce milieu est l’action par la(|uelle on passe du pouvoir à l’acte , qui est le fruit de l’action même. Mais souffrez que je vous ennuie encore un peu pour justifier la distinction que toutes les écoles font entre l’acte premier et l’acte second. Laissons à part, si vous le voulez, ces

(Jeux actes qui vous choquent. Considérons, en leur place, deux divers infans. Dans le premier, la volonté n’a que le &eii\ pouooir de choisir entre deux partis; mais elle a alors ce pouvoir complet , pi’chain ’ , immédiat , délié , dégagé de tout lien ou attrait plus fort qu’elle. Dans ce premier instant, elle est encore indifférente, en suspens et déterminée; elle délibère entre les deux partis pour en choisir un. Dans le second instant, elle n’est plus indifférente et en suspens. Elle se détermine à un parti par l’action même ; elle commence déjà à agir; elle passe déjà du pouvoir à l’acte par l’action; fjuo aclualiter agat , dit toute la quatrième classe des Thomistes. Dans le premier uionient, le pouvoir étoit déjà si parfait, qu’on ne pouvoit plus y ajouter que la seule action. Dans le second, il ne survient que l’action toute seule, qui est le simple exercice de ce pouvoir déjà plein et parfait.

Que prétendez-vous conclure de la différence de ces deux instans , me dit M. Fremont ? Tout le monde sait bien qu’il y a un premier instant où la volonté encore déterminée délibère ])our choisir, et un second instant, où elle commence déjà à agir.

Eh bien , lui dis-je, les Thomistes placent leur prémolion , non pas dans le premier instant, qui est celui du pouvoir prochain, délié, dégagé de tout lien ou attrait plus fort que la volonté, mais dans le second, où la volonté commence déjà à agir actuellement ; qito actmditer agat.

S’imaginent-ils , dit M. Fremont, avoir remédié à tout , en plaiant ainsi , selon leur fantaisie, leur émotion ’.’ Sont-ils les maîtres de lu placer où il leur plaira?

On, sans doute, lui répliquai-je. Ils croient être en droit de la placer ainsi , et ils croient lever par cet expédient toute la difficulté. Voici leur raison : Le premier instant est celui du pouvoir prochain, délié et dégagé. C’est l’instant de l’iudilférence active, ou vertu de choisir, vis elecliva. En un mot, c’est le moment |)récis qui est décisif pour être libre ou nécessité. Ainsi , supposé que cet instant soit libre , tout est fini , et la liberté est sauvée. Pour le second instant, il n’est plus d’aucune importance par rapport à la liberté, |)arce que, dans le second moment, toute véritable liberté est déjà finie pour un tel acte. On n’est plus libre cuire agir et n’agir pas, à l’égard d’un acte, dès qu’on agit déjà actuellement pour le produire ;

’ Ltsios, lui», m Paiiop. liad. iv, caf. xxiii.

(/uo actualiter (fat. De là vient (]ue toute nécessité qui tombe sur le premier instant, où la volonté doit être libre, indifférente, et maîtresse de son choix , est nommée une nécessité antécédente, qui détruit aussitôt le libre arbitre. Mais pour la nécessité qui ne survient qu’au second instant, elle se nomme conséquent; et par là elle ne peut en aucune façon blesser le libre arbitre. Elle arrive trop tard et après coup, quand il n’est plus question de liberté pour un tel acte , puisque cet acte se fait déjà. Eh ! quel inconvénient y a-t-il qu’on ne puisse plus ne pas agir, quand on est déjà en action? Fautil s’étonner qu’un homme ne puisse pas s’abstenir d’une action en la faisant , ni joindre la non action avec l’action même? Une telle nécessité (si toutefois on peut l’appeler ainsi), loin de détruire la liberté, en est le simple exeicice. Ce n’est qu’une nécessité que la volonté s’impose librement par son choix.

Voyons, disoit M. Fremont , l’application de tout ceci à la prémotiou des Thomistes.

La voici, repris-je. Selon eux, la prémoiioii ne remonte en aucune façon au premier instant, qui est celui de la liberté , et elle n’arrive qu’après coup dans le second, où il ne s’agit plus de délibération ni de liberté pour agir ou n’agir point, puisque alors on agit déjà. Ainsi , dans le premier moment , on peut parfaitement agir, quoiqu’on n’ait point la émotion ou concours actuel ; parce que l’action n’est point requise par avance pour pouvoir agir; autrement il faudroit dire que je ne puis parler que quand je parle déjà, ni ouvrir les yeux que quand je commence à les ouvrir : c’est ce qu’on ne peut dire sans extravagance. Pour le second moment , il ne faut nullement s’étonner de ce qu’on n’y peut plus refuser d’agir, puisqu’il est impossible de n’agir pas en agissant, et de joindre le refus de l’action avec l’action même qui commence déjà. En deux mots, les Thomistes disent de leur concours actuel , quoiqu’ils le croient prévenant , tout ce que les autres écoles disent de leur concours actuel, qu’elles ne croient que simultané. D’un côté , on peut, du pouvoir le plus prochain et le plus dégagé, agir dans le premier moment, où l’on n’a pas encore ce concours actuel qui est l’action même. D’un autre côté , il n’est pas question de pouvoir n’agir pas dans le second moment où l’on est déjà en action : quo actualiter ogat.

Y a-t-il rien de plus ridicule, disoit M. Fremont presque en colère, que de dire d’un concours prévenant , tout ce qu’on diroit d’un

\IV. SIR LA PRIiMOTION concours sityiullanr’ on non pii’venant ? S’il provient action, il pic’\ien le sucoml moment, cl s’il [iréxient le second moment , on ne peut le placer qne dans le piemier. Noi donc , les ’riiomistcs imaginent-ils un concours qui prévienne la volonlé, sans prévenir l’aclion, ou second moment’.’ C’est vouloir faire du jour la nuit, et d’un cercle un triangle. De i)lns, si cette imagination éloit autorisée, la grâce puienient sullisanle scroit uni(|ue grâce médicinale, et la grâce eflicace ou prédéterminante n’auroit rien de médicinal. Eu voici la preuve claire en deux mots. Ce seroit la grâce suflisanle qui réiabliroit la volonté all’oililie de nomme, qui la guériroil, qui la délivrent sullisaniment, qui la délieroit de tout lieu, et (|ui la dégagcroit de tout attrait plus fort (pi’elle, pour la faire passer de l’impuissance , qui est sa maladie , au pouvoir prochain , complet , iunnédiat et dégagé, qui est sa guérison. Quant à la grâce eflicace ou prémolion , elle ne viendroit qu’après coup, connue un concours du premier moteur, quand la volonlé déjà sul’lisamnieut guérie et délivrée de son impuissance, seroit déjà en possession du pouvoir prochain. Celte grâce eflicace ou prédéterminante viendroit trop tard , et après coup. Elle n’auioit rien de médicinal, connue Jansénius l’a Irès-bien remarqué’. Voilà le renversement du système de saint Augustin.

Footnotes

1. De Pecc. mer. lib. il, cap. XV, xvi, ii. 22, 23 ; loi. x , pag. 52, 53. ↩