Instruction pastorale en forme de dialogues : première et seconde parties (le système de Jansénius), partie 6

Sixième lettre

Ciiiiliiiualion sur le texte de saint Augustin par rapport au système des deux délcclulioiis.

M. Fremont revint hier chez moi pour continuer nos éclaiicissemens. Mais j’aperçus d’abord (lu’il n’éloit nullement touché de tout ce que je lui avois dit dans notre conversation précédente sur le système des deux délectations. C’est ce qui m’obligea à lui demander en quel temps saint Augustin avoit commencé à croire la grâce efficace par elle-même.

Ce fut , me dit-il , quand il composa ses livres à Simplicien. Voici. poursuivit-il en ouvrant le livre, les paroles du saint docteur : « Pen- » danl que je pensois autrement. Dieu me dé- » couvrit ce qui développe cette question , lors- « que j’écrivis, comme je lai dit, à l’évéque » Simplicien’. » Voilà la date précise de son changement de doctrine.

Que pensoit-il, repris-je, avant ce temps-là?

Jusque là , dit M. Fremont , ce Père avoit cru que (( la foi , par laquelle nous croyons en Dieu , )) n’est pas un don de Dieu , mais qu’elle vient » de nous, en tant que de nous-mêmes; en M sorte que nous obtenons par (cette foi) les » dons de Dieu pour vivre, etc. -. » Aussi ce Père avoue-t-il avec une profonde humilité , qu’il étoit alors demi-pélagien. « Mais pour » notre consentement sur la prédication de l’E- » vangile , dit-il ’, je croyois que c’étoit notre » propre mérite , et qu’il venoit de nous en tant » que de nous. Quelques-uns de mes ouvrages » écrits avant mon épiscopat, montrent assez

» que j’ÉTOlS DANS CETTE ERRER. »

En quelle année, repris-je, ce Père écrivit-il à Simplicien?

Ce fut, me répondit M. Fremont, l’an 397, quelque temps après qu’il fut entré dans l’épiscopat.

Et le Commentaire sur l’Epître aux Galates , poursuivis-je , quelle date lui donnez-vous?

La voici, reprit M. Fremont en ouvrant le Volume de saint Augustin où ce Commentaire se trouve. Il l’écrivit l’an 39 i, trois ans avant ses livres à Simplicien.

N’est-ce pas, continuai-je , dans celle même année 394 que ce Père composa aussi son Com’ mentir sur l’Epître aux Romains ?

M. Fremont voulut s’en assurer par le texte qu’il consulta. Puis il me dit que ces deux Commentaires avoient été écrits précisément dans la même année.

Ce fondement étant posé , repris-je , vous devez avouer que saint Augustin raisonnoit, cette année 394, en demi-Pélagien , contre le vrai sens de l’Apôtre. D’ailleurs il faut supposer qu’il parloit sincèrement et précisément alors selon sa pensée. Or il croyait alors que le commencement de la foi se feroit en nous sans aucune grâce efficace, et que c’étoit par cette première démarche, que nous méritons les

’ De Prit. Sanct. cap. m, n. 8 : lom. x, paj;. 795.—’ Ibid.

n. 7 : iii;.793. — 3 JW(?.

autres dons de Dieu pour vivre pieusement. Ainsi , suivant la doctrine que saint Augustin enseignoit cette année, rhomme qui fait le bien n’est distingué des pécheurs devant Dieu , il n’obtient les duns, ne mérite, et ne parvient au salut, qu’en vertu de cette première foi, qui est exercée par le libre arbitre, sans aucune grâce efficace : J’étais dons cette erreur, dit ce Père. Eh bien! que concluez-vous de là? me dit M. Fremont avec chagrin.

J’en conclus, repris-je , que ce Père ne pouvoit pas être tout ensemble demi-pélagien et janséniste cette année-là. Voulez-vous le faire parler en même temps comme un Janséniste pour les deux délectations dans le Commentaire sur l’Epître aux Galates, et comme un demi- Pélagien dans le Commentaire sur l’Epître aux Mains? Voulez-vous que, dans le Commentaire sur l’Epître aux Romains, il ait réduit tout le mérite et tout le discernement de l’homme fidèle à une foi exercée sans grâce efficace , et que d’un autre côté il ait soutenu, dans le Cmnmentaire sur l’Epître aux Galates , que l’homme mis entre deux délectations prévenantes, dont la plus forte est toujours invincible, ne peut vouloir ni le bien ni le mal, qu’autant qu’il est inévitablement cl invinciblement déterminé par l’une ou par l’autre délectation ? C’est vouloir que saint Augustin ait parlé comme un homme en délire , el qu’il soil tombé dans la plus extravagante contradiction. S’il avoit été capable de cette folie, il faudroit le mépriser autant que nous l’admirons. Voulez-vous déshonorer un si sublime docteur, et vous ôler unit|ue ressource de voire cause , qui est d’alléguer son autorité ? Quand nous supposons qu’il parloit en demi-Pélagien dans son Commentaire sur l’Epître aux Romains, nous supposons ce qu’il avoue lui-même, el qu’il a expressément rétracté. Nous supposons qu’il a parlé naturellement et conséqueminenl , selon les principes dont il étoit alors prévenu, k Quel- » ques-uns, dit-il, de mes ouvrages écrits avant » mon épiscopal montrent assez que j’étais dans » celle erreur. » Mais pour le Commentaire sur l’Epître aux Galates, il ne pourroit point y avoir parlé en Janséniste et y avoir rétabli le système des deux délectations invincibles, sans trahir sa conscience, sans démentir ses sentimens, et sans se rendre ridicule par la plus folle contradiction.

Saint Augustin, me dit M. Fremont, pouvoit croire dès ce temps-là , que la volonté de l’homme suit toujours nécessairement la plus forte des deux délectations.

m

Vf. SUR LE SYSTI-MF.

Il est clair comme le jour, repris-je, qu’il ne pouvoit pas le penser, selon le principe qu’il suivoit alors. En voici la déiuonslralion : Si saint Augustin avoit cru que riiouime veut toujours suivant sa plus forte délectation, il auroit cru sans doule que le commencement de la foi est produit de la délectation supérieure du bien, qui est inévitable et invincible par elle-nièuie, et par conséquent que le commencement de la foi vient de la grâce eflicace. (.)r, il est évident, par saint Augustin, qu’il ne croyoit nullement alors que le commencement de la foi vînt de cette délectation supérieure et invincible, que vous nommez la grâce efficace. Donc il ne croyoit point alors que la volonté de l’honmie fût déterminée invinciblement par la plus forte des deux délectations. Il auroit fallu que saint Augustin eût rêvé comme les frénétiques , pour établir un système si janséniste, et si opposé à l’erreur demi-pélagienne qu’il soutenait actuellement. Souvenez-vous que, de votre propre aveu, saint Augustin a été encore pendant trois ans demi-pélagien après avoir composé le texte où vous prétendez qu’il étoit déjà janséniste. Souvenez-vous que, de votre propre aveu, ce Père soutenait dans un Commentaire l’erreur pélagienne, au même temps où vous assurez qu’il soutenait dans un autre Commentaire le système de Jansénius. Selon vous, d’un côté il vouloit, comme Jansénius, que nul homme ne put croire en Jésus-Christ que par une délectation invincible , et de l’autre il soutenait que tout le mérite des tièdes vient de ce qu’ils croient sans aucune invincible délectation. Que vous a fait saint Augustin, pour vouloir le rendre si méprisable, si ridicule et si indigne d’être écouté? N’est-il pas plus naturel de justifier un si grand docteur, en supposant qu’il a pris les termes de délecter et de délectation dans leur sens propre ; f/uando propre sumitur , etc. propre dicta , etc.? Quoi donc , ce texte, que vous ne pouvez citer qu’en le tournant à un sens impropre , ce texte, où vous voulez mettre saint Augustin en délire, ce texte où vous voulez tirer le jansénisme des |)arles d’un demi-Félagien , est-il le texte tréscliiir, le plus clair de tous, le texte qui développe très-pleinement tout votre système, enten le texte que Jansénius \ou\o\i écrire en caractèix’s d’or ? Que pouvons-nous croire des autres beaucoup moins clairs, puisque celui-ci est si insoutenable?

Ce texte de saint Augustin, dit M. Frcmout, n’est pas le seul que nous puissions citer. Ce Père ne parle-t-il pas ainsi : a Nous voulons

» chaque chose d’autant plus fortement que » nous connoissons avec plus de certitude com- )) bien elle est bonne, et que nous en avons une )> |)lus ardente délectation ’. » Voilà la délectation indélibèrée . qui, étant plus ou moins forte , est la cause et la mesure de notre volonté ou amour délibéré pour chaque objet.

Saint Augustin , repris-je, ne parle point ici d’une délectation involontaire. Il parle d’un amour délibéré, qui est la règle et la mesure de nos all’actions et de nos choix dans le détail des mœurs. C’est ainsi que nous avons déjà vu ce Père qui dit : Si le bien commandé « ne dé- » lecte point et n’est point aimé, on ne le pra- » tique point, on ne l’entreprend point, on ne » vit point bien’. » C’est l’amour qui est la règle et la mesure des œuvres. C’est encore ainsi que ce Père dit : « On est d’autant plus )) délecté par une bonne œuvre, qu’on aime » davantage Dieu’. » Voilà l’amour qui est la règle et la mesure de la délectation. C’est l’amour qui décide, et qui donne, à proportion de sa force , plus ou moins de bonne volonté pour une bonne œuvre. C’est ainsi qu’un avare épargne à proportion de son avarice, et qu’un ambitieux se tourmente pour sa fortune à proportion de son ambition. Mais voulez -vous écouter saint Augustin dans l’endroit même que vous venez de citer ! Voici ses paroles : « Mais afin que ce qui ne délectoit point . » délecte, dit ce Père’, c’est la grâce de Dieu » qui aide les volontés des hommes. » Vous le voyez : la délectation dont le saint docteur parle , n’est point un plaisir involontaire; c’est une complaisance volontaire que la grâce de Dieu opère en nous , en ce qu’elle aide les volontés des hommes.

Le saint docteur, me dit M. Feront , ne déclare-t-il pas que notre bonne volonté « se- » roit très-grande , si la justice délectoit notre » âme , eu sorte que cette délectation surmon- )) tàt tout plaisir et toute douleur contraire. » De là il conclut que l’homme ne peut point désirer « le bien connu , à moins que ce bien » ne le délecte autant qu’il doit l’aimer ’’. »

Vous avez déjà vu, repris-je, que ces cxjiressions se réduisent à dire que notre délectation délibérée, ou amour dominant, est la règle et la mesure de nos alfections particulières dans le détail des mœurs. Comme un avare est au comble de l’avarice, quand l’amour

’ Ue pic. mer. Iii. ii , cap. xvii , ». 26 ; loin, x , pB(!. 3i. — • De Si’ii. et Lill. ta|i. IV, n. 5: paj;. 87. — ■> De per. mer. lit- Il , cAp. XVII . 11. -27 : }>a8. 55. — * Ibid. n. 36 : pai. o. — ’ De Spir. el Lit. caj). xxxv, u. 63 ; iiag. VU.

Je l’argent surmonte en lui toute bienséance, de même l’amour de Dieu est au comble dans un saint, quand il surmonte toute tentation de plaisir mondain.

Saint Augustin, disoit M. Fremont, n’assure-il pas que « Dieu ne donne point quelquefois » à ses saints la connoissance certaine ou la 1) DÉLECTATION vicTOUiEiSE à l’égard d’une o?u- » vre juste, afin qu’ils sachent que ce n’est pas » d’eux-mêmes, mais de lui , que vient la lu- » mière qui illumine leurs ténèbres, et la dou- » ceurqui rend leur terre fertile, etc.’. » Voilà une délectation indélihérée, puisque c’est un secours de grâce pour faire vouloir à la volonté la bonne œuvre, comme la lumière est donnée pour faire connoître cette même œuvre à l’entendement. De plus cette délectation est victorieuse, c’est-à-dire efficace par elle-même. Que Dous faut-il de plus pour noire système?

1" Celte objection tant vante par votre parti, lui répliquai-je, n’a pas même de quoi être sérieusement proposée comme une objection véritable. Vous supposez que cette délectation est délibérée, et toute votre pieuve se réduit à dire qu’elle est victorieuse, pour faire vouloir Œuvre juste. Mais ne vous ai-je pas démontré que , dans le langage de saint Augustin , c’est la délectation délibérée, ou amour dominant dans la volonté , qui décide des œuvres, et qui remporte la victoire sur l’fection opposée? \ous ne faites donc que répéter sur ce passage un raisonnement déjà renversé par une réponse démonstrative.

2" Le saint docteur parle en cet endroit de la grâce spéciale, par laquelle Dieu s’assure de faire croire et vouloir à ces suints ce qu’il lui plait pour W!e œuvre juste (sans préjudice de la grâce suffisante , que ce Père établit si souvent ailleurs pour la possibilité des commandemens). Il parle ici de la disposition que la grâce met dans l’entendement , savoir une connaissance certaine du bien ; et de la disposition qu’elle met dans la volonté, savoir une délectation victorieuse dans le bien, ou amour dominant de la vertu. Comme la connaissance certaine que la grâce opère est une persuasion de l’entendement, de même la délectation victorieuse que la grâce opère, est une complaisance ou amour de la volonté. C’est cet amour dominant dans le cœur des saints qui est victorieux de l’attrait du péché , et qui commande toutes les vertus.

3» Vous prétendez qu’une délectation victorieuse, est nécessairement victorieuse. Où le prenez-vous? Tout général d’armée qui est actuellement victorieux, l’est-il par une nécessité inévitable et invincible? Ne peut-il pas l’être une fois, et non une autre, par un coup de hasard, ou par l’inégalité de sa prudence? Vous dites que la délectation victorieuse est efficace par elle-même, c’est-à-dire par un attrait inévitable et invincible : oîi en trouvez-vous quelque preuve? Vous dites que la délectation est victorieuse, parce qu’elle est supérieure en forces à la volonté : pourquoi osez-vous le dire, quand saint Augustin ne le dit pas? Vous dites que la délectation est victorieuse de la volonté : sur quel fondement le soutenez- vous? Il est naturel d’entendre que la délectation est victorieuse, de la tentation qui est rejetée par la volonté, et non de la volonté qui la rejette par son libre choix. La volonté , loin d’être vaincue par la grâce , est au contraire secourue , et rendue victorieuse par son secours. Si elle étoit vaincue, elle seroit sans mérite. Au contraire, la grâce, loin de la vaincre, lui fait remporter la victoire, acquérir un vrai mérite, par l’usage victorieux qu’elle fait de sa liberté. C’est l’amour dominant par le secours de la volonté, qui est cette délectation victorieuse de la tentation, et qui décide pour la bonne œuvre. Ainsi tout vous manque en cet endroit pour faire une vraie objection.

M. Fremont revenoit sans cesse à dire que l’amour délibéré n’est point une délectation victorieuse du péché en vous. Voulez -vous, lui dis-je, consulter encore une fois saint Augustin, pour vous détromper là-dessus ? Ecoutez-le pour apprendre ce (]ue l’Apôtre veut exprimer, quand il dit : Je me délecte, ou^e nie complais dans la Loi lie Dieu. « La délectation du bien , dit ce » Père ’, par laquelle l’homme refuse de con- » sentir au mal, non par la crainte de la puni- )) lion, mais par l’amour de la justice, ne doit » êlre attribuée qu’à la grâce. » Voilà la délectation délibérée du bien , par laquelle l’homme refuse de consentir au mal. Ce Père dit, que cette délectation vient alors, non de la crainte de la punition , mais de l\iinour de la justice. C’est sans doute une délectation de la volonté pour une bonne a’uvre contre la tentation, laquelle est délibérée, puisqu’elle vient de Vamour la justice même. M. Fremont paroissant toujours plein de ses préjugés, je lui lus ces mots de saint Augustin : «L’âme est nme par son amour, B comme vers le lieu où elle tend. Le lieu de » l’âme n’est point dans un espace que la forme » du corps occupe. Mais il consiste dans la dé-

’ Dcpccc. Huc. Iib. II, cai). xis,ji. 32 ; pae. 57.

’ t’ont, duas Eiilst. Pelag. lib. i , cap. x , d. 22 : lom. x, p. 422.

28â

VI. SUR LE SYSTKME

» lectalion à laquelle ITimc se réjouit d’êlre » parvenue par son amour. La délectation per- » iiicii’use suit la cupidité, et la dcloi;taiiou » fructueuse suit la charité’. » Voilà la délcclatiou pi-d/D’ornent dite, comme nous l’avons déjà vu dans ce f’èrc. Elle consiste dans une joie ou complaisance de la volonté, qui se réjouit d’èlre purvciiiw par son amour à la jouissance de son objet, /m délectation pernicieuse suit l’amour des créatures , la tecta/ion fructueuse suit l’amour du Créateur. Ainsi il est clair comme le jour, que ce Père parle non d’une délectation délibérée qui produise l’amour, mais d’une délectation ou complaisance délibérée, qui suit l’amour, et qui en est le fruit.

Comme M. Fremout confondoit toujours les deux délectations , je lui lus encore une fois ces paroles de saint Augustin : « L’homme est attiré » en aimant, » c’est-à-dire qu’il est déterminé aux vertus par son amour. Saint Augustin poursuit ainsi : « Il est attiré par le lien du » cœur. Voyez comment le Père attire. Il dé- » Iccte en instruisant, kï non en imposant guEi.yCE » NÉCESSITÉ. iJocendo delectat , non necessitatem » iMPONENDO^. » Ainsi nulle délectation, ni délibérée, ni délibérée, n’opère nécessairement l’amour délibéré.

Cen’estpasunenécessité<o/f(/ee?rtfoo/Mp, disoit M. FremonI : elle n’est que relative et partielle.

Vous ne trouverez, repris-je, aucune trace do celte distinction dans saint Augustin. Il exclut de la délectation toute sorte de nécessité et d’attrait nécessitant sans aucune exception : non en imposant, dit-il, quelque nécessité. Ecoutez-le encore : « Comme la vraie raison, dit-il, eii- » seigne qu’une nature est meilleure , quand )) aucun objet illicite ne la délecte, la vraie rai- » son n’enseigne pas moins qu’une nature est » bonne, quanu elle a en son pouvoir de hkpri-

» MEIl tellement la DÉLECTATION ILLICITE , si elle

» l’éprouve, qu’elle se réjouisse, non-seule- » ment d’avoir fait des actions permises , mais » encore d’avoir réprimé cette délectation dé- » réglée ’. »

Que concluez-vous de cet endroit de saint Augustin? s’écria M. Fremont.

.l’en conclus, lui dis-je, que, selon saint Augustin, Dieu ne peut être justitié contre les blasphèmes des Manichéens, et on ne peut soutenir que la rudure est bonne , qu’autant que la volonté a en son pouvoir de réprimer la délectation illicite , etc.¹

La volonté , disoit M. Fremont , n’en a qu’un jiou voir /)«/■/ /(7 et imparfait, parce qu’elle est imparfaite depuis le péché.

iS’ou , non, repris-je , la nature n’en a ;iucun vrai pouvoir, si elle n’en a qu’un pouvoir /jûjtiel , qu’un demi-pouvoir, qu’un pouvoir estropié, disproportion et inférieur à la délectation illicite. In malade qui n’a dans son lit que le pouvoir partie de se lever, est dans la réelle impuissance de le faire. Un voyageur (|ui n’a que le jiouvoir /Mr//e/ de défendre .sa bourse contre deux voleurs qui l’attaquent, est dans la réelle impuissance de la sauver. N’esl-il pas honteux qu’on autorise si visiblement l’impiété manichéenne’.’

Voulez-vous, disoit M. Fremont, être pélagien , pour éviter le manichéisme’.’ Mere-vous l’alfolblissemcnt et l’impuissance de la nature malade’?

A Dieu ne plaise que je la nie! repris-je. La nature est néanmoins encore I tonne : elle n’est point indigne du Créateur. Il est vrai qu’elle ne peut faire le bien commandé, sans un secours de grâce , et même de grâce plus forte que celle qui suffisoit à .\dam. Mais ce secours n’est point refusé à l’homme malade, quand le commandement le presse: la volonté, comme saint Augustin l’assure , a alors en son pouvoir de réprimer la délectation illicite. Voilà, suivant le saint docteur, ce qui jusiitie Dieu. Kefuserez-vous toujours de le justitier pour justifier le système de Jansénius?

Notre dispute n’avançant point, je m’avisa de lire cet endroit de saint Augustin : « Si deux >i hommes éi;aiment affectés he coups et ii’es- » prit, voient la beauté du corps d’une femme, » et si à la vue de cet objet , l’un est déterminé » à une action criminelle, pendant que l’autre )) persévère avec fermeté dans une volonté » chaste , à quelle cause attribuons-nous cet » événement , savoir que l’un ait, et que l’autre » n’ait pas une volonté corrompue’’?

Voilà, me dit M. Fremont d’un air impatient et dédaigneux , la plus foible, la plus absurde , et la plus usée de toutes les objections.

On n’v répond point par des mépris, lui disje. Plus vous la méprisez, plus elle rend votre cause méprisable. Déclarez tant qu’il vous plaira; mais vous ne parviendrez jamais à y répondre rien d’intelligible. S’il est vrai que cette objection soit usée, il faut qu’on y ail souvent répondu , et si votre parti y a souvent répondu , vous n’aurez aucune peine à répéter une réponse

’ De Civ. Dci, lib, xii, tap. vi : lom. vu, pag. 303.

claire. Répélez-la donc, si vous le pouvez. Alors je continuai ma lecture.

« Ce n’est point , dit le saint docteur, cette » beauté corporelle; car elle n"a point produit » le même péché dans tous les deux, quoique » cet objet se soit présenté sans aiccnr piffé- » RENCE aux yeux de ces deux bonnes. Sera-ce » LA cHAUt (de l’un de ces deux hommes, qui » ont regardé cet objet)’? mais pourquoi n’au- )i ruit-elle pas fait succomber l’antre toit de » MibiE? Quoi donc, sera-ce l’esprit? Mais pour- » quoi l’esprit ne succomberoit-il pas autant » dans l’un que dans l’autre à celle tentation? » car nous avons supposé qu’ils sont tous deix

» rons-nous que l’un a été tenté par une mau- 1) vaise suggestion du malin esprit, comme si » ce n’étoit pas par sa propre volonté qu’il a » consenti à cette suggestion , ou inspiration , » de quelque nature qu’elle soit? Or nous cber- » cons quelle est la cause qui a produit en lui 1) ce consentement ou mauvais vouloir, qu’il a » accordé à la mauvaise inspiration. »

Eu cet endroit, JI. Fremont m’interrompit brusquement. Saint Augustin, dit-il, ne soutient rien que de véritable. Il n’y a que la volonté de chacun de ces deux bonnes qui décide entre le bien et le mal. Il est vrai que leurs volontés sont diversement dominées par des délectations contraires ; mais enûn la décision ne vient immédiatement que de leurs seules volontés, puisqu’il n’y a dans riioinine que la volonté qui veuille.

Merveilleux dévouement! m’écriai-je. Les -Manichéens, à qui ce Père faisoit ce raisonnement, ne savoie-ils pas tout autant que lui que c’est la volonté qui veut, et qu’elle ne veut qu’en voulant? Oh! la belle réponse que vous laites faire à saint Augustin? Mais les Manichéens ne s’arrètoient pas en si beau chemin, lis |)rélendoient que ces deux volontés vouloient difléremraent, parce que l’une étoit invinciblement déterminée par l’attrait du mal, et que l’autre ne l’éloit pas. Ijuiconque ne va point jusque là, élude la difliculté par un schisme honteux au lien d’y répondre. Voyons ce que saint Augustin y répond, et si vous pouvez y répondre comme lui.

« Enfin, dit ce Père, pour ôter de notre ques- » tion cet embarras, supposons que ces deux » hommes sont tems de la même tentation , en » sorte que l’un lui cède , et y consent, pendant » que l’autre persévère dans le bien. Que pa- » roît-il , sinon que l’un a voulu , et que l’autre » n’a {las voulu manquer à la chasteté? D’où

» vient cette différence , si ce n’est de la propre t> volonté, puisqu’il y avoit dans ces deux » hommes cne égale disposition de corps et d’es- )) PRIT? La même beauté s’est présentée égale- B ment aux yeux de ces deux hommes. La ten- » talion secrète les a également attaqués. Ainsi 0 quand nous voulons découvrir quelle cause » a produit dans l’un d’entre eux ce mauvais » vouloir, et quand nous y regardons de bien » près, nous n’y trouvons rien. »

Regardez-y donc de bien près avec saint Augustin , dis-je à M. Fremont. Vous ne trouverez aucune différence qui puisse venir d’aucune autre cause que de la liberté de ces deux volontés qui veulent si diversement. Remarquez que tout l’argument du saint docteur est fondé sur une égalité entière en tout entre ces deux hommes. Ils sont également affectés de corps et d’esprit. Le même objet s’est présenté sans aucune différence aux yeux de ces deux hommes. La chair émue a pu faire succomber l’un tout de même que l’autre. Ils sont tentés de la même tentation; elle les a également attaqués. En un mot, tout est entièrement égal pour la vue des objets au dehors , pour les dispositions, pour les motifs , pour les attraits, pour les délectations prévenant au dedans. La supposition seroit renversée, si on y supposoit la plus légère inégalité , et saint Augustin se contredit follement lui-même si les délectations ne sont pas égales dans ces deux hommes , dont les volontés se déterminent à vouloir si diversement.

M. Fremont, qui avoit tant méprisé cette objection , commença à sentir qu’elle étoit embarrassante. Il lisoit et lisoit ce texte, où je lui montrai ces mots : Anima et corpore qualiter affeclio…. Eadem in utroque corporis et animi affectio… S imites ambo animo et corpore… Eâdem tentation ambo teneantur. Seriez-vons soutenir, lui disois-je , que ces deux hommes n’ont pas le même degré de bonne et de mauvaise délectation , eux qui sont également affectés de corps et d’esprit, et également tentés? Oseriez-vous dire que ce n’est pas la même émotion de la c/air, la même îorce de l’esprit , la même foiblesse de la volonté malade, le même degré de concupiscence, en un mot, une égalité et une ressemblance totale dans tout ce qui est prévenaut , délibéré: et différent du choix de la volonté libre? Similes ambo animo et corpore. Si saint Augustin eût cru que tout homme suit toujours nécessairement sa plus forte délectation , les Manichéens l’auroient réfuté sans peine, et il auroit été confondu en peu de paroles.

VI, SUR LE SYSTÈMF.

Comment le proiiveriez-vous, me dit M. Freiiionl.

Voulez -vous, niii-is-jc, me permettre de parler au nom des .Manichéens suivant la supposition de votre svslèmc’f Képondez-moi au nom de saint Augustin selon votre système, que vous lui impie. Vous allez bientôt voir combien le saint docteur demeurera confondu , et vous avec lui. Voici ce que j’ai à vous dire au nom des Manichéens; voyons ce (jue vous répondrez pour le saint docteur ; votre supposition est visiblement impossible, selon votre système. Si ces deu.x hommes sont également (lisfiosés et également tentés, c’esl-à-dire si leurs délectations sont entièrement égales, il faut, selon vous, que ces deux lionne veuillent précisément le même bien ou le même mal. C’est donc mal à propos et de mauvaise foi que vous supposez que l’un succombe à la tentation de la chair, pendant que l’autre persévère dans la chasteté. Choisissez tout ce qu’il vous plaira entre ces trois divers partis. 1° Si ces deux hommes ont plus de délectation pour le vice que pour la vertu , ilest nécessaire qu’ils pèchent également tous deux. 2" S’ils ont plus de délectation pour la vertu que pour le vice, il est nélessaire qu’ils soient tous deux également victorieux de la tentation. 3" S’ils ont tous deux une égale délectation pour le vice et pour la vertu , il est nécessaire qu’ils demeurent également tous deux en suspens, el hésilans par des désirs inefficaces, comme parle Jansénius, sans pouvoir se déterminer entre le bien et le mal. Ainsi , dans tous les trois cas , votre supposition est , selon votre système , évidemment fausse et impossible. Si ces deux hommes se déterminent diversement avec les mêmes degrés des deux délectations opposées, ils renverseroient tout votre système, l" S’ils sont tous deux dans un équilibre des deux délectations opposées, et si l’un se détermine au mal, pendant que l’autre se détermine au bien, par les seules forces de son libre arbitre, sans aucune délectation supérieure qui décide, dès ce moment voilà votre système qui tombe sans ressource. 2" S’ils ont tous deu plus de délectation pour la vertu que pour le vice , celui qui abandonne la verlu se détermine, malgré sa plus forte délectation qui le porle au bien, et il dément votre système. 3" S’ils ont tous deux plus de délectation pour le vice que pour la vertu, celui qui préfère la verlu .malgré la plus forte délectation, qui lé porte au vice, renverse encore votre fragile système. Tout est perdu pour vous dès qu’on suppose que l’un de ces deux hommes ne suit pas nécessairement sa plus forte délectation. Ainsi c’est par un aveuglement ridicule, ou par une mauvaise foi scandaleuse, que vous faites cette supposition incompatible ave(’ votre système. Voilà ce que j’avois à vous dire au nom des Manichéens. C’est vous qui devez répondre pour saint Augustin. Je vous délie de lui faire répondre, selon votre système, rien d’intelligible et de supportable. Voulezvous, poursuivis -je, déshonorer ce grand docteur, et croire qu’il n’a fait qu’éluder les objections impies des Manichéens par des contradictions insensées?

Comme M. Fremont ne me répondit rien , et me faisoit toujours jiarler, je le presse enten de répondre pour saint Augustin ou d’abandonner son prétendu système.

Ne savez-vous pas, me dit-il, que ce texte de saint Augustin ne sauroit nous embarrasser’.’ Le saint docteur n’y parle que pour l’élat d’innocence, où les deux déleclalioûs invincibles ne déterminent point l’homme, .\insi ce texte, que les Molinistes vantent avec tant de hauteur, est visiblement hors de notre question, et l’abjection qu’on en tire contre nous, est ridicule : c’est ce que Jansénius a très-bien remarqué ’. Croyez-vous, repris-je , que les Manichéens aient supposé l’homme parfait, comme saint Augustin le supposoit au Paradis terrestre’.’ N’esl-il pas clair comme le jour, que celte secte disputoit contre le saint docteur, en supposant l’homme tel qu’ils le voyoient actuellement de part et d’autre? D’un côté, les Manichéens touchés des désordres de la concupiscence , des erreurs, des foiblesses et des passions qui dominent le genre humain, en concluent que la nature, qui avoit été d’abord produite par le bon principe , avoit été ensuite corrompue par le mauvais , qui lui avoit inspiré le mauvais vouloir. Voluntatem malam ab ea inspirari natura quw bonuin celle non potest , < er/um est dicere Manic/iicuni -. Rien n’est plus formellement opposé à l’idée que saint Augustin donnoit de l’élat d’innocence. D’un autre côté, ce Père, loin de ramener ces hérétiques à l’élat d’innocence, auquel il n’avoit aucun égard, se retranchoit, comme nous venons de le voir, à soutenir que la nature , toute affoiblie ([u’elle est , est encore néanmoins, dans l’état présent, bonne en soi à un certain degré , quoique moins bonne qu’avant la chute d’Adam , et que , malgré cette diminution de bien, elle n’est point indigne du Créateur, puisqu’une nature est bonne, quand

’ Dv lirai. Clir. lib. il , ia|). xxxiii — = S. .Ug. (>;). ini, conl. Jul. lib. I, 11.97: lui. s, paj;. 930.

28o elle a en $on pouvoir de réprimer la délectation illicite. Voilà précisément l’élat de la nature corrompue, dont saint Augustin parle contre les Manichéens. Voilà l’état do la question évidemment lié entre eux. Si saint Augustin, par une espèce de folie ou de tromperie indigne d’un si merveilleux docteur, eût répondu à relie secte sur l’homme innocent et parfait dans le Paradis terrestre, au même temps où cette secte le pressoit de répondre sur l’homme séduit et entraîné par sa concupiscence dans le mal, les Manichéens n’auroient pas manqué de le confondre, en lui parlant ainsi : Espérezvous de nous donner le change, en nous parlant d’un état de perfection , de force et de parfaite liberté, ou Homine n’étoit, selon vous, entraîné dans le mal par aucun attrait supérieur? Ne savez-vous pas en votre conscience que nous parlons au contraire de l’homme tel qu’il est, depuis que la nate qui ne peut couler le bien, lui a inspiré le mauvais vouloir; en un mot, depuis que l’homme est ignorant et alïoibli par sa concupiscence? Cessez donc d’avoir recours à la plus grossière et à la plus honteuse de toutes les fraudes. Ne voyez-vous pas que si on supposoit cet état d’innocence et de liberté parfaite dans un paradis terrestre, toutes nos objections s’évanouirent aussitôt ? Nous ne pourrions p!us parler de la bonne nature , à laquelle la mauvaise inspire le mauvais vouloir , si on supposoit au contraire que la volonté de l’homme parfaitement libre, et indépendante de tout attrait pour le mal, se détermine par son seul choix. Vous savez bien que c’est précisément sur l’état présent, que nous concluons de l’ignorance , de la foiblesse et de la concupiscence de l’homme , que la mauvaise nature lui inspi/’e le mauvais vouloir. Répondez donc suivant la supposition de l’élat présent, ou avouez votre impuissance de répoudre. Si l’homme est actuellement dominé par l’attrait d’un plaisir qui le détermine inévitablement et invinciblement, tantôt au bien, et tantôt au mal , rougissez d’avoir dit, contre toute pudeur, que quand deux hommes se trouvent également affectés par la même délectation inévitable et invincible, l’un peut éviter et vaincre celte délectation , quoique l’autre y succombe. D’ailleurs, poursuivis-je, il n’y a aucun mot du texte de saint Augustin qui ne fasse entendre qu’il s’agit de deux hommes dans l’état présent. Il s’agit de deux hommes qui voient beauté d’une femme. A la vue de cet objet, ils se trouvent également affectés de corps et d’esprit. Le saint docteur dit que ta chair les porte tous deux également à succomber. La tentation secrète les a également tentés. En vérité , oseroit-on dire que cette émotion de la chair, et cette tentation d’une délectation illicite convient à l’état du Paradis terrestre? Ne voit-on pas que saint Augustin a voulu seulement dire ici aux Manichéens , ce que nous venons de l’entendre dire contre eux dans un autre endroit, savoir que la nature, quoique diminuée, est encore bonne, puisqu’on voit , par la supposition de ces deux hommes , qu’elle a encore en son pouvoir de réprimer la délectation illicite? Qu’y a-t-il donc de plus honteux pour votre cause, que de voir Jansénius, qui ne trouve aucune ressource pour son système, évidemment renversé par la supposition de saint Augustin , qu’en soutenant que ce Père parle aux ^Manichéens de l’état d’innocence , dont il ne pouvoit point s’agir entre eux , et quoique toutes les circonstances de sa supposition soient visiblement contraires à cet état?

M. Fremont crut me répondre, en disant que saint Augustin n’avoit point parlé aussi exactement sur la liberté , en réfutant les Manichéens, qu’en réfutant Pelage.

Il n’a justifié Dieu, repris-je, et n’a vaincu l’impiété manichéenne, qu’autant qu’il a exactement démontré que la délectation s’accorde avec le libre arbitre. Les Manichéens seroient victorieux si saint Augustin n’avoit fait qu’éluder la diflicullé , en répondant pour l’état d’innocence, contre lequel celle secte n’avoit aucune objection à faire, lorsqu’il s’agissoit uniquement de l’état de corruption oii la concupiscence de la chair tente et domine les hommes. D’ailleurs les livres de la Cité de Dieu ont été écrits à la fin de la vie du saint docteur, où il avoit déjà démêlé toutes les questions de la grâce. Ses Béti-actions , postérieures au livre de la Correction et de la Grâce , confirment la supposition décisive que nous venons de voir. Ainsi cette supposition est censée faite depuis le livre de la Correction et de la Grâce même. Mais voulez -vous écouter saint Augustin parlant contre l’erreur pélagienne ?

Je le veux bien, me dit M. Fremont. Que trouverez-vous daus cette controverse?

Vous savez, repris-je, que saint Augustin, parlant de tout homme même juste par rapport aux bonnes œuvres, dit que chacun de nous tantôt est délecté, et tantôt ne l’est pas ’. Ainsi , selon ce Père , le juste même est tour à tour tantôt soutenu de la délectation, dont il parle, et tantôt abandonné par elle.

" De pecc. vur. lib. il, cap. xvii, n. Î7 ; tom, . pag. 53.

VI. Sl’H LE SYSTK.ME

Sansdoulc, me dil M. Frcmonl. (est [jour instruction du juslu inrTiic , que Uieii le prive de celle d(’’l(’(:lalion , sur laijui’llc il compicroil trop. Elle lui iiianque (jueliiuefbis, comme elle manqua à saint Pierre.

Ecoutez inainlenant , repris-je, votre juste, qui se trouve tout-à-coup privé de la houuc délectation. Saint Auf,’ustin le représente, qui gémit de son impuissance pour observer la loi de la cliaslcté. Je la veux tarder, s’écrie ce pauvre juste abandonné; mais, malgré tous mes vains iiKoT[%,je suis vaincu par ma concupiscence. Volo serre, sed vincor a concupiscentia ine ’. Cette concupiscence victorieuse de ce juste impuissant et abandonné, selon vous, n’est-clle pas votre délectation supérieure du vice?

J’en conviens, me dit M. Fremonl. .Mais il reste à cet homme un pouvoir partie/ pour vaincre cette mauvaise délectation.

Oui , repris- je, le voilà bien avancé ! Il a un pouvoir yj«?Y(V/ d’éviter le crime d’impureté, •Usa damnation éternelle , comme un malade a le pouvoir partie de sortir de son lit à la liàlc, pour n’y être pas bridé quand le feu embrase la maison. Pouvoir afFreux et désespérant! .Mais allons plus loin. J’avoue que ce juste auroit un l>ou\o\r partie , un pouvoir estropié, un demipouvoir, qui le réduirait à une réelle im[)uissance de vaincre la tentation, s’ilavoitau moins un reste de bonne délectation pour faire ledcmicontre-poids de la mauvaise. Mais vous venez d’entendre que le juste est luntôl délecté, et tantôt ne l’est point. Ntinc delectatur , nunc non delectatiir, dit saint Augustin. Ainsi , supposé que celte délectation soit un plaisir délibéré, qui est un sentiment, il en faut croire ce juste sur sa parole, quand il dit ce qu’il sent au fond de lui-même. Or il vous crie , qu’il est actuellement dans le cas d’une privation totale de toute délectation céleste; il ne scnl que le seul plaisir de la chair; il n’a ni plaisir ni goût dans les vertus crucifiantes de l’Evangile. Uilcs-lui promplement ce qu’il faut qu’il fasse. Il n’a aucun pouvoir, même partie , de vaincre l’unique délectation qui le presse et qui l’entraîne. Aune non delectatur. L’obligerez-vous à vouloir garder la chasteté sans aucune délectation qui l’y détermine? Gardez-vous-en bien. Seroit renverser tout voire système, et autoriser ce que vous nommez le molinisme. Le dispenserezvous de la chasteté , faute de la bonne délectation? Le scandale sera grand. Que répondrezvous à ce juste si digne de compassion? De grâce,

’ i>e Orat. el liU. Ait. top. iv, u. 8 ; loin, s, paj. 722, parlez en termes précis. Lui direz-vnus : // est nm’s.w/rc que vous suiviez votre plus grande, et à plus forte raison votre unique délectation, qui vous détermine invinciblement à l’impureté?

Je lui dirai, me répliqua M. Fremonl, ce (jue saint Augustin lui dit : « L’Ecriture, dit ce » l’ère ’, répond au lib; arbitre de l’homme : )) Gardez-mus bien de oom laisser vaincre par le » mal; mais surmonte: le mal par le bien*. Il I) faut néanmoins que la grâce vous aide pour » l’exécuter. »

Le pauvre juste, repris-je, vous crie que la grâce ne l’aide nullement pour l’exécution.

Je ne dois pas le croire sur .sa parole , me dit M. Fremonl. Il a quelque commencement de gnlee.

Nullement, repris-je. i\unc non delectatur : tantôt il n’est point délecté. Le voilà dans le cas d’une entière privation de tout plaisir pour le bien; il n’a que celui du mal. De ])lus, qui voulez-vous que je croie , ou vous qui parlez du secret impénétrable du cœur de cet homme, pour vous sauver par un subterfuge, ou cet homme qui dit de bonne foi avec douleur ce qu’il sent à n’en pouvoir douter, et dont il est le seul juge en le monde? Il vous soutient que tout son plaisir l’entraîne incritablement et inrinriblement dans un crime honteux, et qu’il ne lui reste ni plaisir ni goût pour la vertu austère. Prétendez-vous savoir mieux que lui ce qu’il sent? Peut-il avoir un plaisir, qui est un sentiment , sans le sentir? N’avez-vous point de honte de lui dire qu’il doit vaincre , sans aucun plaisir pour la vertu, un plaisir, qui, de votre propre aveu , est actuellement inévitable et invincible à sa foible volonté pour le vice? Voulez-vous qu’il rende ineflicace l’attrait d’un péché infâme, qui se trouve actuellement efficace par soi-même dans ce moment décisif, à cause de son acUiellc supériorité de force sur sa foible volonté? L’obliger-vous à remporter une victoire totale el complète sur le vice, avec un pouvoir /jw/<’e/, estropié , et disproportion au besoin pour être victorieux? L’obligerezvous à vaincre le mal dans le cas où il ne lui reste ni foible délectation, ni pouvoir />w//e/ pour le bien? Que devient donc la réponse de saint Augustin , si vous continuez à lui impulcr votre système? N’avez-vous point d’horreur de faire dire par saint Augustin à ce juste : Surmontez un attrait plus fort que vous; soyez supérieur à ce qui a sur vous une entière supériorité. Que votre impuissance remporte la victoire

’ De Gril, el Hli. Jrb. cap. iv. n. 8 : loin. X. ra0- 722.— ’ Rom. xii, 21.

sur la puissance victorieuse de cet attrait. Entraîne le poids qui vous entraîne, et qui peut lui seul toutes choses sur votre cœur; faites-le sans aucun contre-poids qui vous y aide. Il faut que vous vouliez le bien, sans aucun ressort pour le vouloir, et malgré le ressort total de votre cœur, qui vous incline à ne vouloir que le mal. Il faut que vous surmonte le mal qui vous domine uniquement, par le bien qui n’est nullement en vous. En un mot, faites l’impossible? Est-ce ainsi que vous justiQez la bonté de Dieu , et que vous préservez le juste du désespoir , quand la tentation la pins honteuse le presse? Est-ce ainsi que vous faites parler sans raison le plus grand docteur de l’Eglise?

Et vous, s’écria M. Fremont, comment expliquer-vous cet endroit de saint Augustin, selon vos principes?

Je n’en suis nullement embarrassé , repris-je. Je vous laisserai même le choix d’entendre les paroles de saint Augustin de la délectation délibérée, ou de la délectation indélibérée. Vous n’avez qu’à choisir. Si vous voulez l’entendre de la délibérée , comme moi , je dirai que Dieu permet quelquefois, sans nous priver de sa grâce suffisante, que nous tombions par notre pure faute dans un étal de péché , où nous n’avons aucune délectation délibérée , c’est-à-dire aucun amour dominant du bien. j\’unc non delectalur. Si vous voulez l’entendre de la délectation indélibérée, je dirai que l’homme doit, par la grâce suffisante, vaincre sa délectation ou son goût pour le mal, quoiqu’il n’ait aucun, goût ou sentiment de plaisir pour le bien. Nunc non delectatur. Je dirai que le goût du plaisir, loin d’être la grâce, est au contraire l’attrait que la grâce met notre volonté en état de vaincre. Je dirai que la nature, quoique diminuée, est encore bonne et digne de Dieu , puisqu’elle a encore , par le secours de la grâce, en son pouvoir de réprimer la délectation illicite, et que la délectation ne la détermine point invinciblement. C’est ce que le saint docteur fait très-bien entendre quand il dit ces paroles: (< L’âme peut élre portée çà et là par sa libre » volonté , et être portée de là ou de là ’. » Quand je me trouve dans ce cas, je sens que je suis une seule âme , qui considère les deux partis, et qui choisit l’un ou l’autre. Mais le plus souvent le plaisir nous attire d’un côté, le devoir de l’antre , et nous sommes flattons dans le milieu. Le plaisir dont ce Père parle , est la délectation indélibérée du mal; illud libet. Le bien ou devoir se présente sans govit et sans plaisir; hoc decet. Voilà la situation la plus ordinaire des hommes que Dieu veut éprouver par la tentation et soutenir par sa grâce contre la délectation indélibérée du péché qui est alors très-forte; plerumque. En ce cas, nous sommes flotlans dans le milieu entre le plaisir , ou délectation délibérée, qui nous pousse, et le devoir qui nous retient. Mais nous pouvons alors, par le secours de la grâce , vaincre notre plus grande délectation. -\oli vinci a malo, sed rence in bono malum.

L’Apôtre que saint Augustin cite , ne parle en cet endroit , me dit M. Fremont, qu’aux seuls élus.

Quoi , repris-je , croyez-vous que saint Paul, dans son Epitre adressée à tous les fidèles, et saint Augustin , dans son ouvrage écrit pour tout le monde, ne parlent qu’aux seuls élus? Croyez-vous qu’ils permettent à tous les hommes non prédestinés de céder à la tentation? Mais écoutez saint Augustin qui parle à tout son peuple : « Ne dites pas, s’écrie-t-il -, Je ne » puis retenir, modérer, réprimer ma chair. » Vous êtes aidé afin que vous le puissiez : » adjuvari ut possis. n

M. Fremont, piqué de tout ce que je venois de dire contre sa doctrine , sortit à la hâte pour une affaire pressée, après m’avoir promis qu’il reviendroit samedi. Je suis, etc.

’ De duab. Anim. cap. xii, n. 19 : lom. viii, paj. 88.—’ /« Ps. xi , n. 5 ; loin, iv, pag. 348.

Vn. SUR LE LIVRE DE SAINT AUGLSTIN,

SECOINDE PARTIE,

(..Il EXPLIQUE LES PRINCIPAUX OUVRAGES DE SAINT AUGUSTIN SUR LA GRACE, L’aBUS QUE LES JANSÉNISTES EN FONT , ET l’OPPOSITION I)K LEUR DOCTRINE A CELLE DES THOMISTES.

Septième lettre

Sur le livre de saint Augustin intitulé, De la Ordre (le Jésiis-Christ.

M. Fremont, qui paroissoit fort mécontent de nos conversations , les a recoininencées , espérant que ce qui lui estoit à m’objecter me feroit changer de scnlimenl. Voici , monsieur , ce qui se passa hier cntic nons.

Lisez, me dit-il, cet endroit de saint Augustin : Pelage « établit et distingue trois choses. » par lesquelles il croit que les commandemens » de Dieu s’accomplissent , savoir, la possibilité, >) la volonté et l’action. C’est par la possibilité » que l’homme peut être juste; c’est par la vo- » lonté qu’il veut l’être ; c’est par l’action qu’il «l’est. Il ajoute sur ces trois choses, que la » possibilité nous est donnée par le Créateur » de la nature , et qu’elle n’est point en notre » pouvoir, en sorte que nous l’avons même B malgré nous. Mais pour les deux autres points, » savoir, la volonté et l’action , Pelage soutient «qu’ils sont à nous, et il nous les attribue » jusqu’à prétendre qu’ils ne viennent que de » nous… ’. Le premier point, qui est le pou- » voir, appartient proprement à Dieu. Les deu.v )) autres , qui sont le vouloir et l’être , doivent » être attribués à l’homme , puisqu’ils sont » produits par son arbitre -. »

Que concluez-vous de ce te.\te ? lui dis-je. Ne le voyez-vous pas? me dit-il. Voilà le inolinisme que Pelage soutient, et que saint Augustin réfute. Voilà une grâce de santé, une grâce du Créateur, une grâce suflisante et de simple pouvoir, que Pelage admet comme Molina,en avouant que la possibilité ou simple pouvoir de fait’e le bien , mus est donnée pai- le Créateur. Mais ils nient également tous deux la grâce médicinale du Sauveur, qui est efficace par elle-même, en ce qu’elle donne le vouloir

’ De Grat. Christ, cap. ni. n. 4 ; tom. x.pas. 23t. — ’iiirf. cap. IV, a. 5; pag. 2.

et l’action. C’est précisément re que saint Augustin veut établir contre l’hérésie de Pelage. Ainsi l’étal de leur controverse suffit pour établir notre doctrine.

Examinons de près, lui répliquai-je , et finissons chaque terme que nous lisons dans ce texte.

4" Qu’entendez-vous par la possibilité? C’est, me dit M. Fremont , le pouvoir d’accomplir les commandemens.²

Oui, sans doute, me dit -il. Son texte le marque clairement.

Je soutiens au contraire , repris-je, que celle pui^sibilité de Pelage n’éloit qu’un terme frauduleux pour exprimer la simple puissance, ou faculté radice de vouloir, comme parle l’Ecole. C’est ce qu’on nomme volonlé. Je soutiens que celle y)os«(i(7;7f’ est l’essence de la volonlé même donnée par le Créateur de la nature , cl dont la fonction est de vouloir les divers objets , parce qu’elle est flexible au bien ou au mal.

C’est , rae dit M. Fremont d’un ton élevé , ce qu’on ne prouvera jamais.

C’est, repris-je, ce qui va être démontré, non par moi , mais par saint Augustin même. Vous venez d’entendre que celle « possibilité » d’être juste nous est donnée par le Créateur » de la nature, en sorte que nous l’avons, même » malgré nous. Sed eum nos habere, etiamsi no- )) limus. » C’est ce qui convient parfaitement à la puissance ou faculté radice de vouloir, que Dieu nous a donnée gratuilcmenl par notre création. Mais c’est ce qui ne convient nullement à un secours surnaturel de grâce intérieure. Car nous n’avons point la grâce malgré nous, quand nons l’avons rejetée, suivant l’expression du concile de Trente’. De plus Pelage, selon le

’ Sess. VI, eau. iv.

])K LA GRACE DE JÈSVS-CHRIST.

58à rapport de saint Augustin’, ne parloit que d’une possibilité naturelle, que d’un pouvoir (pli est dmis In nature. Il ne parloit que de celte puissance qu’on nomme volonté , laquelle est « la seule et unique racine tant des biens que » des maux". « C’est celle possibilité ou puissance « qui est capable d’être l’une ou l’autre » racine, savoir ou la charité, ou la cupidité ’.

» Naturalem possibililatem In natura et lin ero ponit arbitrio… Posse in natura… Quorl » Deus ipse posuit in natura unam camdemque n radicem constituit bonorum et malorum

» Possibilitas utriusque radicis est capax. »

Ne voyez -vous pas, s’croit M. Fremont , que saint Augustin donne le nom de nature à toute grâce de simple pouvoir, que le Créateur avoit d’abord donnée à l’homme innocent?

C’est , repris-jc, ce que je n’ai garde de voir, puisque saint Augustin ne le dit en aucun endroit , et que votre parti l’avance lémérairenicnt, sans ombre de iircuve , pour imposer aux esprits cédule. Remarquez que je me lionne à la lettre du texte de saint Augustin , et f|ue je l’accorde sans peine avec les décisions de l’Eglise. Au contraire, vous voilà réduit à lui donner des contorsions incroyables, et à lui faire dire ce qu’il ne dit point, pour ro|)poser à l’Eglise entière. Mais ne vous lassez point d’apprendre du saint docteur, en quoi consiste cette possibilité de Pelage. Les hommes , disoit riiérésiarque , avoient déjà )-eru cette possibilité d’opérer, en recevant la nature’. In co quud operari possint, ( hoc enim in natura… Jam accpperant. )

La nature, dit M. Fremont , signifie , dans le langage de ce Père, la grâce de simple pouvoir.

Bizarre langage! repris-je. Voulez- vous faire dire à saint Augustin, sans en avoir averti le monde , que le mot de nature doit aiguillon un don surnaturel, et entièrement différent de la nature même, auquel il est surajouté, sans lui élre dû? Que ne ferez- vous point dire îi ce Père contre l’Eglise, quand vous vous donnerez celte liberté inouïe de tordre son te.xte connue il vous plaira? Mais écoutez - le. 11 vous rapporte les paroles décisive de Pelage : « Il m’est » libre, disoit le novateur ^ , de n’avoir ni le » bon vouloir ni l’action. Mais il ne m’est libre )) en aucune façon de n’avoir pas la possibilité ’) du bien. Elle est en moi , supposé même que » je ne la veuille pas avoir, et la nature ne >) souffre en ce point aucune cessation de ce

’ Ul)i supra, cl cop, VI, n. 6— > Ibid. cap. xviii, n. 19 : pai. 23S. — 1 Ibid. cap. XX, n. 21 ; pa(>, 239. — < De Grat. Cliiist. lap. V, n. G : pac. 232. — ’ IbUl. n. 5.

FENELON. TOME V.

» qu’elle est en soi-même. .\tc otiinn sui ali- 1) quando in hoc natura recipit. » Hien n’est plus vrai que ces paroles prises dans leur sens propre et manifeste. C’est la nature qui nous donne la possibilité ou puissance , on faculté de vouloir. » La nature ne souffre en ce point » aucune cessation de ce qu’elle est en soi- )i même; » car nous ne pouvons jamais cesser d’être une nature qui a la faculté de vouloir. C’est, poursuivoit Pelage, ce qu’un exemple rendra encore i)lus clair. « Le pouvoir que nous ft avons de voir par nos yeux ne vient pas de » nous. Mais pour le pouvoir de faire un bon » ou un mauvais usage de la vue , c’est ce qui » vient de nous. » Vous le voyez; Pelage compare la faculté naturelle de vouloir, qu’on nonne volonté, pour vouloir le bien ou le mal , avec l’organe naturel , qu’on nomme des yeux, pour voir la lumière et les couleurs. Connue l’organe des yeux n’est point un don surnaturel, mais la nature elle-même, la faculté nommée volonté n’est point un don surnaturel , elle n’est que lu nature seule. Et voilà ce que Pelage entendoit sous les noms captieux de jiussibili/é donnée, et de grâce reçue.

l’éloge, me dit M. Fremont , admettait une grâce prévenante intérieure et aidant, mais de simile pouvoir. Il ne refusoit à saint Augustin, que d’admettre la grâce eflicace par elle-même. Voilà son hérésie.

C’est , repris-je , ce que vous avez toujours supposé sans preuve, parce que votre parti ne peut se soutenir contre l’Eglise , que par cette supposition imaginaire. Mais voulez-vous de bonne foi vous détromper? Pelage , vous cric le saint docteur’, a fait consister la grâce de Dieu, » et le secours par le(tuel nous sommes aidés » pour ne pécher pas , ou dans la natcrk et dans

1. LE LIBRE Arbre, or DAX LA LOI ET DANS l’iN-

» sTiiL’Tion. Ainsi, continue ce Père, quand )) Dieu aide l’homme pour éviter le mal et pour » faire le bien, il faut croire f selon Pelage ) » qu’il l’aide en lui découvrant et en lui mon- )> tant ce qu’il doit faire, mais non pas en )) coopérant, cl en lui inspirant l’amour, etc. » Remarquez, poursuivis -je, que je ne fais pas comme vous. Vous n’avez aucune ressource qu’en faisant le plus capricieux de tous les dictionnaires, pour rendre saint Augustin janséniste. Vous voulez qu’un don surnaturel s’appelle la nature. Eh! qui a jamais ouï parler ainsi? saint Augustin ne peut pas même souffrir que l’éloge ait l’impudence de donner à la

’ De Grat. Clir, cap. m, n, 3 : paj. 231.

!Î90

VII. SL’H LE LIVIŒ DE SAlNÏ AUGUSTIN, nature le nom J’uii don suniadirel. Pour moi, je vous accable par les paroles de saint Augustin, plus claires i|ue le jour. Il établit deux points décisif; l’un, que \n /jussi/ji/ilé de l’éloge ne consiste que dans la puissance ou faculté de vouloir, et dans le libre arbitre, ce qui est /a nature seule; l’autre est ()ue cette possibilité, ou puissance naturelle, n’est aide’: de Dieu, seloa cet hérésiarque, que par la lui et par l’instruction. Ce que saint Augustin vouloit le réduire à reconaoîtrc , et que Dieu prévient, excite, fortifie la volonté , qu’il l’élève au-dessus de ses forces naturelles , qu’il lui inspire le bien surnaturel, et qu’il copie avec elle pour l’accomplir, quand elle l’opère.

Vous ne trouverez point , disoit M. FrenionI, que Pelage ait rejeté tout secours intérieur de grâce.

Oubliez-vous ces paroles de saint Augustin , repris-je : Pelage « s’explique avec une telle » ambiguilé, qu’il ne se prive nullement de la )) liberté d’enseigner à ses disciples, a .ne croire

» AlCUN secours de GRACE ; tT NULLCM ACXILR.M

» gratis; credant? » ’Voilà une exclusion positive et absolue de toute grâce sans exception.

Il en admettait une néanmoins, me répondit M. Fremont.

Oui, repris-je, une grâce extérieure par la loi et par l’instruction. Tout au plus il mettoit je ne sais quel secours, pour faire le bien plus facilement. Ainsi il n’en admettait aucun pour le faire avec plus de peine et de difficulté. Un homme qui a besoin d’un cheval pour faire plus facilement son voyage , le t’eroit sans doute à pied, quoiqu’il le fit avec moins de facilité.

Non, non, me dit M. Fremont, Pelage ne s’arrêtait point là. Il soutenait que Dieu aide la possibilité.

Encore une fois, lui répliquai-je , saint Augustin vous crie que cette possibilité ou puissance naturelle n’étoit aidée de Dieu, selon Pelage, que par la grâce purement extérieure de la loi et de f instruction.

<]lonime M. Fremont s’obslinoit à contester ce point , j’eus recours à plusieurs textes du saint docteur. Lisez, lui dis-je , cet endroit où il explique expressément et à fond le système des Pélagicns’ : h Ils croient que l’homme peut sans

» grâce accomplir tous les commandemens

» En disant que les hommes peuvent plis fa- » ciLEMENT le faire par la grâce, il a sans doute >’ voulu faire entendre, qu’encore que les » hommes le puissent plis difficilement sans la

’ De livres. cap. lx.xviii, loin, viii, paj, 25,

» grâce de Dieu , il» le peuvent néanmoins. Ils >i soutiennent que la grâce, sans laquelle nous )) ne pouvons rien faire de bon , ne consiste qce

» dans le libre arbitre , QLE NOTRE NATIRE A

» REÇU DE Dieu sans l’avoir hérité auparavant li en aucune façon. Ils concluent que Dieu aie

» SKLLEMENr LllOMME PAR SA LOI ET PAR l’iNSTRCC-

)’ rioN, alii que nous sachions ce qu’il faut faire » et espérer , mais non afin que nous fassions » par le don du Saint-Esprit ce que nons au- » rons appris que nous devons faire. Ainsi ils » avouent que Dieu nous donne la science, par » laquelle notre ignorance est dissipée. -Mais ils )) ne veulent pas avouer que Dieu nous donne " la charité par laquelle on vit pieusement ; B comme si la science qui enIJe , quand elle est » sans la charité, étoit un don de Dieu; et » comme si la charité elle-même , qui édifie » poui- empêcher l’endure de la science , n’étoit » pas aussi un don divin. Ils détruisent même )) les prières que l’Eglise fait, etc. "

Rien n’est plus précis et plus décisif que cette distinction , repris-je. Saint Augustin vous assure que, selon les Pélagiens, la possibilité naturelle ou puissance de vouloir , qu’on nomme t’iiliinté , est aidée de Dieu par la loi et fiar l’instruction pour donner la science , mais nullement par le don du Saint-Esprit pour donner la charité. Parla ils détruisaient les prières que l’Eglise fait. Et en effet on n’a pas besoin de prier pour obtenir le libre arbitre, qu’on a déjà naturellement pour bien vivre , comme des jeux pour voir, ni même pour obtenir/» Loi et l’instruction qu’on a déjà reçue. Il ne faut donc pas s’étonner de ce que Pelage repris par ses frères , sur ce qu’il n’attribuait rien au secours de la grâce de Dieu, quod nihil tribueret udjutorio grati Dei , se retranchoit à Il dire qu’elle est donnée aux hommes, afin » qu’ils puissent plus facilement accomplir » par elle ce qui est commandé à leur libre » arbitre. »

Footnotes

1. Eutirr. in Fs. ix , ii. 15 : lom. iv, pop. 52. — ’ In Joann. tract. Xvi, 11. 7 : lom. m, pari 2, pac. 496. — ’ De Gen. ad lui. lib. M, cap. vil , 11. 9 : loin, m, pa;;. 278. ↩

2. 2°, Repris- je , croyez- vous que Pelage ait admis une vraie grâce ou secours intérieur et surnaturel , qui donnât ce pouvoir à la volonté ? ↩