Troisième Instruction pastorale : la tradition sur l’infaillibilité de l’Église, partie 2

Il est évident que si l’Eglise étoit faillible sur les textes , elle auroit pu l’être autant sur le terme de consubstantiel , rejeté dans le concile d’Antioche , et contesté par tant de savons évêques , que sur le livre de Jansénius. Oseroit dire que saint Athanase et tous les anciens Pères orthodoxes aimaient mieux souffrir toutes sortes de persécutions et de martyres , que de relâcher sur un mot, à l’égard duquel l’Eglise pouvoit être tombée dans une erreur de fait grammatical ? Ce martyre souffert pour soutenir cette question de grammaire , au lieu d’examiner de bonne foi si l’Eglise ne s’y étoit pas trompée, n’eùt-il pas été un martyre scandaleux et indigne de tant de saints et avais pasteurs? Ne voit-on pas que l’autorité infaillible de l’Eglise sur cette locution décisive par rapport à la foi. étoit un dogme reçu unanimement par tous les anciens Pères orthodoxes , et pour lequel ils croyoicnt devoir souffrir le martyre ?

CHAPITRE V.

D’Eusèbe de César.

["Rien ne sauroit montrer plus évidemment un cœur plein du \enim de l’arianisme que la lettre de cet évèque écrite à son Eglise après le concile de Mcée. Il rapporte d’abord sa formule de foi , qui est ambiguë et artificieuse en faveur des Ariens.

2° Il assure que « l’Empereur avoit été le » premier à déclarer que sa confession de foi » contenait la vérité , et qu’il avoit ordonné » que tous y consentissent et y souscrivissent , » pourvu qu’on y ajoutât le mot de consubstan- » tel. » Cette confession de foi disoit néanmoins que le Fils est le premier né de toute créature.

3° Il exclut du terme de consubstantiel le sens d’une consubstantialité corporelle , qui ne peut convenir à la nature corporelle de Dieu. Ensuite , sans donner aucune interprétation raisonnable au terme de consubstantiel, pour le justifier, il dit (px il faut l’entendre dans des sens secrets et mystérieux. Ainsi, vous le voyez, loin de recevoir ce terme k cause de son évidence et de sa notoriété, il ne l’accepte que comme un mystère bizarre et impénétrable , dans l’obscurité duquel les Ariens puissent sauver leur hérésie et éluder la décision. De plus, il avoue que le symbole n’a été fait que pour ce mot de consubstantiel , que l’Empereur avoit approuvé en philosophant . Peut-on avilir le symbole avec une témérité et une duplicité plus scandaleuse? Ne voit-on pas qu’il veut faire entendre que le concile n’a pas été entièrement libre, que l’Empereur a usé tout ensemble et d’autorité de maître . et de subtilité de philosophe?

4° Eusèbe raconte que ces termes de la substance du Père et consubstantiel furent examinés dans le concile ; que ces mois avoient fait faire plusieurs questions et plusieurs réponses pour en approfondir la signification. Il approuve qu’on ait dit que le Fils es^ de lu substance du Père , et il est manifeste qu’en ce point il parloit comme Basile d’Ancre. Puis il ajoute : « Nous ne rejetons pas même le terme confus- » tantielen vue delà paix, et pourvu que nous » ne nous cautions pas du bon sentiment. » Mais cette condescendance sur les termes en vue de paix, ne va qu’à croire, comme il le dit tout aussitôt , (f que le Verbe est d’une substance » beaucoup plus parfaite que les autres créa- » tures. » Il ajoute que ce « terme (confus- » tante ) ne signifie autre chose que ceci , sa- » voir que le Fils de Dieu n’a aucune essem- » blanceavec les créatures qu’il a faites, mais » qu’il est en toute chose semblable au seul » Père qui l’a engendré ; et qu’il n’est point » de quelque autre hypostase ou substance , )) mais de son père. «Voilà l’évasion des Ariens. Ensuite il déclare que c’est dans ce sens illustre qu’il a souscrit au consubstantiel. « Ce » terme, dit- il, étant nisi expliqué, nous » avons cru avec raison qu’il falloit l’approu- » ver….- Nous ne l’avons pas reçu , dit-il , lé- » rement et sans examen , mais suivant les » sens expliqués. »

5° Nous apprenons de l’historien Socrates ’ , qu’Eusèbe, « ayant un peu hésité , et examiné » en lui-même , s’il falloit admettre la formule » de foi , avoit enfin consenti et souscrit avec » tous les autres. » Sozomènes dit précisément la même chose *.

Après avoir lu tout ceci , on ne peut pas douter que le terme de consubstantiel ne parût obscur à beaucoup de gens, et qu’il ne fiit vivement contesté. Eusèbe même ne le reçoit que comme un tei me mystérieux et incompréhen-

’ Socr. I. I, c. viii , p- "23. — - Sozom. 1. i, c. xxi, p. H5.

sible , que l’Empereur a autorisé e/; yjA^/osophont, et il ne l’admet qu’en vue de paix. Il l’admet néanmoins dans un symbole , c’est-àdire dans un texte destiné à professer la foi catholique, et à distinguer tout lidèle de tous ceux qui ne sont pas dans la vraie foi. Si tout le concile eût été alors persuadé que l’Eglise entière est faillible sur tout texte distingué de celui de l’Ecriture , et si le symbole n’eût eu d’autre autorité que celle de l’évidence naturelle des termes . et de la notoriété publique sur la signification propre , Eusèbe . a\i lieu de recourir à tant de détours , qui le déshonorent aux yeux du monde entier, u’auroit eu que deux mots à dire. Il n’auroit rien hasard en disant à un concile persuadé de sa propre faillibilité sur le sens des textes : Votre texte est obscur. Cette locution est tout au moins ambiguë et suspecte, puisqu’elle a été rejetée par soixante-dix évêques antioche. Elle est actuellement contestée par tous les défenseurs d’Arius , qui sont en très-grand nombre. Elle n’a aucune évidence naturelle qui la détermine eiu sens orthodoxe, puisque soixante-dix évcques n’y ont pas vu ce sens. Elle n’a point le signe de la notoriété, qui est l’aveu des auteurs et des sectateurs qu’on veut condamner ; car il y a un nombre prodigieux d’hommes qui sont scandalisés et troublés par cette locution. J’admet volontiers le sens que vous admettez , car je crois que le Fils est Dieu de Dieu , lumière de lumière , et qu’il est même de la substance du Père , en ce qu’il tii semblable en substance k lui , et qu’il n’est point engendré de quelque autre que de son Père. Mais pour le terme de consubstaatiel , on ne pourroit le recevoir que dans un sens mystérieux et incompréhensible. Vous n’ignorez pas qu’un concile peut se tromper sur la valeur des termes , quand la notoriété, c’est-à-dire le consentement unanime de tous les partis, lui manque. Or vous n’avez ni évidence ni notoriété : vous êtes donc faillible sur cette locution. De quel droit voulezvous donc violer la liberté de toutes les consciences, leur faire recevoir par force un symbole qui les scandalise et qui les trouble? Nous admettons le sens révélé ; nous n’admettons point la locution sur laquelle vous vous trompez peut-être actuellement, faute d’évidence et de notoriété unanimement reconime sur un tel fait. Eusèbe n’espi-e point de pouvoir arrêter le concile par un raisonnement qui eût été si décisif, supposé que le concile l’eut cru véritable. Tout au contraire, il sent le poids d’une autorité infaillible qu’il ne peut contester, et qu’il élude par son déguisement. Ainsi le concile ne doutait nullement de son infaillibilité , et c’étoitsur ce fondement, sans avoir besoin de recourir à aucune notoriété, qu’il réduisoit tous les évêques à souscrire.

Chapitre vi

De saint Basile et du saint Epiphane.

Il est vrai que saint Basile , écrivant à saint Athanase , lui représente combien il est important que ceux qui combattent les inquiétés de l’arianisme, ne tolère point l’hérésie de Marcel, évêque d’Ancre en Galat, dont l’erreur étoit diamétralement o\i[)OS’ée k ceWe d’Arius’. Les livres , dit-il . » que je garde chez moi en » original , contiennent la preuve monstra- » tire de son iniquité. » Il se plaint de ce qu’on n’avait point paru rejeter cet évêque, et il trouve qu’on est blénnable, en ce que « dès » le commencement on l’a reçu dans la comn munion de l’Eglise par ignorance de la véri- » té. » Ce blâme ne peut tomber que sur le pape Jules , ou bien sur le concile de Sardique . qui avoient jugé en faveur de Marcel contre lesEusébiens ses accusateurs. Mais nous allons voir qu’on ne sauroit jamais prouver par cet exemple, ni que l’Eglise se soit trompée sur un texte hérétique , ni que saint Basile ait cru qu’elle pouvoit s’y tronq)er.

Four la [)rofession de foi présentée par Marcel au pape Jules , nous avons deux témoins non suspects, qui ne permettent nullement de douter qu’elle ne fût très-orthodoxe. Le premier est saint Athanase . qui rapporte les paroles du paj)e Jules sur saint Athanase même et sur Marcel : « Nous conservons la commu- » nion avec eux, d’une manière canonique et » sans injustice-. » Les Eusébiens persécutent ces deux évêques. Jules les trouva innocens , et vois voyez que saint Athanase produit une lettre du pape Jules |jour |)rouver que ce jugement est juste et canon/ue. Le second témoin est saint Epiphane. Ce Père, parlant en simple historien sur les hérésies, rapporte cette profession de foi , et laisse à juger au lecteur si elle est suflisante et décisive . ou bien si elle est insuflisante. » Que ceux , dit-il, qui peuvent n lire, lisent cet écrit pour savoir s’il est bon , » qu’ils examinent ce qu’il contient, et qu’ils¹

» jugent s’il est mauvais. Car nous ne voulons » rien dire au-delà de ce que nous avons con- » nu , et qui est parvenu jusqu’à nous. » Après » quoi il conclut « qu’encore que cet écrit soit » bon sur la matière proposée , le lecteur et » l’auditeur remarqueront encore une fois que » ce n’est pas en vain que Marcel avoit eu be- » soin de se justifier par une apologie. » En lisant ces paroles, on voit clairement à quel point ce Père étoit éloigné de la moindre indulgence pour Marcel , puisqu’il ne lui pardonne pas même d’avoir eu besoin de se justifier. Il avoue néanmoins , que son écrit est bon sur la matière proposée. Saint Epiphane va encore plus loin pour approuver cette profession de foi ; car il ajoute que Marcel n’auroit pas été réduit à se justifier , « s’il ne lui eût » échappé des discours ca[)bles de troubler les » esprits. Mais il est arrivé , dit-il , qu’après » avoir embrassé son erreur, il s’est justifié et » corrigé par écrit ; ou bien il a peut-être dé- » guisé ses discours par son écrit , pour cacher » ce qu’il avoit avancé, de peur qu’on ne le » déposât. Ainsi saint Epiphane, doutant toujours du cœur et de la sincérité de Marcel , ne doute point de la pureté de son texte. Il regarde ce texte comme si pur, qu’il conclut ou que Marcel s’est détrompé, justifié et corrigé par écrit , ou bien qu’il l’a fait contre sa pensée , par déguisement , pour paroître très-orthodoxe. Voilà , malgré l’auteur de la Défense, le sens du texte distingué par saint Epiphane du sens de l’auteur, et le sens de l’auteur qui est tout au moins très-suspect à ce Père . pendant que le sens du texte lui paroit très-pur. Le même Père dit encore que les uns croyoient Marcel Sabellien , mais que les autres soutenaient qu’il ne l’étoit pas , et rendent compte de sa conduite, jwur montrer que ses mœurs et sa doctrine étaient pures. La conclusion de saint Epiphane est que le secret des cœurs est connu de Dieu. Puis il rapporte ce que Marcel avoit dit au pape Jules dans sa profession de foi écrite de sa propre main , savoir qu’il avoit demeuré quinze mois à Rome demandant à être confronté avec ses accusateurs, et le Pape ayant même envoyé des prêtres vers eux pour les engager à comparaître , sans que ces accusateurs eussent jamais osé venu’ pour soutenir leur accusation. Enfin ce Père assure qu’il avoit demandé lui-même à saint Athanase ce qu’il croyoit des sentimens de Marcel, et que saint Athanase , « sans le jusUlier, ni le chan- » ger beaucoup, lui avoit fait entendre en sou- » riant , que cet homme n’éloit pas loin de lu

» malice , et qu’il le regardoit comme un » homme qui s’étoit justifié. » Saint Athanase et’saint Epiphane n’auroient eu garde de parler ainsi , supposé que la profession de foi de Marcel présentée au pape Jules eût été hérétique. Au contraire , saint Athanase suppose que Marcel s’esl justifié en présentant ce texte pur. Voilà donc le jugement du pape Jules pleinement justifié sur le texte de la profession de foi de Marcel. Il ne peut [lustre question que de la personne suspecte de cet évêque , que les Orientaux, et entre autres saint Basile , auroient souhaité qu’on eût examiné de plus près, pour découvrir son venin caché. Le livre de Marcel contre Astérius, qui fut dans la suite examiné dans le concile de Sardique, ne prouve aucune erreur de la part du concile. Cet évêque y fut accusé par les Eusébiens avec saint Athanase. Le concile déclare qu’il « eût été in- » juste de refuser la communion de l’Eglise à » Marcel et à Athanase, malgré l’probation )■> des Eusébiens, tant d’évêques d’un autre côté rendant témoignage en leur faveur ’ . » Le même concile parle ainsi ailleurs : « Les lettres que » Théogonius avoit écrites frauduleusement, » jour irriter l’Empereur contre eux, ont été » lues , et ceux qui étoient en ce temps-là les » diacres de Théogonius ont prouvé que la » chose étoit ainsi. » Il ajoute que les accusateurs n’avoient pas voulu comparaître en jugement sur la citation , quoique Athanase, Marcel et Asclépas les en eussent sommés avec une confiance et î//îe liberté entière. Il raconte que les accusateurs troublés de crainte en leur conscience, s’en étoient enfuis, qu’on ne laissa pourtant pas d’examiner les fables qu’ils avaient inventées, et qu’ils furent reconnus par les actes mêmes pau)’ des imposteurs. Voilà ce qui regarde le fait personnel de Marcel d’Ancre. Venons maintenant à ce que le concile dit de son texte. « Les écrits de Marcel , dit-il , furent ré- » cités (c’est-à-dire, lus tout haut en pleine » assemblée), et l’artifice trompeur d’Eusèbe » fut découvert : car les choses que Marcel » avoit proposées simplement par forme de » question, lui étoient calomnieusement im- » ])utécs , comme s’il eût déclaré que c’étoit sa » jjropre croyance. C’est pourquoi on a lu dans » CCS écrits ce qui précédait et ce qui suivoit » l’endroit où il parloit de ces questions. Ami » on a reconnu la sincère et pure foi de ces )) hommes. » Voilà sans doute un examen trèsexact et très-rigoureux, où le concile reconnoit

’ (lowil. l. Il, A"y). Sardk. Cvnc. adjiil. l’a}), p- 66.

que Marcel u’avoit point donné dans son texte les erreurs comme ses propres opinions, mais qu’il lavoit/>/’o/Osee5 simplement par foiine de ijuestions. Ainsi quelques erreurs monstrueuse que ce texte content de cette manière , il n’étoit pas juste de le condamner, puisque ces erreurs n’étoient pas proposées comme des vérités. Ou dispute tous les jours dans les Ecoles sur l’existence de Dieu ou sur la divinité de Jésus-Christ, et ceux qui disputent contre ces vérités fondamentales ne sont point condamnés conmie des impies, parce qu’on sait qu’ils ne le font que contre leur véritable sentiment jinr forme de questions, pour s’exercer dans la dispute.

Saint Hilaire rapporte le tait d’une manière très-décisive \ « Le même Athanase , dit-il , » sépara de sa communion Marcel , qui , après » la récitation du livre qu’il avoit composé et » produit , avoit été rétabli dans son siège par » le jugement du concile de Sardique. Ornans » avons aussi ce livre. » Saint Athanase sépara enfin Marcel de sa communion, « quand il s’a- » perçut que Marcel mèloit quelques autres » choses nouvelles . et qu’il cherchoit par des » sermons ambigus à ouvrir le chemin à la doctrine qui éclata dans Photin , » son disciple. Saint Hilaire ajoute aussitôt que saint Athanase » ne condamna point Marcel à cause du livre » qu’il avoit fait : non ex libri eJitione con- » demnans ; mais parce . dit-il , qu’il est facile » de devenir mauvais quand on est bon. Il au- » torisa par-là , non pas les choses qui avoient » été faites jusqu’alors contre Marcel , mais » seulement celles qu’on seroit obligé dans la » suite de faire contre Photin. » Voici encore d’autres paroles de saint Hilaire très-dignes d’attention : « Il paroît dans le corps de l’épître » déjà rapportée , que Marcel à l’occasion du » livre qu’il avoit fait, de Subjectione Domini » Christi, fut condamné par les Ariens avec » Athanase. On y apprend aussi qu’il fut re- » connu innocent par la lecture de ce même » livre. Ce livre, qui existe encore aujour- » d’hui, convainc de fausseté le jugement des » Ariens. » Il ajoute : « Mais pour([U()i donc » dit-on qu’Athanase refusa sa communion à » Marcel, comme à un coupable? Est-ce qu’elle » lui fut refusée pour quelque défaut de son » livre? Ils sont eux-mêmes témoins (pie Photin » a commencé à se corrompre par ses leçons. » Car après qu’Athanase eut refusé sa commu- » nion à Marcel , celui-ci se priva lui-même » de l’entrée de l’Eglise ; ainsi la connnunion r> d’Athanase montre leur consentement dans » ia foi touchant ce livre , de Subjectione et » Eruditione regni. Mais cette même commu- » nion refusée dans la suite montre que Mar- » cel avoit corrompu et changé sa doctrine. » Ainsi l’un et l’autre jugement sur cet honmie » est hors d’atteinte , puisque Marcel suivit le » jugement [)renoncé, quand le concile l’admit » à sa communion , et que quand Athanase » dans la suite lui refusa la sienne , Marcel » s’exclut de lui-même de l’Eglise, sans y être » condamné par aucune autorité de concile. » Voici ce qui est le plus remarquable dans ce long discours. I" Saint Hilaire ne parloit point sur le rapport d’autrui : Or nous avons aussi , dit-il , ce livre. ’2° En lisant ce texte il le trouvoit pur : « Ce livie , dit-il , qui existe encore » aujourd’hui, convainc de fausseté le jugement » des Ariens. » 3" Non-seulement le livre n’étoit pas hérétique, mais encore c’est par la lecture de ce même livre , que l’auteur fut reconnu innocent. -4° Saint Athanase en jugeait conmic saint Hilaire , ou pour mieux dire comme le concile. 5° Saint Athanase ne refusa point sa communion à Marcel à cause du livre, mais parce qu’il « s’aperçut qu’il mèloit quelques » autres choses nouvelles, et qu’il cherchoit )) par des sermons ambigus à ouvrir le chemin » à l’hérésie, que Pothin son disciple fit éclater quelque ten)s après.

Il est donc évident par le fond de la chose même , et par les témoignages décisif de saint Athanase, de saint Hilaire et de saint Epiphane, que le pape Jules ne se trompa point sur le texte de la profession de foi de Marcel , et que le concile de Sardique jugea sainement du livre de cet évêque. En vain on alléguer l’extrait qu’Acace , arien passionné , comme Baronius le remarque ’ . apporte d’un texte de Marcel ; car sans examiner cet extrait nous ne pourrions ajouter foi à l’Arien qui l’a fait, sans vouloir croire les hérétiques les plus passionnés pour critiquer aveuglément le concile et les Pères que nous venons d’entendre.

L’auteur de la Défense insistera peut-être encore, et dira (|u’au moins saint Basile a blâmé le Pape et le concile , de ce qu’ils s’étoient laissés tromper par les textes de Marcel , qui étoient hérétiques , et qu’ainsi ce Père a manifestement supposé que le Pape et le concile peuvent se tromper sur des textes.

Mais comment est-ce que cet auteur nous })revera que l’écrit de Marcel , que saint Ba-

’ Ex opère hiat, Jrufjut. xi ; p. 1299 el 1300.

’ Jiiiial. I m , p. oOO.

sil assure avoir chez lui en original , est entièrement le même qui fut lu et examiné au concile? 1° Est-il assuré que c’est le même ouvrage? 2" Quand ce seroit le même, comment prouvera-t-il que Marcel ne l’avoit ni changé , ni tempéré par aucun correcte . pour le présenter au concile? Le moins quon puisse donner à cette sainte assemblée est de supposer que l’écrit que saint Basile gardoit chez lui en original, comme la preuve démonstrative de finifjuité de Marcel . n’étoit pas le même ouvrage , ou du moins n’étoit pas entièrement conforme à celui que le concile, saint Athanase et saint Hilaire ont reconnu être très-pur.

Sur quoi donc peut tomber le blâme , que saint Basile donne à ceux qui di^s le commencement ont reçu Marcel dans la communion de l’Eglise par ignorance de la vérité? Tout se réduit à dire que saint Basile auroit sans doute voulu qu’on eût approfondi avec plus d’exactitude et de rigueur les questions qu’on lit à Marcel . pour tirer le venin caché dans son cœur. Il prétend que si on n’eût pas été trop facile et trop prompt à absoudre l’accusé , on auroit découvert son hypocrisie et ses déguisemens sur sa doctrine , faute de quoi on étoit demeuré dans l’ignorance de lu vérité. Mais cette plainte ne regarde que les précautions à prendre contre la personne de Marcel, et nullement la décision dogmatique sur son texte considéré absolument en lui-même dans la rigueur des termes.

Baronius . quon soutient avoir cru la faillibilité de l’Eglise sur les textes , est bien éloigné de se servir de ce dévouement, pour expliquer les paroles de saint Basile. Loin de dire que l’Église faillible sur les textes s’étoit trompée à Sardique sur celui de Marcel , il dit tout au contraire que le texte de Marcel étoit en effet très-pur . comme le concile l’avoit jugé . et que dans l’opposition qui se trouve entre la justification du texte de Marcel dans le concile, et ce que saint Basile dit contre cet auteur , il paroît manifestement qu’il // a eu d’autres textes écrits par Marcel ’ , par lesquels on [)auroit concilier des choses qui semblent si contraires ; en sorte que , sans accuser d’erreur le concile . on doit supposer que Marcel cacha alors les impiétés qu’il avoit dans le cœur , ou bien que ce fut seulement dans la suite, qu il s’ attacha à ces extravagances impies. Mais enlin on ne sauroit jamais faire une sérieuse objection de ce jugement prononcé par le concile sur le texte de Marcel , à moins qu’on ne commence par prouver avec évidence que le même texte sans aucun changement, qui avoit paru orthodoxe à Sardique, paroissoit hérétique à saint Basile. Or on sait qu’une virgule mise devant ou derrière un mot dans une copie , peut y faire un changement essentiel. Il est donc évident qu’on nu pas môme de quoi mettre cette objection en aucune forme , ni de quoi lui donner la moindre couleur. De plus, il ne faudroit pas s’étonner si saint Basile avoit cru que le concile de Sardique auroit pu se tromper sur le texte de Marcel. On sait que ce concile , composé d’un médiocre nombre d’évêques , ne passoit point alors universellement pour un concile œcuménique, et qu’il n’a acquis enfin cette autorité que par l’acceptation de toute l’Eglise. Voilà donc une des objections dont on a fait le plus de bruit , qui ne peut pas même être mise au long des véritables objections.

Mais à quoi sert-il de vouloir supposer sans preuve que saint Basile a cru que le concile de Sardique s’étoit trompé, et qu’il avoit approuvé un texte impie? A quoi sert-il de vouloir croire sans fondement le contraire de ce que saint Athanase , saint Epiphane et saint Hilaire disent? Ecoutons saint Basile lui-même, qui détruit cette vaine objection.

l** Ce Père croyoit que les formules de foi, qui font sans doute de vrais textes , sont fixe et invariables. « S’il est permis , dit-il ’ , d’é- )) crire de nouvelles confessions de foi , et de » les changer, lorsque les temps changent, » c’est faussement qu’il a été dit : Il n’y a qu’un « Seigneur, qu’une foi, qu’un baptême. » "Vous voyez que les textes dogmatique , jugés jiar l’Eglise , ne sont . selon ce Père , sujets à aucune révision. Il croit que ce seroit changer la foi , que d’oser changer le langage choisi par l’Eglise pour l’exprimer. Si l’Eglise pouvoit tromper sur de tels textes, on pourroit aussi les i-voir et les changer , quand on s’apercevroit de la méprise. Et c’est ce que saint Basile rejette absolument. Par exemple, si le texte sur lequel Marcel d’Ancre fut absous à Sardique, eût été le même que saint Basile gardoit chez lui comme une preuve décisive de l’impiété de cet auteur, et si le concile se fût trompé touchant ce texte , on auroit pu sans doute revoir cet écrit, et» corriger le jugement du concile même.

’ .-limai, t. m, p. 500.

A>. LXIll.

2° Ce Père , après avoir dit qu’il faut faire recevoir la fide Nicée ’ , cest-à-diie le Sym- Itolo , à ceux qui veulent rentrer dans l’unité catholique . il ajoute « ([u’il est à propos d’en n user de même à l’égard de ceux qui sont sus- » pects d’avoir des sentimens contraires à la » saine doctrine , et de cacher néanmoins le » sens de leur hérésie sous de faux-fuyans spé- » cieux. Il suffit, dit-il, d’obliger ceux-ci à

» recevoir cette confession de ïoi Il est donc

» H propos de les recevoir , pourvu qu’ils dé- » clare qu’ils règlent leur croyance selon les » paroles que les Pères de Nicée ont établies , » et selon le sens que ces paroles expriment. » Remarquez que ce Père demande ici deux choses, qui emportent évidemment la décision de toute notre controverse. Il veut que le texte du Symbole soit fait avec une autorité tellement infaillible, que tout fidèle, sans exception, soit obligé à recevoir ce texte avec une croNancc iutérieure et absolue. Non-seulement on est obligé à en recevoir les paroles , mais encore à croire le sens propre et naturel que ces paroles expriment. Ainsi , supposé qu’un particulier eût dit à saint Basile : « Je crois la divinité du Fils de Dieu , mais je ne veux pas recevoir le terme de consubstxud’tel , » saint Basile lui auroit dit : Il ne suffit pas de croire îe sens de ce terme , il faut recevoir ce même terme , puisque l’Eglise l’a adopté pour exprimer ce sens. D’un autre côté, si ce particulier lui eut dit : « Je recois ce terme , puisque l’Eglise a adopté cette phrase ; mais je l’explique , sans le prendre dans le sens rigoiirejix , » saint Basile lui auroit répondu: Il fout nécessairement le preudre dans le sens que ces paroles expriment. Enfin vous voyez que saint Basile, loin de dire coiume le parti , que les textes des hérétiques sont d’ordinaire viens et notoires , assure au contraire qu’ils cachent le sens de leur hérésie sous des fauxfuyans spécieux.

’.y Ce Père , contre lequel on avoit formé des soupçons , proteste qu’il est héritier des Pires qui ont dressé le symbole à Nicée. Il assure que personne n’a critiqué dans ce symbole , que le seul ternie de consuljstantiel. « Il » y a des personnes, ajoute-t-il, qui u’out [)as » reçu ce terme , que plusieui’s preimcnt dans » un mauvais sens. On peut dire qu’on a droit » de les reprendre , et qu’ils sont néanmoins » excusables ; car c’est une chose bbàmable » comme pleine de [trésomption , que di; ne

’ i^pixt. LWVIll.

FÉXELO.X. TOME IV.

i) marcher pas sur les traces des Pères de Nicée, » et de préférer sa propre pensée , comme plus » exacte , au terme qu’ils ont choisi. Mais il » semble d’un autre côté qu’ils sont eu quel- » ([ue façon excusables de tenir pour suspect « un terme rejeté par d’autres évêques ; car il » est vrai que ceux qui s’assemblèrent pour la n cause de Paul de Samosate jetèrent ce ter- » me, qu’on ne trouvoit pas convenable. » Nous avons observé ailleurs que cette contrariété aj)|)rente dans le langage de l’Eglise , loin de marquer sa failiibilité sur la parole , montre au contraire combien l’Esprit promis la rend attentive et péuétrante, [)our démêler les équivoques ojjposées des di\ ers novateurs. Le mèuie terme qu’elle ôte aux uns . à cause de la contorsion artificieuse qu’ils lui donnent , pou" y cacher leur sens hérétique , elle veut que les autres soient assujettis à le recevoir, parce que son sens propre et naturel lève à leur égiM’d toute équivoque, et tranche toutes les vaines subtilités qui leur servent d’évasion. Ainsi le concile d’Antioche contre Paul de Samosate n’était point contraire à celui de Nicée. X proprement parler , le concile d’Antioche ne rcjetoit pasle terme de consubsfantiel pris eu lui-même, et dans son vrai sens. Il ne rejeton quel’usage captieux que les hérétiques faisoient alors de ce terme. Mais saint Basile remarque que les particuliers qui ne pouvaient démêler le fond de ces choses, étoient dignes de quelque excuse et de quelque compassion, lorsiju’ils étoient arrêtés par cette apparente contrariété de langage entre deux conciles. Rien n’eût été plus inexcusable que la présomption de préférer sa jjropre pensée au langage de l’Eglise. C’est cette j)rés()uij)lion qui fait le caractère de l’hérésie. Niais ces personnes prévenues contre le concile de Nicée, ne le regardent pas dans ces premiers temps, oii il étoit encore récent , consme l’acceptation solennelle de toutes les parties du monde le lii’ent regarder bientôt a[irès par tous les véritables Catholicis. Au conti’aire , le concile d’Antioche beaucou[) plus ancien, et déjà reçu sans contradiction, leur paroissoit alors d’une autorité bien plusdécisive. De là ils concluoieid qu’il i.illoit préférer le concile qu’ils croyoient le plus unanimement reçu, à celui qui étoit encore actuellement contesté par tant de personnes considérables. Mais enfin ils étoient si persuadés de l’autorité suprême de l’Eglise qu’ils ne se dispensent de croire à cet égard un concile, que ])0ur en croire un autre, qu’ils regardent comme plus uui\ersellemeat approuvé dans l’Eglise. Ainsi leur résistance nièine se tourne en preuve eu faveur de notre doctrine.

Mais enten, indépendamment decetteexcuse, que saint Basile emploie peur inspirer quelque compassion en faveur de ces bonnes prévenus pour la mauvaise cause , la conclusion de ce Père pour la pratique est précisément la même que la nôtre , et elle décide absolument notre question; car il soutient qu’il faut obliger tous ceux qui sont suspects , d’accepter le Symbole avec le terme de consubstantiel , et qu’on ne doit les recevoir dans la communion catholique, qu’à condition « qu’ils règlent leur croyance » selon les paroles que les Pères de Nicée ont » établies , et selon le sens que ces paroles ex- » priment. » C’est les obliger à se soumettre pour le prétendu fait, comme pour le droit. C’est vouloir qu’ils reçoivent le texte de l’Eglise dans son sens propre et naturel.

Chapitre vii

De saint Hilaire.

Il est vrai que ce Père a dit que « l’hérésie » consiste dans l’intelligence , et non pas dans » le texte écrit ; que c’est le sens , et non pas la » parole qui fait le crime ’. » Mais qui est-ce qui peut douter de cette vérité? On sait bien que la parole n’importe que par rapport au sens qu’elle exprime. Mais comme elle peut le conserver ou le corrompre en l’exprimant bien ou mal . l’Eglise ne peut être assurée de conserver le sens , qu’autant qu’elle l’est de discerner la parole qui l’exprime bien. C’est pourquoi saint Hilaire ajoute aussitôt : « Mais la » A’érité ne peut-elle pas être corrompue ? » Il dit encore que « la forme de la foi est cer- » taine . puisque tout sens est incertain chez les » hérétiques ^. » Quand il parle de la forme de la foi, il ne veut pas exprimer seulement la vérité révélée prise hors de toute forme , c’està-dire de tout discours , mais il veut désigner la forme des paroles saines, qui exprmic et qui transmet cette vérité.

Le caractère de la vraie Eglise est de donner cette forme comme certaine et constante , au lieu que les hérétiques . et surtout les Ariens , que ce Père avoit en vue dans ce discours , en changeant toujours leurs formules de foi , s’accusent eux-mêmes, par cette variation , de s’y être trompés. Si l’Eglise étoit faillible sur les textes , toutes ses formules de foi seroient sujettes à révision , comme les jugemens qu’elle prononce sur les crimes des personnes , et sur les possessions des biens. On pourroit représenter à l’Eglise qu’elle est tombée en erreur de fait grammatical dans ses symbole et dans ses canons , comme on revient sur les jugemens qu’elle a prononcés pour déposer des évêques sur quelque crime. Au contraire , saint Hilaire conclut « qu’il ne faut rien ajouter aux déc- » sous déjà faites (c’est-à-dire au texte du sym- » ble de Nicée), mais qu’il faut donner des

» bornes à l’audace, parce que l’artifice

» élude la vérité des choses par les noms. » Voilà une fidèle peinture des Ariens , qui disputent à l’infini sur les sens des textes ou formules, sans reconnaître en ce point l’autorité suprême de l’Eglise.

Ensuite il dit : « Le mot consubstantiel » adopté par le concile de Nicée déplaît-il à » quelqu’un? Il faut donc que celui à qui ce B terme déplaît , approuve qu’il ait été rejeté » par les Ariens ^ » Ainsi, selon saint Hilaire, rejeter ce terme, et se déclarer pour les Ariens, c’est la même chose. On ne peut point alléguer ici l’évidence du sens de ce terme, ni la notoriété ; car les Ariens soutenaient sans cesse que ce terme étoit très-obscur et très-équivoque. Ce terme étoit contredit de toutes parts , et néanmoins l’Eglise le donne comme irrévocable, en sorte qu’elle traite d’hérétique quiconque ne l’admet pas.

Ce Père parle encore ainsi ^ : Nous savons » tous en notre conscience, que depuis le con- )) elle de Nicée on ne fait plus qu’écrire des » confessions de foi. Pendant qu’on dispute sur

» des paroles, pendant qu’on se tend des

» pièges par des textes ambigus, pendant qu’on » s’anathématise les uns les autres , presque » personne n’est à Jésus-Christ. » Dès qu’on veut ébranler l’autorité infaillible d’un concile sur les textes , on ne fait plus qu’écrire des formules de foi , que contester sans fin, et que rendre tout douteux par l’incertitude de termes. La foi se perd insensiblement , paix que l’artifice , comme ce Père vient de le dire . élude la vérité des choses par les noms. Aussi ce Père ne craint-il pas d’appeler blaspfiémateurs ,xionseulement les dix-neuf évêques qui avoient dit à Séleucie que le Fils est de différente substance que !e Père, mais encore les cent cinq évêques qui dans cette assemblée avoient pris le tempérament de dire que le Fils est semblable en substance. En un mot , il ne connoît pour catho-²

ï De Sijiiod. n. 83. — ^ Jd Com. 1. il, n. 3 : p. 1227.

liques que les défenseurs du consubstantiel. Ainsi rien n’est plus insoutenable que de prétendre qu’on relàchoit sur cette locution, pourvu que chacun en reçût le sens.

Ce Père se plaint sans cesse des formules qu’on avoit faites apt^ès le concile de Nicée. « Car encore , dit-il * , qu’on prétende qu’elles » ne contiennent rien de mauvais , le dessein » qui les a fait dresser ne peut être pieux: car » c’est vouloir faire du mal. que de changer ce » qui est bien. » Puis il dit à l’Empereur, qui avoit fait signer ces formules. « Quelle main » d’évêque avez-vous laissée innocente? Quelle » langue n’avez-vouspas contrainte de mentir? » Quel cœur n’avez-vous point changé, en lui )) faisant condamner sa première doctrine? Vous » ordonnez que l’on condamne le consubstan- » tel , qui est la foi de l’antiquité , et la sûreté » de la piété même. » On ne sauroit lire une page de ce saint docteur, sans y trouver cette défense du terme de consubstantiel . comme d’un terme unique, décisif, et qui fait la irrité du dogme. Qu’on ne dise donc plus que l’Eglise relàchoit alors sur la prétendue question de fait , c’est-à-dire sur celte partie essentielle du Symbole, et qu’elle ne s’attachait qu’au seul point de droit , savoir le sens révélé. Un mot fait quelquefois lui seul la sûreté du dépôt de la foi , et si l’Eglise peut se tromper sur le choix de ce mot, elle peut manquer à sauver le dépôt qui lui est confié.

CflAPITRi: VIII.

De Socrates, de Sozoïiièues cl de Tliéodoiet.

Nous ne voulons point entrer ici dans la célèbre question du liltulie que Socrates et Sozomènes , historiens presque oonteuqjorains, sans concert et sans intérêt , rapportent tous deux mot pour mot et syllabe pour syllabe de’la même façon *. Nous pourrions remarquer que ces deux historiens font entendre qu’Iùisèbe de Nicomédie et ïhéognis de Nicée avoient été condamnés parles évêques, parce qu’ils n’avoient pas suflisamment reçu le consubstantiel , et qu’encore qu’ils eussent souscrit au symbole où il est exprimé, ils n avoient néanmoins en aucune façon consenti ni souscrit à la déposition d’Arius, qui rejeton ce terme avec obstmatiou. Or c’est

1 Cnnxt. (oiisl. II. 2.’( , p. 12:^5. — ^ SocR. 1. l, c. xiv : p. 44. Sozoïi. 1. I , i’. XVI : y. ’iCl.

sans doute exercer la plus suprême autorité sur les consciences dans un jugement sur des textes ou formules , que d’exiger ainsi la croyance de la décision, jusqu’à vouloir punir canoniquement tous ceux qui refusent d’anathématiser les particuliers indociles touchant ces textes. On pourroit même observer en passant, et sans entrer dans une discussion de critique sur ce libelle , que M. de Tillemont , qui a compilé toutes les preuves du parti, pour montrer que ce libelle est faux . n’a pu s’empêcher de parler en ces termes pleins de candeur ^ : « 11 y a peu » d’apparence d’accuser de fausseté une pièce » rapportée par deux historiens très-anciens , et » dont on ne ^oit pas que ni les Catholiques ni » les Ariens aient pu tirer grand avantage. Ge- )) [lendant on l’a fait dans un écrit publié en )) 1665. » Ainsi voilà un libelle rapporté par ces deux historiens , reconnu par Baronius , par le judicieux Henri de Valois , et par tous les autres critiques, jusqu’en l’an 1665.

L’auteur de Y Apologie des filles de Port- Hoijal, pressé par l’argument tiré de ce libelle, prit le parti de le révoquer en doute. Voilà la date précise , où le doute sur cette pièce a commencé. Le lecteur peut juger combien cette date rend la critique suspecte. Le parti avoit sans doute un grand intérêt de rejeter ce libelle. On croit que les évêques qui paroissent l’avoir présenté, distinguent, comme le parti le fait maintenant, le prétendu fait d’avec le droit, et que souscrivant à la foi, ils n’avoient pas voulu souscrire à l’anathématisme contre Arius. C’est un libelle de pénitence , disent les deux historiens, et les deux évêques, pour rentrer dans leurs sièges , promettent d’adltérer inviolablement aux choses jugées. Qu’on dispute tant qu’on voudra sur les circonstances qui peuvent combat-e ou appuyer ce libelle , et le placer plus tôt . ou plus tard , on ne peut guère penser qu’il a été supposé par Socrates et par Sozomènes. Mais enfin écoutons ici tout ce qui peut paroître obscur, ou qui arrêteroitle lecteur dans quelque discussion. Bornons-nous aux autorités que personne ne pent contester.

Socrates raconte que les évêques occidentaux soutenaient à Rimini, « que la foi de Nicée suf- » lisoit, et qu’il ne fallait rien chercher audelà ^ » , c’est-à-dire (ju’d ne falloit plus admet-

1 "^ors sur le roc. de A’j’cee, p. 81 1 l-. loi.

— ^ L tre ni examiner aucune autre formule , mais se fixer à celle du consubstantiel. La suite ne fit que trop voir à quel point ils avoient raison , et combien tout est perdu dès qu’on ose entreprendre la révision des textes jugés par l’Eglise. Le même historien assure ^ qu’après tant de formules captieuses , par lesquelles les Ariens avoient tâché d’éluder celle de Nicée, Ursace et Valens n’eurent point de honte de dire « qu’il » falloit compter pour nulles toutes les profes- » sions de foi qu’on avoit publiées jusqu’à ce » jour-là , » et qu’on devoit s’attacher à ki dernière de Sinum : c’étoit la troisicine. Suivant cette formule % on disoit que a le Fils est Dieu » de Dieu , semblable au Père , qui î’a engn-

» dré, etc ^lais [)our le terme de substance, n qui a été établi trop simplement par les pères » de JSicée , dit cette formule, connue il n’est » pas intelligible au peuple, et qu’il trouble » beaucoup de gens, parce qu’il n’est point » dans les Ecritures , on a résolu de le retran- » cher, et de ne faire à l’avenir aucune mention » du terme de substance en parlant de Dieu. » Comme le concile avoit encore alors quelque courage, les évêques se levèrent, en disant ; « Nous ne sommes point venus ici , parce que » nous avions besoin d’une formule de foi; car » nous conservons toute entière celle que nous » avons reçue de nos prédécesseurs ; mais nous » sommes venus ici , afin que s’il paroît quel- » que nouveauté sur cette formule , nous la ré- » prions. » Voilà le véritable esprit et le procédé constant de l’Eglise. Ses jugemenssur les formules ou textes sont irrévocables. Il n’est jamais question que de réprimer les novateurs , qui osent demander une révision à cet égard. Les évêques, au lieu d’admettre la formule d’Ui"- face et de Valens , les pressèrent d’anat/tématiser l’hérésie vienne. Cette proposition d’une nouvelle formule ne laissa pas de déchirer l’Eglise, comme Socrates le remarque: car une partie des évêques embrassèrent le texte qu’Ursace . Valens et leurs adhérer venoient de lire, et l’autre partie confirma de nouveau la profession de foi de Xicée : Puis l’historien cite ces paroles de saint Athanase : « Hu’esl-ce qui man- » quoi à la doctrine de l’Eglise catholique pour » la piété ? Pourquoi cherche-t-on encore main- » tenant touchant l’ex position de la foi? » La conclusion fut que le concile, qui n’étoit pas encore abattu , loin d’écouter de nouvelles formules , déposa Ursace, Valens, et les autres , (jnirefusèren t d’anathématiserr hérésie vienne ’ .

’ L. Il , f. xxxvii : p. 13i. — 2 Ibid. p. 133. — ^ JOid. p. 130.

Après quoi, le concile écrivit en ces ternies à l’empereur Contantius : o Nous avons jugé qu’il » seroit impie de retrancher quelque chose de » ce qui a été décidé avec droiture et justice à

» Nicée Cette exposition de la foi a été pu-

)) liée , et imprimée dans l’esprit des peuples

» contre l’hérésie vienne ’. Si on en re-

» tranche quelque chose , on ouvre la porte au

» poison des hérétiques Ce texte fut dressé

» en présence de Constantin avec un grand

» examen Nous croyons que ce seroit une

» impiété, que d’en retrancher quelque chose. »

Socrates rapporte encore que les Macédoniens, jiressés par l’autorité de l’Empereur, envoyèrent au pape Libris trois évêques, pour lui déclarer de leur part « qu’ils consen- » lient à sa foi , pour entrer dans la commu- » nion de l’Eglise romaine, et pour confirmer » |)ar leur consentement la foi du consubstan- » tel -. » D’abord Libris « refusoit de les re-

)) ce voir, disant qu’ils étoient du parti arien,

» et qu’ils avoient rejeté la foi de Nicée. Mais » ils répondent qu’ils étoient revenus de cette » erreur depuis long-temps, et qu’ils avoient

)) reconnu la vérité; qu’ils avoient confessé

» que le Fils est semblable en tout à son Père , » et que le consubstantiel ne dilféroit en rien du » SEMBLABLE. Après qu’ils eurent parlé ainsi , » Libris exigea d’eux qu’ils lui donnassent » par écrit une profession de leur foi. Ils lui » l’-’ésentèrenl donc un libelle, dans lequel ils » écrivirent les paroles mêmes de la foi de Ni- » cée. » Peut-on désirer rien de plus fort que ce! exemple? Le libelle des évêques macédoniens est précisément comme celui d’Eusèbe et de Théognis que l’on nous conteste , et il est même encore plus fort. Ainsi c’est à pure perte que le parti conteste sur l’un , puisqu’il ne peut mettre en doute l’autre, qui est encore plus décisif. Vous voyez que ces évêques, au nombre de soixante-sept, ne peuvent être reçus de l’Eglise mère, quelque déclaration expresse qu’ils fassent sur le fond du dogme qu’on nomme le point de droit, à inoins qu’ils ne se soumettent aussi sur le point qu’on veut nommer de fait, je veux dire, sur la locution du concile, dont ils écrivirent les propres paroles, c’est-à-dire le consubstantiel, dans leur libelle. C’est pourquoi Libris leur dit dans sa réponse ^ que « la f»i » est renfermée dans le ferme de consubstantiel.

’ L. Il , c. xxxvii — 3 Page -223.

137. — 2 L.

e. XII : p. 220.

SUR LE CAS DE roys/EXCE.

H7

» où elle repousse tous les assauts et toutes les » machines de la folie vienne, connue dans une » forteresse assurée et imprenable. )i Ensuite il dit qu’on avoit assemblé les évèques à Riinini. « pour leur faire évoquer , ou du moins uier » indirectement ce qui avoit été mis dans le » Symbole avec tant de précaution pour la » foi. » Mais qu’enten les Pères de cette assemblée, « étant revenus à la saine pensée, condom- » noient avec anathéme la formule dressée à » Rimini. » De plus , Libris leur disoit que les trois députés des soixante-sept évêques macédoniens, souscrivant pour eux et pour tous leurs confrères , qui les avoient envoyés . « avoient anathéniatisé et Arius, et tout ce qui » avoit été fait à Rimini contre la foi de Nicée. » Voilà ce que Libris dit au nom de toute l’Eglise d’Occident à toutes les Eglises orientales. Enfin il assure que tous les blasphèmes du concile de Rimini avoient été anathématisés par ceux-là mêmes qui les avoient prononcés par surprise. Les trois députés, ayant reçu cette lettre de Libris , passèrent en Sicile, où ils assemblèrent un concile qui reçut le consubstantiel, puis ils prirent des lettres de ce concile, pour en faire tenir un autre à Tare en Cilicie, et pour y faire confirmer les mêmes choses. Socrates assure que Sains, évêque d’Héraclée en Trace, et ti-ès-ardent macédonien, raconte cette députation des Macédoniens à Rome, dans sa Collection des actes synodiques. Rien ne peut être plus certain ni plus décisif que ce fait.

Théodoret raconte • que les Pères de Nicée ayant voulu dire que le Fils est naturellement fils unique de Dieu, ex Deo, et qu’il est Dieu céritable. les Eusébiens dirent entr’eux : «Con-

» sentons-y Mais les é\ques, voyant leur

» malice et le déguisement de leur impiété, » cherchèrent à exprimer plus clairement, que n le Fils est de Dieu, en disant qu’il est de la

» substance du Père » Ensuite, connue ils interrogent là-dessus « les Ariens , ils s’aper- » curent que les Eusébiens se faisoient signe les » uns aux autres » que les dernières locutions proposées leur convenait. Alors les Pères, voyant qu’ils étudient tous les termes, « mirent » par écrit celui qui est le plus clair et le plus » court, savoir que le Fils est confus’antiel au » Père, parce que toutes les autres locutions se » réduisent au sens et à la force de celle-là. » Théodoret ajoute que ces hérétiques, « craignant

1 tlixl. lili. I . ]i. 1S8.

» la nuiltilude des évêques, cachent la mala- » die de leurs cœurs, et consentirent à l’expo- » sition , » c’est-à-dire au symbole. « Thomas » etSécundus, l’ayant refusé, furent commu- » nés par le consentement unanime de tous. » Ainsi, malgré les déguisemens infinis de ces hérétiques, qui faisoient sans cesse semblant de croire le fond du dogme de l’Eglise, on communia ceux qui n’acceptèrent pas la formule ou texte du symbole dressé par le concile. On voit par là combien l’Eglise étoit éloignée de tolérer ceux qui, distinguant le fait d’avec le droit, eussent dit au concile : Nous croyons tout le fond du dogme décidé. Nous reconnoissons que le Fils est Dieu de Dieu, Dieu véritable de la substance du Père ; mais nous croyons que vous vous trompez sur les règles de la grammaire, et sur l’usage de la langue, quand vous ajoutez qu’il lui est consubstantiel. Ce terme scandale.-e et trouble beaucoup de gens qui sont d’ailleurs très-orthodoxes. Voulez-vous les persécuter sur un pur fait de grammaire , et de nulle importance pour la foi ? Prétendez-vous faire une hérésie imaginaire , sur une pure question de mots? L’Eglise n’écoutoit en ce temps-là aucune de ces vaines subtilités. Elle souffre tout ; elle hasarde tout pour le texte qu’elle a choisi. Elle le regarde comme la forteresse imprenable de la vraie foi. Elle ne permet d’admettre aucune autre formule. Toute l’autorité du concile est employée à fixer et à consacrer le terme décisif. On anathématise quiconque ne l’admet pas, et quiconque ne dit pas anathéme à ceux qui le rejettent. Protester qu’on en reçoit tout le sens, tel que l’Eglise veut qu’on le reçoive, ce n’est rien. Il faut rci’voir avec une pleine persuasion, la décision du prétendu fait sur la grammaire, et recevoir le mot contesté. Enfin la différence qui est entre le concile légitime de Nicée, et le concile illégitime de Rimini, ne consiste point dans ce qu’on nomme la (piestion de droit ; car l’un et l’autre croyoient également le vrai sens l’évélé, qui est la divinité de Jésus- Christ. Ils n’ont été ditférens que sur la prétendue question de fait. Toute leur opposition ne roule (pie sur les textes. Le vrai concile ne se ti’ope point. sur la parole ; c’est par le discernement de la i)arole qu’il sauve la foi. Le faux concile au contraire se trompe sur la parole, et c’est par la parole qu’il est sur le point de rendre le monde entier impie et blasphémateur. C’est la parole qui est essentielle pour sauver la foi, et on ne peut soumettre les peuples sur la foi qu’en les soumettant pour la parole qui l’exprime et rjni la perpétue.

Footnotes

1. J-^yist, 51. — - Ad lin. Const. upul. 732. ↩

2. De Trin. lib. ii n. 3, — * Ibid. a. ↩