Troisième Instruction pastorale : la tradition sur l’infaillibilité de l’Église, partie 10

• De PrtcKr. t. kïji:. , •

< De Rom. Pontif. lib. vi , cap. viii. — * Il/id. c. vi. — • Ibid. c. XI.

Vf.

En vain on objectera que le concile ayant examiné le texte d’Honorius, jugea qu’il avoit suivi en tout la pensée de Sergis , et qu’il avoit confirmé ses dogmes impies : fn 07nmài(s ejus rnentem secus est.. Ce n’est pas nous , mais Bellarmin, qui doit répondrai cette objection. Si on veut le faire raisonner conséquemment selon son système, il faut lui faire répondre que le concile, trompé par la fausse information sur l’intention personnelle d’Honorius pour ménager Sergis son ami, crut voir que les lettres d’Honorius étoient écrites selon l’esprit artificieux de cet hérésiarque qui tromnoit le Pape , et que le Pape avoit confirmé ses dogmes i/npies , c’est-à-dire fomenté son hérésie , en la flattant par des tempéramens excessifs. Enfin on ne pourra jamais faire dire à Bellarmin que le concile a qualifié absolument et dogmatiquement d’hérétique le texte d’Honorius , puisqu’il reconnaît seulement que ce texte alloit à fomenter l’hérésie parla mollesse de ses expressions.

Bellarmin , supposant toujours que le texte d’Honorius ne fut condamné que comme insuffisant en soi , et comme nuisible dans les circonstances du temps , par rapport à la prévention trop favorable de l’auteur pour les Monothéliles qui le trompent , ne songe qu’à justifier la personne de ce pape par les paroles que voici ^ « Son secrétaire avoit déclaré que » l’intention d’Honorius n’avoit jamais été de » nier deux volontés en Jésus-Christ, et que s’il » paroit en quelque endroit nier les deux von lontcs, il faut l’entendre de ces volontés con- » traires qui combattent ensemble dans la même f) nature humaine, et qui proviennent en nous 0 du péché : Testatur autem rnentem Honore » non fuisse unquam , etc. » Vous voyez que ce cardinal ne suppose pas même qu’il puisse être question d’autre chose pour Honorius, que de l’erreur qu’il nomme personnelle , et dont il a entrepris de le justifier. Toute cette justification tombe sur le sens personnel ; car il s’y agit de l’intention de l’auteur certifie par son secrétaire. Or il n’est nullement étonnant que Bellarmin ait mis au rang des pures questions de fait , où l’Eglise n’est pas infaillible , celle de savoir quelle a été la pensée intérieure d Honorius en composant ses lettres.

Veut-on savoir de Bellarmin même les deux choses qui sont décisive dans notre question. 1° Quels sont les faits sur lesquels l’Eglise est faillible? 2° Quelle est la question qu’il nomme de fait pour Honorius, et sur laquelle le sixième concile a pu , selon lui , être surpris par une fausse information ? Nous n’avons qu’à l’écouter lui-même. « Les décrets des papes , dit-il *, » sont faits tantôt pour les choses universelles, » qui sont proposées à toute l’Eglise, telles que » les décrets sur la foi , et les réglemens géné- » aux sur les mœurs; tantôt pour les choses » particulières qui regardent peu de personnes, » telles que sont presque toutes les contesta- 1) tions sur un fait , comme de savoir si un tel » doit être promu à l’épiscopat , ou bien s’il y » a été canoniquement promu, ou bien s’ila- » roit devoir être disposé. » Puis il ajoute que « le Pape , parlant même comme pape, avec » l’assemblée de tous ses conseillers , ou bien 0 avec le concile général, peut se tromper dans

)) LES QUESTIONS PAKTlCLLlÈRES DE FAIT, QUI DEPKNn DENT PRINCIPALEMENT DE l’iNFORMATION , ET DU

» TÉMOIGNAGE DES HOMMES. » Voilà le parfait dé- » nement de notre question. Selon Bellarmin, comme selon saintThomas qu’il suit presque mot pour mot , l’Eglise n’est point faillible sur toutes les questions défait, mais seulement sur les questions particulières de fait , et encore faut-il que ces faits particuliers dépendait de l’information et du témoignage des hommes. Ainsi on n’a qu’à appliquer cette règle décisive au sixième concile. S’il eût été question dans ce concile de qualifier dogmatiquement le texte d’Honorius considéré absolument en lui-môme, c’eût été une question de droit, puisqu’il auroit été alors question d’une chose universelle à proposer à toute l’Eglise, pour empêcher la contagion de l’hérésie, et pour assurer la foi et le salut des peuples en général. De plus, ç’auroit été une question que l’Eglise auroit examinée immédiiitement par elle-même , sans s’exposer au péril d’être trompée /)o?’ wv fausse information. Mais s’agit-il seulement de savoir si l’information faite contre Honorius, sur son inclinaison à favoriser le parti monothélite qui l’a trompé , mérite qu’on explique en mauvaise part son texte insuffisant et ambigu , et si l’on doit condamner ce texte par rapport à l’intention de l’auteur, comme ayant flatté le parti , et fomenté l’hérésie, le sixième concile peut,

’ Vbi supra , c. xi.

’ L’bt suprà , c. xi.

selon Bell ami in , se tromper sur ce fait, qui est particulie)\ et qui ne peut être prouvé que par le témoignage des hommes. Cette espèce d’erreur n’intéresse ni la foi ni les mœurs des hommes en général. Bellarmin va même jusqu’à déclaclarer que les faits particuliers sur lesquels l’Eglise peut se tromper, se réduisent à ceux qui regardent peu de personnes. Wnsi dès qu’un fait, quoique simple fait non révélé, regarderoit les fidèles en général , l’Eglise , selon Bellarmin, ne pourroit pas s’y tromper. Voilà la prétendue analogie de la foi de l’auteur des fi’ois Lettres , que Bellarmin renverse comme saint Thomas. Enfin oseroit-on dire que l’héréficité d’un texte qui corrompt la foi et qui empoisonne les peuples , regarde peu de personnes ?

VU.

Bellarmin parle ainsi ^ : « Nous sommes » obligés, sur peine d’anathéme, de croire l’E- » glise en toutes choses , connue il est dit en » saint Matthieu , chapitre xvni : S’il n’écoute » pas l’Eglise, qu il soit pour vous comme un » Paien et un Publicain, Or tous les conciles » disent anathême contre tous ceux qui ne » croient pas les décrets de l’Eglise. Cependant » il seroit injuste d’exiger avec une si griève » peine la croyance des choses incertaines , et » quelquefois fausses. Vous voyez que ce grave théologien ne donne ici aucune borne à l’infaillibilité des décisions de l’Eglise , quand elle exige la croyance intérieure de ses décisions . et qu’elle l’exige sur peine d’être anathématisé. Il n’en faut pas davantage pour finir toutes nos questions. Le cinquième concile a prononcé anathême à quiconque refusera de croire l’héréticité des trois textes nommés les trois Chapitres . et qui osera dire qu’ils sont t’-cris catholiquement. Tout de même en nos jours l’Eglise oblige à jurer qu’on croit l’héréUcité du texte de Jansénius. Il faut donc conclure, selon Bellarmin, que l’Eglise prétend exercer son infaillibilité, en prononçant sur ces textes.

MIL

Bellarmin, raisonnant contre les Proteslans sur l’autorité infaillible de l’Eglise, remarque ’ que l’autorité « des conciles tenus autrefois et » de tous les dogmes qu’ils ont décidé, dépend

’ L. III , de inilit. Eccl. c. xiv. — -De Sacra. I. ii ,

C. XXV

» de celle de l’Eglise qui est actuellement sub- » sistante aujourd’hui ; car nous n’avons , dit- » il , aucun témoignage infaillible qui nous as- » sure que ces conciles aient été tenus, et qu’ils » aient fait une telle ou telle décision , si ce » n’est que l’Eglise qui subsiste actuellement » aujourd’hui , et qui ne peut se tromper, le » croit et l’enseigne ainsi. Car la mention que » certains historiens ont faite de ces conciles , » ne peut produire qu’une foi humaine, qui » peut avoir un fondement faux : omnium » conciliorian veterum et omnium dogmatum » firmitas pendef ab auctoritate prœsentis Ec- » clesiœ. Son enim habemus testimonium in— » fallibile , qtidd concilia illa fuerint , et hoc » aut illud definierint, nisi quia Ecclesia quœ » nunc est et errare nonpotest , ita sentit , et » docet. Quôd enim historici quidam remi- » nerint eoi’um conciliorum , non potest pa- » ?’ere fidem , nisi humanam, cui potest subesse » falsum. »

Rien n’est plus décisif et plus complet que ce passage. 1° Personne ne peut douter que la convocation , l’œcuménicité et l’authenticité des textes des canons de chaque concile ne soient des faits non révélés, et qui ont une date précise dans un tel jour d’un tel mois, d’une telle année, d’un tel siècle. S!" Bellarmin, qui dit ailleurs ’ que ces faits ont une certitude et une évidence naturelle ou morale , assure ici que cette certitude morale ne suffit pas, parce qu’elle n’est pas entièrement incapable de se trouver fausse : Cui potest suisse falsum, ])ave que les hommes peuvent prendre une cerfitude apparente pour une véritable certitude. 3° Il dit que le témoignage des historiens sur les conciles tenus autrefois, ne peut produire qu’une foi humaine : Xon potest parre fidem , nisi humanam. Ainsi il veut une foi plus qu’humaine pour les faits fondamentaux qui concernent les textes de ces conciles, parce que ces textes sont devenus pour nous des règles de foi. 4" Il assure que la cerfitude non-seulement de ces conciles tenus autrefois, qui sont sans doute des faits non révélés , mais encore la certitude de tous les dogmes de foi décidé dans ces conciles dépend de l’autorité de l’Eglise qui subsiste actuellement aujourd’hui , parce que c’est la décision des conciles qui conduit les fidèles à la croyance de tous ces dogmes. ri° C’est de là qu’il conclut (\une foi humaine ne suffit pas pour croire ces faits fondamentaux , savoir ces décisions de conciles , sans lesquelles on ne

’ De conc’d, auctur. 1. ii, c. i.

croiroit souvent pas les dogmes décidé. 6° Sa conclusion est qu’on doit croire ces faits fondamentaux , non sur le simple témoignage des historiens, et par une foi humaine , qui malgré la certitude morale peut néanmoins en toute rigueur se trouver fausse , mais sur l’autorité de /’Eglise qui subsiste actuellement aujourd’hui , et qui ne peut se tromper, laquelle nous assure qu’un tel concile œcuménique a décidé sur tel et tel dogme. 7° Voilà l’infaillibilité de l’Eglise pour des faits non révélés , évidemment enseignée par Bellarmin. 8° Voilà une /b/plus qu’^maine, qu’il demande sur ces faits . sans lesquels tous les dogmes mêmes de la foi divine n’auroient aucune certitude : Omnium dogmatum firmitas pendet. 9° Voilà V infaillibilité naturelle ou morale , que Bellarmin compte pour rien, dès qu’il s’agit de ces faits universels et fondamentaux, et certifiés par l’autorité infaillible de l’Eglise qui subsiste actuellement aujourd’hui, parce que sans ce fondement tous les dogmes mêmes ne seroient pas assez fermes. i 0° C’est donc l’Eglise qui ne peut se tromper, dont l’autorité nous détermine, quand elle nous dit : J’ai parlé à Nicée , et non pas à Ri mini : J’ai parlé au premier concile d’Ephèse , et non pas au second: J’ai parlé au cinquième concile : J’ai parlé à Trente. 1 1° Les deux illustres frères MM. de Walembourg, qui ont honoré l’épiscopat par leur science et par leur zùIh ])Our l’Église catholique contre les Protestans , ont défendu cet endroit de Bellarmin contre Crois; et voici comment ils soutiennent que ces faits fondamentaux, savoir l’œcuménicité et la décision de chaque concile sur chaque dogme , doivent être crus. « Ceci , disent-ils ’, » est constant par une preuve infaillible et fon- » dée sur les divines promesses, sui\ant les- » quelles il n’est possible , en aucune manière, » que l’Église se trompe sur cette question. » L’autorité de l’Église qui subsiste actuellement aujourd’hui , comme parle Bellarmin . et qui assure qu’un tel concile a décidé un tel dogme, e&iceiie preuve infaillible et fondée sur les divines promesses, dont parlent M^L Walembourg. 1 "2" Voilà la prétendue analogie de la foi de l’auteur des trois Lettres bien renversée. Cet auteur nous a demandé des preuves tirées descontroversistes. Qu’y a-t-il de plus célèbre pour les controverses , que le cardinal Bellarmin et ces deux prélats ?

’ De Contr. . ii ; tract. ix , cap. x.

Ce cardinal, examinant si le Pape est infaillible ou non dans la canonisation des saints, parle en ces termes * : » Il y a là-dessus deux )) sentimens. Le premier, qui est celui deslié- » tiques, est que le Pape peut se tromper dans » la canonisation des saints. L’autre est des » Catholiques , qui assurent qu’il est certain que » l’Eglise ne se trompe point dans cette cano- » nation , en sorte que les saints qu’elle cano- » nise , méritent indubitablement le culte » public. » 1" Remarquez que Bellarmin ne met aucun milieu entre ces deux sentimens dont l’un aftirme , et l’autre nie l’infaillibilité dans les canonisation. 2° Il n’y a selon lui, que les hérétiques qui nient l’infaillibilité. 3° Nos adversaires, qui font tant de bruit sur l’autorité de Bellarmin . la suivront-ils sur cette question? 4" Si ce cardinal étend l’infaillibilité jusque sur des faits non révélé, particulie7’s , purement personnels , et même cachés dans le secret de Dieu, comme pour la persévérance finale , et })0ur la béatitude de certains hommes , à combien plus forte raison doit-il l’étendre sur les textes qui sont publics, indépendans de tout péril d’erreur dans une information de témoins , et tellement contagieux , qu’ils corromproient la foi , et anéanfiroient les promesses, si on les laissoit en autorité ? 5° Nous voyons que Bellarmin ne s’écarte en rien de la décision de saint Thomas, qui réduit la faillibilité de l’Eglise aux seuls faits particuliers , ou purement personnels , que l’Eglise ne peut examiner immédiatement par elle-même , et où elle peut être surprise par une fausse information de témoins.

X.

Bellarmin distingue’ les préceptes des mœurs que le Pape donne à toute l’Eglise , d’avec les préceptes ou jugemens particuliers ; et il ne permet de croire le Pape faillible que dans le dernier cas, savoir celui des faits /;a;’^if«/<"ers. Puis il conclut que o si le Pape se trompoit en » conunandant les vices et en défendant des » vertus, l’Eglise seroit obligée de croire que » les vices sont bons , et que les vertus sont » mauvaises, à moins qu’elle ne voulût pécher » en agissant contre sa conscience. » Voilà précisément le cas que nous avons pro[)osé. Dans ce cas, il faudroit ou que les fidèles reçussent

’ Df- Saiicl. Bat. 1. i , c. ix. — - De Rojv. Pnnlif. 1.

dans son sens propre et naturel un texte qui diroit que les vices sont bons , cl que les verfits sont mauvaises, ce qui reiiverseroitrEvangile ; ou bien que les fidèles chassent en agissant contre leur conscience ; car ce seroit agir contre conscience, que de ne suivre pas la règle donnée par l’Eglise, puisque Jésus-Christ lui a dit : Qui vous écoute , 771 écoute. Et eacore : S’il n’écoute pas l’Eglise, qu’il soit pour vous comme un Païen et un Publicum. Il en est sans doute de même pour les dogmes de foi. Si l’Eglise pouvoit se méprendre sur les textes purs et sur les textes hérétiques . elle pourroit par cette méprise nier une proposition catholique , et affirmer une proposition hérétique . ce qui seroit affirmer l’hérésie et nier le dogme de foi. Alors que pourroient faire tous les fidèles , à qui elle proposent par cette méprise une double hérésie dans le sens propre et naturel des termes? En ce cas, il faudroit que les fidèles reçussent dans son sens propre et naturel un texte hérétique comme étant de foi, et un texte très-pur comme étant hérétique , à moins qu’ils ne voulussent pécher en agissant cont)^ leur conscience , c’est-à-dire en n’écoutant pas l’Eglise par qui Jésus-Christ parle. Voilà ce que Bellarmin dit pour l’autorité du Pape. Voilà ce que tous les Catholiques ne peuvent se dispenser de dire pour l’autorité de l’Eglise universelle. L’erreur de l’Eglise sur la signification propre des textes entraineroit inévitablement celle des peuples pour la foi et pour les mœurs.

XL

Ce cardinal, expliquant l’infaillibilité de l’Eglise, examine les bornes de cette infaillibilité, et voici ce qu’il en dit ’ : a Notre sentiment est » donc que l’Eglise ne peut point absolument » se tromper ni dans les choses absolument né- » cessais, ni dans les autres qu’elle nous » propose de croire ou de pratiquer, soit qu’on » les trouve expressément dans les Ecritures , » ou qu’on ne les y trouve pas ; et quand nous » disons que l’Eglise ne peut pas se tromper, » nous l’entendons tant de l’universalité des » fidèles, que de celle des évèques, en sorte que » le sens de cette proposition : L’Eglise ne peut » pas se tromper , soit celui-ci : Ce que tous les » fidèles croient comme de foi, est nécessaire- » ment vrai. Et de tout de même : Ce que tous » les évêques enseignent comme appartenant à » la foi, est nécessairement vrai et de foi. »

1° Remarquez que, selon Bellarmin , l’Eglise non-seulement ne peut pas se tromper en certains cas, parce qu’elle a une espèce d’infaillibilité morale à cet égard, mais encore qu’elle ne peut point absolument se tromper sur ces cas , à cause des promesses et de la direction du Saint-Esprit. 2° Cette infaillibilité est promise non-seulement sur les choses absolument nécessaires, mais encore sur celles qui ne sont pas de cette absolue nécessité, et soit qu’elles se trouvent expressément dans la révélation , ou qu’elles n’y soient pas ainsi. Voilà sans doute une étendue infinie donnée à cette infaillibilité. Bellarmin retend à tout ce que l’Eglise fait pratiquer. Ainsi , dès qu’elle exige une pratique , il faut, selon lui, conclure qu’elle l’exige avec une autorité infaillible. 3° Cette infaillibilité est , pour ainsi dire, double. D’un côté, elle est dans le corps des pasteurs, pour enseigner, c’est-àdire pour faire des textes et pour juger de ceux qui sont faits. D’un autre côté , elle est aussi dans le corps des fidèles pour bien entendre ces textes dans leur sens propre et naturel , afin qu’ils les croient , et en nourrissent leur foi.

Chapitre xxxvii

Du cardinal Baronius,

Ce cardinal raisonne ainsi * : « Quelqu’un j) dira que si nous avouons qu’Honorius a été » ainsi condamné par le concile , il ne sera plus B permis de disputer sur celte question, ni de » vouloir revenir contre la décision du concile. » C’est ce que je reconnoitrois pour les choses » qui regardent la foi , en sorte qu’on ne pour- » roit sans impiété s’éloigner tant soit peu de ce H que le concile a décidé. Mais pour les choses » qui regardent les personnes et leurs écrits, » il ne paroit pas qu’on ait observé une si » rigoureuse censure ; car nous en avons un » exemple clair dans le cinquième concile, qui )) condamna les trois Chapitres, quoiqu’il pût » paroître que le concile de Chalcédoine les avoit » traités autrement , savoir Théodore , Thé- )) doret et Bas; car dans les choses qui sont de » fait , personne ne doute qu’il ne puisse auri- » ver à un chacun de se tromper. »

Ne nous contentons pas de rapporter les paroles de cet auteur. Ajoutons-y loutes les réflexions qui peu\ent fortifier l’objection des’

« De Eccl. milit. 1. m, r. U.

î Annal, t, viii , p, 355.

défenseurs de Jansénius. 1° Il paroit que Baronius veut qu’on puisse revenir contre la décision du concile surHonorius. 2° 11 avoue que si celte décision du concile contreHonorius étoit de foi, on ne pourrait sans impiété s’éloigner tant soit peu de ce que le concile a décidé. Donc la décision faite contre Honorius n’est pas de foi. puisqu’on peut sans impiété s’en éloigner. 3" L’Eglise, qui sait mieux que personne les bornes de son infaillibilité, n’a point observé une aussi rigoureuse censure sur les personnes et sur leurs écrits , que sur les choses qui regardent la foi. -i° Baronius en disant : Les personnes et leurs écrits, exprime deux sortes de faits, savoir ceux des personnes des auteurs, et ceux de leurs écrits ou textes. Or il assure que l’Eglise n’est pas seulement faillible sur les faits despersonnes, mais qu’elle l’est encore sur ceux des écrits. C’est donc en vain qu’on distingue le sens personnel des auteurs , d’avec le sens des textes , et qu’on veut faire entendre que l’Eglise , qui peut se tromper sur le sens des personnes, ne peut pas se tromper sur le sens des écrits, puisque le cardinal assure que l’Eglise peut se tromper également et sur le sens des pej’sonnes et sur le sens de leurs écrits. 5° L’exemple que ce cardinal cite est décisif. Il veut que le sixième concile ait condamné Honorius , comme le cinquième concile a condamné les trois Chapitres , quoiqu’il pût paroitre que le concile de Chu.lcédoine les avoit traités autrement. Or est-il que c’est, selon nous-mêmes, du sens propre et naturel des trois textes nommés les trois Chapitres, et nullement des trois personnes des auteurs morts depuis environ cents, quel cinquième concile jugea. Donc c’est aussi du sens naturel du texte des lettres d’Honorius, et non du sens personnel de l’auteiir, que le sixième concile a jugé, et c’est ce jugement du texte contre lequel Baronius assure qu’on peut revenir. 6" On voit par ces paroles que cet auteur a cru qu’on pouvoil revenir au^si contre la décision du cinquième concile sur les trois Chapitres, et que ce concile ne s’accorde pas exactement en ce point de fait avec celui de Chalcédoine. 7° Voilà tous les faits tant des textes que des personnes, dont Baronius dit indistinctement, et sans aucune exception que personne ne doute qu’il ne puisse arriver à un chacun de se tromper. Ainsi Baronius, loin de croire qu’il ait une. tradition en faveur de l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes , assure (|ue personne ne doute du contraire. Voilà l’objection exposée dans toute sa force. Voici nos réponses.

Baronius déclare précisément au même endroit, que cette question du pape Honorius a été excellemment traitée par le très-docte cardinal Bellarmin. Ainsi il reconnaît avoir lu, et il approuve tout ce que nous venons de voir dans Bellarmin même en faveur de l’infaillibilité de l’Eglise, tant sur les textes que sur les faits généraux , qui sont importans , ou à la foi , ou aux bonnes mœurs, ou au culte divin pour le salut des peuples. Ainsi Baronius, qui trouve que toutes ces choses sont excellemment dites par Bellarmin , n’a pas pu les vouloir contredire. De même que Turrecremata a suivi exactement S. Thomas, Bellarmin a suivi Turrecremata, ainsi qu’il le déclare lui-même, et Baronius a enfui suivi Bellarmin , comme il nous en avertit. Ainsi, tous ces auteurs liés ensemble, et bien expliqués, se réduisent à la règle de S. Thomas sur les faits particuliers ou personnels, dans lesquels l’Eglise peut être surprise à cause des faux témoins. Toute la différence qui se trouve entre Baronius et les deux autres cardinaux qui l’oit précédé , est que les deux autres ont développé avec étendue en théologiens leur raisonnement, au lieu que Baronius en simple historien , ne fait que toucher la question en passant , et d’une façon purement relative à l’explication de Bellarmin , qu’il approuve avec éloge.

Baronius , n’ayant songé qu’à suivre Bellarmin , n’a pu vouloir dire que les choses que Bellarmin lui paroit avoir dites excellemment. Or nous venons de voir que ces choses excellemment dites se réduisent à trois points. 1° Il ne s’agit que de l’intention personnelle d’Honorius, car Bellarmin dit ces paroles: Ut privatum hominem. Il le veut justifier sur Verreur personnellement , et nullement sur l’erreur judicielle , dont il suppose qu’il n’est pas question. 2° Il assurequ’Honorius n’a été condamné que pour avoir flatté et fomenté l’hérésie des Monothélites par trop de ménagement dans ses lettres yni^sive: Çucd privatis litteris hœresim fuerit. Mais il ne prétend pas que le texte de ces lettres missis ait été qualifié hérétique dans un examen dogmatique. 3" 11 veut que ce texte, qui étoit en soi insuffisant et ambigu, ail été déterminé par le sixième concile à un sens condamnable, à cause de la fausse information , qui persuadoit au concile qu’Honorius avoit écrit ces lettres ambiguës par amitié pour

Sergis, ef dans un esprit flatteur pour le parti. en sorte que contre son intention il fnuifiitoit r hérésie naissante. Voilà sans doute, suivant ce plan, une véritable question de lait personnel, qui détermine le sens dans lequel on prend les lettres d’un auteur. C’est cette pure ques’ ion de fait fondée sur u)>e fanMc in formation , dans laquelle Baronius . marchant sur les traces de Bellarmin , a cru que le concile avoit pu se tromper, et qu’on pouvoit sans impiété revenir contre sa décision. Les paroles de Baronius conviennent à la règle de saint Thomas. Les faux témoins ouïs dans information déterminent le sens personnel de l’auteur : et le sens personnel de l’auteur, qui est résumé conforme au sens propre et naturel du texte à l’égard des textes clairs, décide ici tout au contraire du sens qu’on doit présumer être celui du texte , parce (jue le texte est en soi incertain et ambigu. Ainsi il ne faut pas s’étonner que dans ce cas. où il ne s’agit, suivant Turrecremata, Bellarmin et Baronius, que du sens personnel, le concile ait pu , suivant ces trois cardinaux , être surpris par une fausse in formation. Baronius pouvoil facilement croire , après Turrecremata et Bellarmin , que le sixième concile avoit condamné les lettres d’Honorius, à cause des impressions qu’une information sinistre avoit données contre sa personne . de même que la connoissance que l’Eglise avoit des Ariens lui faisoit rejeter certaines formules suffisantes qu’ils lui présenfoient , et dont elle se seroit peut-être d’abord contentée, pour des Catholiques exempts de tout soupçon.

Baronius oppose les choses qui regardent la foi, a celles qui regardent les personnes et leurs écrits. D’un côté, il est visible que dans le langage le plus naturel , on comprend parmi les choses qui regardent la foi tous les textes qui regardent les véi’tés révélées. C’est ainsi qu’on dit tous les jours, qu’un symbole , un canon ou un décret dogmatique . qui sont de vrais textes, regardent la foi. D’un autre côté , il n’est pas moins naturel de dire qu’un jugement où l’on condamne un texte ambigu , à cause de l’intention blâmable qu’on impule à l’auteur d’avoir eue en l’écrivant, à cause d’une information qui parole prouver, est un jugement qui regarde une personne et ses écrits. En cet endroit , Baronius n’emploie point la particule disjonclive. Les personnes ou leurs écrits, pour exprimer que l’Eglise est toujours faillible, or quand elle juge c?e5 p)sonnes, ou quand elle juge de leurs écrits. Mais il met ensemble les personnes et leurs écrits , pour ne faire qu’un seul tout de ces deux membres joints ensemble dans sa phrase , et pour assurer que l’Eglise peut se tromper . quand elle juge de ce tout composé du sens de l’auteur et de celui du texte. Alors le sens du texte peut être résumé mauvais à cause de celui de la personne de l’auteur , si l’information rend la personne suspecte et odieuse. Cette cause composée du sens de l’auteur et de celui du texte . en sorte que le texte ambigu en soi demeure flétri à cause de l’auteur reconnu mal intentionné , n’est point une cause de droit. C’est une question jugée par le seul point de fait , et voilà ce qui fait , selon les trois cardinaux, que l’Eglise a pu s’y tromper. Ce plan si simple et si naturel , qui est démonstrativement celui des deux premiers cardinaux , est approuvé comme excellent^ par le troisième. Ce plan lève toutes les difficultés. 11 concile parfaitement le dernier cardinal avec les deux autres. Il les accorde tous avec S. Thomas , avec le cinquième concile , avec toute la tradition, et avec eux-mêmes.

Y.

Ce plan cadre juste avec les paroles de Baronius, qui réduit sans cesse toutes ses preuves à la justification du seul sens personnel d’Honorius. Il ne peut souffrir , dit-il , que ce pape demeure enseveli au rang des hé7’figues ’. Il rapporte . comme les deux autres cardinaux, le témoignage du secrétaire qui avoit écrit ces lettres, et qui est contenu dans le dialogue de S. Maxime. Il ajoute : « Le jugement que l’E- » glise Romaine a toujours fait d’Honorius , » savoir qu’il a vécu dans la connnunion de » l’Eglise catholique, même après que ces let- » très ont été écrites . qu’il y est mort , qu’il a » été enterré dans la basilique de Saint-Pierre » avec les pontifes romains , que son nom n’a » jamais été effacé du catalogue des Pontifes » catholiques, ef que son portrait en mosaïque » est encore exposé à la vénération publique » dans l’abside de l’église de Sainte-Agnès , » qu’il avoit réparée, quoique nous apprenions » d’Anastase, qu’après le concile on efl’aça des » églises les noms et les portraits de tous Icspa- » triarches qui avoientété condamnés. » Enfin il répète sans cesse « qu’on a mis sans fondement .

’ Annal, p. 352 et 553.

SLR LI’. CAS DE COySCfENCE.

» HoDorius an nombre des hérétiques. » 11 est clair comme le jour que toutes ces preuves justificatives ne tombent que sur la seule personne de ce pape. Quand même Honorius, eu se prenant sur la valeur des ternies , auroit composé un texte en soi très-hérétique, il ne s’ensuivroit nullement qu’on auroit exclu sa personne de la coninivnion catholique. ni quon aul’oit privé son corps de la sépulture destinée aux papes dans la basilique de Saint-Pierre . ni qu’on auroit effacé son portrait, ni qu’on auroit exclu sa mémoire des honneurs dus à sa dignité. 11 auroit sufti- que ce pape eût déclaré que des termes propres avoient mal expliqué sa véritable pensée. Ainsi toutes ces preuves de Baronius n’auroient rien de sens ni de digne de lui, s’il s’agissoit de justifier le texte des lettres d’Honorius considéré en luimême indépendamment de la j)ensée de l’auteur ; car il est évident que le texte d’Honorius pourroit n’avoir pas été correct, quoique la pureté de sa foi étant clairement reconnue , on eût rendu les plus grands honneurs à sa personne et à sa mémoire. Ainsi, au lieu de rechercher toutes ces choses purement personnelles. Baronius auroit dû se borner à prouver dogmatiquement la |iureté du texte d’Honorius par les paroles de son texte même. C’est ce qu’il ne fait point. Au contraire , vous voyez que son but est de montrer la pureté de la foi de la personne de ce pape , et qu’il fait son capital des circonstances personnelles. Une parle du texte, que pour faire entendre qu’au lieu qu’on avoit condamné le texte ambigu à cause de la personne de l’auteur injustement noircie par une fausse information . on auroit dû au contraire prendre dans un sens favorable ce sens ambigu, à cause de la pers)nne de ce pape, qui étoit très-innocente, et très-éloignée de vouloir natte par trop de ménagement le parti des Monothélitcs.

11 est vrai que Baronius cite l’exemple iii cinquième Concile sur les trois chapitres, pour montrer que le sixième concile a pu être tromj)é sur Honorins. Il semble même \ouloir laisser entendre quelque espèce d’opposition entre le concile de Chalcédoine et le cinquième concile sur les trois chapitres. Mais ce savant cardinal ne pouvoit pas ignorer que le concile de Chalcédoine n’avoit jamais approuvé les trois textes, dont le premiei" , savoir celui de Théodore de Mopsuestie . étoit manifestement impie , et les deux autres paroissoient au moins très-suspects par leurs expressions nestoriennes. Ce grave auteur ne pouvoit pas ignorer que le concile de Chalcédoine ne fit que rétablir Bas et Théodoret dans leurs sièges sur leurs soumissions absolues . et que le cinquièu)e concile, sans vouloir flétrir la mémoire de ces deux évêques. déjà morts depuis environ cent ans dans la connnunion de l’Eglise , ne jugea que leurs textes "’oiisidérés dogmatiquement eu eux-mêmes et indèpendannnent de leurs auteurs. Ainsi les deux conciles n’ont rien d’opposé. Ce qu’on peut donc dire pour justifier ici Baronius . c’est de supposer qu’il a cru que le cinquième concile n’a jugé que connue celui de Chalcédoine sur les personnes , et que le jugement direct des personnes a rejailli indirectement sur leurs textes. On peut penser aussi que cet auteur a cru que le cinquième concile avoit procédé pour les trois textes nommés les trois Chapitres, comme il supposoit avec Bellarmin que le sixième concile avoit procédé pour les lettres d’Honorius. savoir que ces deux conciles avoient déternùné au mauvais sens ces deux sortes de textes insu ffisans et andjigus à cause que leurs auteurs paroissoient avoir manqué. D’un côté les auteurs des trois textes nommés les trois Chapitres avoient eu tort ; car Théodore de Mopsuestie étoit reconnu pour un liéiétique déclaré , et pour un homme très-scandaleux. Bas et Théodoret avoient long-teuq)S refusé de condamner ^Sestorius et avoient été très-ardens contre saint Cyrille. D’un autre côté Honorius passait en Orient pour ami de Sergis. Les faux brv.its et la fausse inforinatidu l’avoient noirci dans l’esprit du sixième concile. Baronius a donc pu supposer que ces deux sortes de jugemens n’avoient pas été des jugemens dogmatique de textes pris absolument en eux-mêmes , et indépendamment de l’intention personnelle de leurs auteurs, mais seulement des jugemens portés contre les personnes , ou contre leur mémoire, (jui rejaillissoient sur leurs textes ambigus. Tel est le seul plan qu’on puisse imputer à Baronius, si on veut l’accorder avec Bellarmin , dont il approuve lui-même le plan, comme une explication excellente , et si on veut lui donner un sens suivi , puisque ses j)reuvcs justificatives ne concluent ([n’en faveur du sens personnel, sans justifier le texte par le texte même. Sa manière même de s’exprimer est de nommer les personnes pour les textes; car après avoir parlé des trois Chapitres qui sont les trois textes, il ajoute aussitôt : savoir Théodore, Théodoret et Bas. Tant il est vrai qu’il ne parloit des textes que par rapport aux personnes de leurs auteurs.

Enfin plus les paroles de ce cardinal paroissent fortes , plus il est visible qu’elles demandent un tempérament qui a été sans doute dans l’esprit d’un si sage et si docte théologien. « Car dans les choses qui sont de fait , dit-il , » personne ne doute qu’il ne puisse arriver » à un chacun de se tromper. » S’il ne veut parler que des faits particuliers et personnels, comme saint Thomas, il a raison de dire ; Personne ne doute, etc. En effet, personne ne doute que l’Eglise ne puisse être surprise , comme dit saint Thomas , par de faux témoins. Personne ne doute qu’elle ne puisse être surprise , comme le remarquent les deux autres cardinaux Turrecremataet Bellarmin, par une fausse information. Personne ne doute même qu’elle ne puisse , sur une fausse information contre un auteur, prendre dans un mauvais sens son texte insuffisant et ambigu. Mais oseroit-on dire que personne ne doute que l’Eglise peut donner il ses enfans pour symbole un texte qui est hérétique dans son sens propre et naturel , ef qui séduire tous les fidèles ? Oseroit-on dire qu’elle peut anathématiser dans un canon , un texte qui exprime très naturellement la plus pure foi, et qu’en un mot l’Eglise peut présenter à ses enfans comme la règle de leur foi une proposition hérétique ? Plus l’expression de Baronius est affirmative . moins il est permis de penser qu’un cardinal si éclairé et si pieux ait voulu exprimer l’erreur manifeste qu’on lui impute. De plus , rien n"est si indécent et si scandaleux que le sens qu’on veut donner à ses dernières paroles. « Car dans les choses qui sont de fait, » dit-il, personne ne doute qu’il ne puisse auri- » ver à un chacun de se tromper. » Il est vrai que dans les faits particuliers où saint Thomas reconnoit que l’Eglise peut être surprise par les faux témoins , elle peut sans doute être trompée tout de même qu’un chacun de nous , parce qu’en ces cas-là , elle n’a point d’autre ressource contre la surprise que celle qu’wn chacun de nous peut et doit employer, savoir l’information des témoins. Mais quand il s’agit de discerner, pour la sûreté du dépôt et pour l’accomplissement des promesses , le discours contagieux qui corrompt la foi, d’avec le discours fidèle qui la conserve , n’auroit-on pas honte de dire , que /lersotine ne doute qu’il ne puisse arriver à l’Eglise, comme à un chacun do nous, de se tromper, et qu’elle est capable de donner à tous ses enfans dans un texte hérétique le poison mortel pour le pain de vie, comme un chacun de nous est capable de donner à son ami du poison en le prenant pour un bon remède ? Si cela étoit véritable, il faudroit se défier des décisions de l’Eglise sur tous les textes, c’est-àdire dans ses symbole et dans ses canons , comme on se défie des paroles d’un chacun des hommes. Loin de garder le silence respectueux sur de telles décisions, on pourroit alors réclamer comme on réclame quand l’Eglise , sur une fausse information , accorde un jugement obreptice ou subreptice, pour une possession de bieu , ou pour U7i crime. Ce n’est pas défendre la cause de l’Eglise, c’est défendre celle de Baronius même , que de ne vouloir pas souffrir qu’on lui impute un sens si affreux et si contraire à sa piété. Quelle horreur n’en auroit-il pas eue, s’il eût pu le prévu" ? Il a vu tous les correctifs que Bellarmin donne à leur commune opinion. 11 les a approuvés comme excellens. Par-là il a reconnu sans doute avec Bellarmin l’infaillibilité de l’Eglise sur tous les faits même non révélés qui importent ou à la foi, ou aux mœurs, ou au culte divin. Par-là il a reconnu avec Turrecremata l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes, dont la contagion corromproit la foi. Il a cru seulement qu’elle pouvoit être surprise , sur les faits particuliers ou personnels , et non importans à la foi , qu’elle ne peut voir par elle-même , et qui sont décidé sur la déposition des témoins. Ainsi les trois cardinaux qu’on veut nous opposer , ne sont point contre nous, quand on les entend bien.

Mais veut-on reconnaître d’ailleurs avec évidence quels sont les vrais sentimens de Baronius. Les voici. Ce savant cardinal, parlant des formules par lesquelles les Ariens s’efforçaient de donner le change et d’éluder celle de Nicée, remarque avec saint Athanase , « qu’on dé- » couvre l’imposture artificieuse de celte secte » même par cette seule preuve. S’ils profes- » sent, dit-il , la foi catholique, pourquoi ont- » ils besoin de dresser une nouvelle formule » de foi , celle de Nicée subsistant toujours ; » puisque c’est être hérétique que de s’écarter » de celle-ci * ? A (pxa déviasse istud ipsum est, » hœreticum esse. » ,

’ Tom, m , p. ioO.

Cet auteur parle en cet endroit d’une formule très-éblouissante, où les Ariens déguisés n’avoient rien omis pour persuader qu’ils étoient parfaitement catholiques , et en paroissant attachés au point de droit , ils ne faisoient , par rapport à la prétendue question de fait, que taire le mot de consubstantiel , qui leur semblait , disoient-ils , obscur et conioslé. Ils disoient , dans cette formule suscite par quatre-vingt-dix-sept évèques que le « Fils est » Dieu de Dieu, tout de tout, seul du seul, par- » fait du parfait. » Ils ajoutent que « le » Verbe étoit Dieu , par qui toutes choses ont » été faites. Qui est-ce , dit Baronius , qui a les » \eux tellement perça , qu’il croie décou- » vir dans une telle confession de foi , parmi » tant d’éloges de Jésus-Christ et d’expressions » certaines de sa divinité . quelque chose de » contraire au dogme catho(}ue ? Quis tara » oculatus , etc. » Baronius étoit donc bien éloigné de voir dans ce texte une évidence et une notoriété semblable à celle qai n’est contestée que par les fous qu’on renferme. Vous voyez que , suivant ce cardinal , il est faux que les textes des hérétiques aient été videns et notoires. Le principe de Baronius est que tout jugement de l’Eglise, sur les textes ou clairs ou captieux dont elle décide pour conserver la foi, n’est sujet ni à aucun exiinien des particuliers, ni à aucune révision de l’Eglise même, ni à aucune variation. Dès que l’Eglise a adopté ou réprouvé un texte , ceux qui professent la foi catholique n’ont plus besoin de dresser une nouvelle formule de foi. Pourquoi oseroientils encore raisonner, s’ils veulent être véritablement catholiques et enfans de l’Eglise ? La décision de l’Eglise sur ce texte , ou fornmlc , subsistant toujours, à quel propos oseroit-on l’examiner, ni l’altérer, ni en vouloir substituer une autre ? Il ne ftiut plus ni concile , ni décision , ni examen, dès que l’Eglise a parlé sur un texte ; car c’est être hérétique que de s’écarter du texte qu’elle a donné comme la formule des paroles saines ; car c’est être hérétique que de s’écarter de son jugement sur un texte , quand elle l’a rejeté , comme la nouveauté profane de paroles. Voilà la raison pour laq\elle il n’est permis à aucun catholique de demander une nouvelle formule de foi. C’est que l’Eglise est infaillible dans celle qu’elle a déjà donnée. C’est qu’il n’y a point de visions ni de liberté de douter à cet égard. Ainsi c’est être hérétique , et contredire la promesse , (/i^e de s’en écarter. Baronius ne dit pas : C’est élre opiniâtre : C’est être de mauvaise foi : C’est s’obstiner contre l’évidence et contre la notoriété publique , que de douter sur un texte , après que l’Eglise en a décidé ; car Baronius parle en cet endroit d’une formule suscite par quatre-vingt-dix-sept évêque, à qui elle paroissoit évidemment pure, et de laquelle Baronius dit qu’il falloit avoir les yeux bien perça pour en découvrir le venin : Quis tam oculatus, etc. Mais il remonte tout droit à la promesse que l’on contredit, dès qu’on suppose que l’Eglise, se trompant sur les paroles, trompe ses enfans sur le sens révélé qu’elles expriment ou corrompent. C’est être hérétique, dit-il, que de s’écarter du texte que l’Eglise approuve.

Baronius, attentif à défendre l’infaillibilité des papes , entreprend de montrer la différence qui est entre Osius et le pape Libérius. « Selon » saint Hilaire, dit-iP, Osius est accusé d’avoir » dit qu’il falloit taire les deux termes, savoir » celui de substance dans le Fils, et celui d’en- » tire ressemblance avec le Père. » Puis il cite Sozomènes pour prouver que Libérius « avoit » établi dans sa confession de foi , que le Fils » est semblable au Père en substance et eu » toutes choses ; au lieu qu’Osius avoit cru » qu’il falloit taire l’un et l’autre. Car saint » Hilaire , poursuit Baronius , parloit ainsi : » Je vous conjure qu’il n’y ait que le seul » vieillard Osius trop attaché à son tombeau , » qui dit qu’on doit taire ces deux expressions.» Ensuite Baronius parle en ces termes : « Quoi- » que Libérius eut admis dans le Fils le terme » de substance divine , néanmoins parce qu’il » avoit passe sous silence le mot de consubstan- » tialité du concile de Nicée , on l’a calomnié, » comme s’il avoit condamne leconsubstanticl.» Après quoi Baronius entreprend de montrer une dii’rence essentielle entre Libérius et Osius. Autre chose, dit-il, est « de dire que » Libérius a rejeté et condamné dans le Fils le » terme de consubstanlialité avec le Père; autre » chose est d’avoir passé sous silence le terme.

» La l’HEMlÈKK DE CBS PEUX CHOSES CROIT RENDU

» LiBÉiuus HÉiiKTiQUE. La secoude ue le faisoit

» pas hérétique ; car en disant que le Fils est

» de même substance que le Père , il disoit la

» même chose que s’il eût assuré qu’il lui est

» consub.stantiel ; quoique les hérétiques aient

» détourné à un autre sens le terme de subs-

» tance. C’est ce qui faisoit juger par les

Toin. ni, p. 620.

Troisieme instruction pastorale

» Pères que le terme de consubstantiel pour » le Fils, étoit de plus grand poids que celui » de même substance , quoiqu’il ne soit nul- » lement hérétique , mais au contraire très- >’ catholique , de dire que le Fils est de » même substance , quelque contorsion frau- » duleuse que les hérétiques aient donné à » ce mot. Leur malice ne peut donc point » changer le sens légitime et propre que la

» nature et 1" usage donnent aux paroles

» Nous pouvons citer l’exemple de saint Au- » gustin ’ , qui disputant contre le comte » Pascentius arien . lui promet souvent de » souscrire à sa foi , pourvu qu’elle ne soit con- » traire en rien à la vérité catholique , quoi- » qu’elle ne contrit pas le mot de consubstan- » tel. C’est ce que nous voyons avoir été fait )^ par Libris , car il accepta la formule de foi » que les hérétiques avoient dressée , parce » qu’il la reconnoissoit catholique, et sans op- » position à la pure foi. Mais pourquoi n’étoit-il » pas permis à Libris de professer une règle » de foi que saint Hilaire explique , et dont il » démontre la pureté ? Principalement puis- » qu’il auroit paru avoir favorisé l’hérésiarque » Photin . s’il eût rejeté cette formule , de » même qu’on le dit de Vigile. »

Tout ce discours se réduit à Jeux points. 1° Selon Baronius taire une formule de foi que l’Eglise a tixée , n’est point en soi une hérésie , parce que le simple silence, ou pure omission d’une profession de foi, n’est point une croyance opposée à aucune des vérités contenues dans la révélation, surtout quand celte formule simplement omise est supplée par un véritable équivalent. C’est ainsi que saint Augustin a pu dire à Pascentius , comme nous lavons vu en son lieu, qu’il lui offroit de signer toute formule qui seroit en soi véritablement conforme au dogme révélé, quand même le terme de consubstantiel ne s’y trouveroit pas. Mais saint Augustin n’a jamais offert de condamner ni d’abandonner , contre la décision de l’Eglise , le terme de consubstantiel, comme faux ni comme inutile. ^^ Selon Baronius , condamner ou abandonner le terme de consubstantiel , que l’Eglise a fixé et consacré pour la sûreté du dépôt , c’est précisément ce qui auroit rendu Libris hérétique : Illud quidem ipsum effecisset hœreticum. Or il est évident qu’on ne peut jamais devenir hérétique qu’en contredisant quelque vérité révélée. Donc Libris auroit contredit quelque vérité révélée, en condamnant

’ Ep. tcv.xxviu , plein. cLxxiv : i. ii.

le terme de consubstantiel. Il ne s’agit plus que de trouver la vérité révélée qui dans ce cas auroit été contredite par Libérius. Or elle est facile à trouver. D’un côté , ce n’est point le dogme de la divinité du Fils, car Baronius suppose que ni Libérius , ni Osius même n’en ont jamais douté. Il suppose que l’un et l’autre continuoit à croire fermement dans son cœur cette vérité fondamentale , comme en effet il est certain qu’ils persistent tous deux à la croire très-sincèrement. Il ne s’agissoit donc que de la formule de foi , dont on veut faire une question de fait. Baronius ne prouve que Libérius ne fut jamais hérétique , qu’en soutenant que la formule qu’il avoit admise étoit très-pure en soi , quoique mauvaise dans l’intention de ceux qui en abusent, et parce qu’il ne condamna jamais le terme de consubstantiel. Mais il avoue que Libérius auroit été hérétique, s’il eût condamné le consubstantiel , quoique d’ailleurs il en eût cru le véritable sens , parce qu’il auroit condamné l’Eglise même, en condamnant ce terme consacré par elle. Eu effet , c’est juger que l’Eglise s’est trompée dans le choix des termes essentiels à un symbole pour sauver le dépôt de la foi , que de condamner le consubstantiel dont elle a fait le rempart de la foi même. C’est supposer que le Saint-Esprit l’a abandonnée dans le choix de ce terme qui doit faire le salut ou le naufrage de la foi catholique. C’est contredire la promesse de Jésus- Christ, et par conséquent nier une vérité révélée, selon Baronius. Voilà le seul sens dans lequel il peut avoir dit que la condamnation du consubstantiel auroit rendu Libérius hérétique. Cette décision si positive de ce cardinal est entièrement conforme à ce que nous venons de lui entendre dire. « S’ils professent , disoit- » il après saint Athanase , la foi catholique , » pourquoi ont-ils besoin d’une formule de foi, » celle de Nicée subsistant toujours ? » Vous voyez qu’il croit les formules ou textes décidé par les conciles , irrévocablement et par conséquent infailliblement fixés. Vous voyez qu’il n’admet ni révision , ni examen , ni doute sur de tels jugemens. Vous voyez que, loin de prétendre qu’on peut en douter sous prétexte de quelque erreur de fait, il décide que c’est être hérétique de s’écarter de la formule arrêtée par l’Eglise : .-1 qua déviasse istud ipsum est hœreticum esse. Ainsi personne ne peut s’étonner que ce cardinal , qui raisonne conséquemment à son principe . conclue que Libérius seroit devenu hérétique , en condamnant le consubstantiel , contre le symbole dressé par le concile

20")

de Nicée , quoiqu’il ne doutât point dans son cœur de la divinité de Jésus-Chdst : Illud quidem ipsum effecisset hœreticum. Rien ne peut être plus formel et plus précis, pour établir l’infaillibilité promise à l’Eglise, à l’égard des textes de ses symbole qui décident du salut de la foi. On peut juger, par ces endroits décisif de Baronius, combien il étoit éloigné de croire qu’il peut arriver à l’Eglise, comme à un chacun des particuliers, de se tromper sur les textes nécessaires pour sauver la foi, connue sur tous les faits personnels et particuliers , qui sont différens au dogme. On n’a qu’à appliquer au consubstantiel ce qu’on veut que ce cardinal ait dit sur le texte d’Honorius. Baronius auroit-il dit : On est libre de rejeter le ferme de consubstantiel, et d’en demander la révision, ou du moins de douter sur ce terme , et de demeurer dans le silence respectueux, car jiersonne ne doute qu’il n’ait pu arriver à l’Eglise , comme à un chacun de nous , de se tromper sur ce mot ? Au contraire , il assure que c’est être hérétique que de hésiter à recevoir ce terme.

Voici ce qu’il nous reste à observer. L’Eglise, en condamnant comme hérétique le texte de Jansénius, qu’on suppose très-pur et entièrement conforme à celui de samt Augustin . n’auroit pas fait un moindre mal contre la foi , qu’en condamnant le consubstantiel , parce qu’on suppose que le texte de Jansénius n’exprime pas moins purement la céleste doctrine de la grâce efficace de saint Augustin contre Pelage , que le consubstantiel exprime purement la divinité de Jésus-Christ contre Arius. Ce fondement étant posé, il s’ensuit que si les papes et les évèques avoient condamné injustement le texte de Jansénius , cette condamnation les auroit rendus hérétiques , selon Baronius , comme la condamnation du consubstantiel auroit rendu Libris hérétique. Isfiul quidon ipsos effecisset hœreticos. En ce cas Urbain VIII, Innocent X, Alexandre Vil et leurs successeurs, avec un nombre prodigieux d’évèques depuis soixante ans, seroient tous hérétiques selon la règle de Baronius. Peut-oi^ s’imaginer que ce savant cardinal ait cru que l’Eglise entière pouvoit devenir ainsi hérétique, de même qu’un chacun des particuliers ?

CllAPIÏRi: XXXVIII.

De Lalomus, ancien et célèbre docteur de Louvain.

tation en réfutant les hérétiques, enseigne ’ comme tous les autres Catholiques , après Tertullien * , que le texte des Ecritures n’appartient qu’à l’Eglise, qu’elle seule en a la possession, que c’est à elle à dire, 1° quels sont les livres sacrés ; 2" quel est leur vrai sens. Ensuite il assure que l’Eglise a le même don de juger de tous les livres. Voici ses paroles : « Il paroît , » par le même principe, de quel droit l’Eglise » juge des interprètes et des commentateurs de » l’Ecriture , eu un mot des livres et autres » traités : c’est que l’Ecriture est l’héritage que » l’Eglise possède eu propre, et que c’est par » son seul esprit que le vrai pur sens de ce » texte est discerné du sens faux et corrompu. » Car, comme il a été déjà dit , Jésus-Christ a » promis et donné à l’Eglise son Saint-Esprit . » qui lui enseigne toute vérité — C’est de cette » source que viont la pratique de l’Eglise , qui » a coutume d’approuver ou de condamner les » livres composés sur la foi ou religion, ou bien » de déclarer quels livres on doit tenir pour ca- » onques et quels sont apocryphes, comme » on peut le voir par ce qui a été fait dans les » conciles de Nicée et de Carthage. L’Eglise » loue , approuve et propose aux fidèles , )) comme utiles à lire, les livres et les traités » des auteurs catholiques eu qui le zèle pieux » de la foi ne ville point. D’un autre côté , » suivant les lieux, les temps, les sujets et les )) personnes , elle défend de lire ou de garder » les ouvrages des hérétiques, ou bien elle » en donne la permission. Quelquefois même, » dans des occasions très-importantes , pour » empêcher qu’on n’abuse de la simplicité des » fidèles , elle use de la précaution de faire » brûler publiquement de tels écrits , afin que » ceux qui n’ont pas assez de pénétration d’es- )) prit pour en juger par eux-mêmes , soient » avertis |)ar cette espèce de signe visible, et )) apprennent que de tels livres sont pcrni- » cieux. » Si on ne veut pomt éluder ces paroles, on trouvera qu’elles ne laissent rien à désirer sur notre question. 1° Demandez à ce docteur en quoi il importe à la foi que les textes hérétiques soient distingués des orthodoxes ; il vous répond (juc rien n inq)ore plus capitalcment à la conservation du déjxM, de peur qu’on n’abuse de la simplicité des fidèles. De là vient que l’Eglise défend, condamne , et va jusqu’à brûler les textes contagieux. 2" A quoi serviroit que l’Eglise fit une chose si essentielle à la sLireté du dépôt , si elle pouvoit la mal faire ,

Ce théologien , qui a acquis une grande ré-

^Dff.ciL c. MU. — * De Prœscr.

et par méprise perdre le dépôt au lieu de le sauver. 3° De quel droit l’Eglise fait-elle ce discernement des textes orthodoxes et hérétiques ? C’est par le même droit ou principe, en vertu duquel elle discerne les livres canoniques d’avec les apocryphes. C’est que Jésus- Christ a promis et donné à l’Eglise son Saint-

Esjjrit qui lui enseigne tarde vérité. C’est de cette source que vient la pratique de i Eglise, qui a coutume d approuver ou de condamner les livres, etc. La source de cette autorité est la promesse du Saint-Esprit qui enseigne toute vérité pour les textes mêmes, de peur qu’ils ne gagnent comme la gangrène contre le dépôt de la foi. Voilà l’infaillibilité promise.

De Estât, évèque d’Avila et de Cabeiudo.

Ce théologien dit ’ que l’Eglise peut être trompée , « en ce qu’elle ne connoît pas la vé- » rite des affaires particulières , et les accidens » particuliers . comme quand elle excommunie » quelqu’un pour un fait qui le méritent , » mais qui n’est pas vrai. » Il assure qu’en un tel cas l’Eglise ne peut se tromper par mauvaise volonté, parce qu’elle ne peut errer sur les mœurs , et que l’erreur dont il s’agit regarderoit les choses nécessaires au salut. Cet auteur parle encore ainsi : « Nous révérons tellement » l’Eglise universelle, que nous disons qu’elle » ne peut se tromper , non-seulement dans les » choses qui sont directement de la foi, mais D encore dans celles qui sont en quelque façon » accessoires à l’égard de la foi : par exemple , D il appartient directement à la foi que Jésus- » Christ soit né d’une Vierge et qu’il soit mort D pour nous. Mais qu’il soit né le 25 décembre. » ou mort le trois d’avril, ou un autre jour, c’est » ce qui n’appartient pas directement à la foi , D parce qu’en supposant même que la chose ne » fût pas ainsi, il n’y auroit rien de perdu ni » dans l’état des fidèles, ni dans la perfection » de notre loi , et il n’en arriveroit aucune di- » mention du bien que nous espérons. Si » néanmoins l’Eglise universelle a\oit décidé » quel jour et en quel mois Jésus-Christ est né, » je soutiens qu’il faudroit nécessairement adhé- » rer à cette décision , en tant que l’Eglise est » incapable de se tromper en ce point. » 1°

Tostat comme tous les autres, suit précisément saint Thomas. 2" Il n’admet la faillibilité de l’Eglise que sur les faits particuliei^s , ou accidens personnels, comme les possessions de biens, ou les crimes à l’égard desquels l’information peut être fausse. 3° Loin d’admettre la prétendue analogie de la foi de l’auteur des trois Lettres, il veut que l’Eglise soit infaillible pour tout ce qui est nécessaire au salut des peuples. A" Il ajoute aux choses qui sont directement de la foi , celles qui ne sont qnaccessoir^es à la foi. Or qu’y a-t-il de plus accessoire à la foi, que les textes qui la conservent, ou qui la corrompent? 5° Enlîn les exemples qu’il donne des choses sur lesquelles il faudroit nécessaireorient adhérer à la décision de l’Eglise, montrent évidemment combien il Ta crue à plus forte raison infaillible sur les textes. Quelle comparaison entre une date, et l’héréticité d’un texte qui corrompt la foi ?