Troisième Instruction pastorale : la tradition sur l’infaillibilité de l’Église, partie 11
n.
Diego Unio Cabezudo , célèbre Dominicain d’Espagne, dit ^ qu’il a appartient secondaire- » ment à la foi de dire que cette manière de » parler est correcte et convenable : La péni- » tence est une seconde table après le naufrage. » Il le prouve parce que cette locution est autorisée parle concile de Trente, sess. 6, ch, xiv. Puis il s’objecte que« la congruité des locutions » n’est pas un objet assez grave pour un con- » cile. » Mais il répond que « comme celte » congruité des locutions est nécessaire pour » exprimer et pour entendre les vérités , le » concile doit les décider , afin que nous con- » venions tous dans la manière de parler , que » nous disions tous la même chose, et qu’il n’y » ait aucune division parmi nous. » Il ajoute que les conciles finissent seulement d’une façon principale la vérité des choses , et que les locutions ou manières de parler ne sont décidé que d’une manière conséquent et secondaire , à cause des vérités qu’elles transmettent et conservent. C’est ainsi , dit-il, que les termes d’ Incarnation , cl’ Eucharistie , etc., qui ont été déterminés par l’Eglise, sont corrects et propres pour exprimer ces mystères. Remarquez qu’il ne s’agit ici que d’une pure locution , tout dogme de foi étant mis à part. Ce théologien assure que le concile de Trente a été infaillible sur la congruité de cette locution, et qu’elle appartient secondairement à la foi. Les d^ux
’ Di/eiisor. part. 9.
’ In S. Th. III part. q. lxxxiv, art. yi-
20:
raisons que cet auteur en rend sont décisive , et sont précisément les mêmes que nous ne cessons point d’inculquer. l°La congruilc des locutions est nécessaire poxir exprimer et pour entendre les vérités révélées. En elfcl , si l’Eglise pouvoit se tromper sur les locutions . qui font toute la tradition tant orate des pasteurs , qu’écrite par les auteurs ecclésiastiques, les sens révélés seroient sans cesse en péril d’être mal exprimés par les uns . et mal entendus par les autres , ce qui rendroit la tradition actuelle, ou transmission du dogme toujours faillible. 2" La coDgruité des locutions est nécessaire , afin que nous convenons tous dans la manière de parler, et que nous disions tous une même chose, comme parle l’Apôtre. En effet si l’Eglise , sentant sa iaillibilité en ce point , manquoit d’une autorité suprême pour réunir tous ses enfans dans l’unité de langage sur la foi, ce seroit bientôt une espèce de confusion des langues. La licence des locutions produiroit insensiblement celle des dogmes, et lui serviroit de couverture spécieuse. On cachent et on insinueroit sous des équivoques les nouveautés les plus monstrueuse. Toutes les disputes s’en iroient en questions de mots, et on ne parviendroit jamais à déraciner aucune hérésie.
Chapitre xl
De Melchior Camus , évêque des Canaries.
Voici un des théologiens qu’on cite contre nous avec la plus grande conl’lance. Le lecteur va voir combien elle est mal fondée.
Il est vrai qu’il a parlé ainsi ’ : « L’Eglise » peut se tromper par ignorance sur les mœurs, » qui ne sont pas communes à tous ses enfans, n et qui ne regardent que des hommes particu- » liers ou quelques Eglises. Je dis qu’elle » peut alors se tromper non-seulement en juj) géant des fils qui sont arrivés , mais encore » en jugeant sur les préceptes ou lois particu- » lires. » Mais voici l’exemple que cet auteur donne aussitôt de ce qu’il vient de dire. « Car » si un homme ayant épousé en secret une » femme , en épousoil publiquement une au- D tre, l’Eglise lui ordonnent de quitter la pre- B mière (qui seroit’insu du public femme
» légitime), et de s’attacher à la seconde (avec » laquelle on le croiroit bien marié). Alors » sans doute l’Eglise se trompent et ordonne- » roit à cet homme ce qui seroit contre l’Evan- » gile. On voit clairement par-là que les juge- » mens de l’Eglise, qui dépendent des témoi- » images incertains des hommes , ne sont pas » assez assurés , pour fonder une croyance cer- » taine et évidente. » De là il conclut que l’Eglise n’est pas absolument infaillible sur la canonisation des saints , quoique d’ailleurs il assure « qu’on doit croire que Dieu veille , par » une providence spéciale , pour empê’.her que » l’Eglise ne tombe dans une si grande erreur , » parce, dit-il, qu’il importe beaucoup aux » mœurs communes de l’Eglise de savoir quels » saints on doit honorer, et si l’Eglise se trom- » poit en ce point, elle se trompent très- » grièvement sur les mœurs. » Laissons à cet auteur le soin de s’expliquer lui-même sur la manière dont l’Eglise peut se tromper sur les canonisation , supposé que Dieu veille par une providence spéciale pour l’en empocher. Nous dirons là-dessus ce que saint Augustin dit sur le salut des prédestinés : « Dieu ne se trompe » point. Il tourne les cœurs comme il lui plaît.» Une providence spéciale de Dieu n’est jamais frustrée de son effet , et toute autorité qui ne pourroit manquer, sans que cette providence spéciale îùl défectueuse , est sans doute infaillible. Mais enfin vous voyez que, selon notre théologien, l’Eglise ne peut se tromper que sur une fausse information pour des faits qu’on prétend être arrivés : In judicio rerum gestarinn. Voilà les faits particuliers dont parle 5«în< Thomas, pour la preuve desquels il peut y avoir de faux témoins. De plus , remarquez l’exemple que ce théologien donne. C’est celui d’un homme qui a caché son mariage avec une femme vivante, et qui en épouse une autre. L’Eglise trompée lui ordonne de quitter sa vraie épouse, et de s’attacher à celle qui ne l’est pas. Alors que pourroit faire cet homme pour satisfaire à sa conscience? Doit-il obéir à l’Eplise? Nullement. Que si par impossible un particulier se trouvoit dans le même cas pour un texte que l’Eglise, par erreur de fait, lui ordonnent de condamner avec serment , et s’il toit pleinement certain de l’erreur de fait de l’Eglise, il ne devroit non plus jurer contre ce texte , que l’homme marié deux fois ne devroit point quitter sa vraie femme pour s’attacher à la fausse.
» Dt loc. Theol, 1. , c. v, conc. m, d. 279.
Voici un grand principe de ce théologien , qui montre qu’il ne faut pas s’imaginer que l’Eglise trouve toujours toute sa tradition sur tous les points révélés , sans avoir beson de la rechercher dans les textes des auteui’s catholiques , qui font ce qu’on appelle la tradition testimonia. « Nous avouons , dit-il ’ ingénu- » ment , qu’il ne faut plus maintenant atten- » dre de nouvelles révélations , ni pour le Pape, » ni pour le concile , ni pour l’Eglise univer- » selle , mais qu’il faut rechercher les ensei- » gnemens de nos anciens et les écrits des » saints.,… et par la recherche de ces moyens, » décider sur la question de foi qui est propo- » sée. » C’est ce qu’il répète ailleurs en ces » termes ^ : a Maintenant l’Eglise ne juge » point du sens des Ecritures en devinant ce » sens , mais en les interprétant par la tradi- » tion des anciens. Quand il se présente quel- » que autre question de foi, le jugement de » l’Eglise ne propose aux fidèles riendenou- » veau. Mais elle cherche et elle suit l’ancienne » croyance sur ce point. De même, quand il » s’élève quelque contestation sur le sens de » l’Ecriture , nous ne devons attendre nulle » nouvelle explication dans la décision de l’E- » glise , mais nous arrêter à celle qui sera, » après une grande recherche . constamment » vérifiée par le consentement connu des » Pères. » Il ajoute encore ailleurs ’ que « le » secours de Dieu vient à l’Eglise après qu’elle » a délibéré et pesé les preuves de part et d’au- » tre , « mais qu’t’//e ?i"«y^o/??M’inspiration des apôtres et des prophètes pour décider d’abord sur la première vue de la question.
On ne sauroit trop remarquer que, suivant cet auteur , l’Eglise ne voit point d’un seul coup d’oeil toute sa tradition , et que ce n’est point par une espèce d’inspiration miraculeuse ou d’enthousiasme soudain qu’eHc la développe. Il lui faut une grande recherche; elle a besoin de peser les preuves de part et d autre , pour s’en assurer. Dieu , selon ses promesses , lui donne , par cette recherche même , son Esprit qui suggère toute vérité. Mais enfin l’Eglise a besoin de consulter les organes par lesquels elle a parlé en chaque temps, pour transmettre le sacré dépôt , et c’est sur l’interprétation des textes qui l’ont transmis qu’elle règle ses décisions de foi. Ainsi, si elle pou voit se tromper sur la règle de ses décisions , elle se
’ De Loc. Theol. 1. Il , c vu , prop. m , p. 35. — - Iio. 1. vu , c. IV , p. 370. — ^ L, V , c. V, q. m , p. 26’i.
trompent inévitablement dans ses décisions mêmes. De là il faut conclure avec évidence que Melchior Camus a enseigné parfaitement l’infaillibilité de l’Eglise pour juger des textes de la tradition , sur l’interprétation desquels elle fixe et le sens de sa tradition même , et celui des saintes Ecritures.
m.
Ce théologien ayant dit qu’il appartient à l’Eglise de décider quel livre est canonique et quel autre ne l’est pas , il ajoute que cette règle est constante et irrévocable. « Ce que le siège » apostolique , dit-il ’ , a véritablement approuvé » est encore aujourd’hui tenu comme constant, » et ce qu’il a rejeté est encore rejeté de même. » Ainsi l’Eglise entière approuve les ouvrages » des docteurs que le siège apostolique a ap- » prouvé, et elle condamne ceux qu’elle a con- » damnés. » Remarquez que Camus suit fort bien son principe. Il a reconnu dans l’Eglise une autorité infaillible pour interpréter les textes qui composent la tradition testimonia , pour fixer là-dessus et le sens de la tradition et celui des Ecritures. De là il conclut que l’Eglise porte des jugemens infaillibles et irrévocables sur les ouvrages des docteurs.
N’oici un principe que ce théologien donne comme très -digne d’attention. C’est, dit-il*, que « les décrets de l’Eglise ne peuvent avoir » aucune certitude ni sûreté , à moins qu’ils ne » soient appuyés sur des principes et sur des » fondemens assurés et certains. C’est pour- » ([uoi, quand il n’y auroit qu’une seule des » choses dont le jugement de l’Eglise dépend , » qui fût incertaine , le décret de l’Eglise » ne peut pas être certain. » Voilà ce qui lui fait conclure que les décrets pour la canonisation des saints ne sont pas absolument infaillildes à cause qu’ils dépendent d’une information incertaine. Mais pour les décrets dogmatique qui sont fondés sur l’intelligence des textes de la tradition , il assure qu’il faut que le fondement soit aussi assuré que l’édifice, savoir que le décret de foi doit être inébranlable. Ainsi toute la difl’rence qu’il met entre un décret de canonisation et un décret de foi fondé sur l’intelligence des textes de la tradition , c’est que l’Eglise ne sait les faits particuliers d’un saint que par les témoignages incertains1
VII , p. :i9. — * L. V, c. V,
(les hommes . au lieu quelle examine immédiatement par elle-même les textes dont ellejiige.
Cet auteur, citant ces paroles de Jésus- Christ : Faites tout cequ’ils ro«s diront , et ces autres : Qui vous écoute, m’écoute , dit que « ces » préceptes nous obligent à obéir à l’Eglise , en » sorte que si elle se trompe dans ce quelle » nous commande , ces\ Jésus-i^hrist même qui » est l’auteur de l’erreur » où nous tombons en lui obéissant. Ainsi , quand l’Eglise exige un serment sur la croyance de l’hcrélicité d’un texte , si elle pouvoit nous tromper en nous faisant croire et jurer que nous croyons ce qui seroit faux. Jésus-Christ même en ce cas seroit, selon Camus , l’auteur de notre erreur.
Enfin cet auteur , parlant des Ecritures di- Nines , dit ’ que « la parole de Dieu n’a pas pu » être méconnue par tous les saints , quand ils » ont eu un sentiment unanime, » et qu’il est impossible qu’ils aient pris pour texte canonique celui qui ne l’étoit /jus. De là il conclut » qu’ils n’ont pas pu aussi connoître le vrai » sens de ce texte, car l’un et l’autre , dit-il , » est promis à l’Eglise , savoir, l’esprit et la » parole. Que si l’un des deux eût manqué à » tous les saints docteurs, il auroit aussi man- » que à l’Eglise… Quant à la pai’ole et à l’es- » prit d’intelligence , qui sont mis ensemble
» dans l’Eglise , Dieu nous le fait entendre
» par ces termes d’Isa’ie : Mon esprit qui est en )) vous , et mes paroles que j’ai mises dans vo- )) tre bouche, ne sortiront ni de votre bouche w ni de la bouche de votre postérité, mainte- » tenant et à jamais. Or, nul homme un peu » instruit des Lettres saintes ne peut nier que » l’Eglise, composée des lidèles ,ne soit la pos- » férité de Jésus-Christ. Qui est-ce donc (|ui » osera par erreur séparer les deux choses que » Jésus-Christ a unies dans son Eglise , en la- » vissent à tous les saints, et par conséquent à » l’Eglise , ou la parole ou le sens de la parole » même?» Nous n’avons qu’à dire, selon le principe de ce théologien , sur la parole de Dieu non écrite dans les livres divins, ce (ju’il dit de la parole de Dieu contenue dans le texte sacré. nul catholique ne peut désavouer que ce (jui est vrai de l’une ne le soit aussi de l’autre. Ce
’ L. VII, c. m, inc. v, p. :<70. FÉNELON. TOM IV.
fondement inébranlable étant posé . il ne reste qu’à appliquer le raisonnement de (^anus à la tradition. 11 est impossible que l’Eglise ait méconnu le vrai sens des textes qui nous transmettent les dogmes de foi, et qui, par conséquent, font ce qu’on appelle tradition ou transmission des dogmes. L’un et l’autre est promis à l’Eglise , savoir , l’esprit et la parole , c’est-à-dire qu’il lui est promis non-seulement qu’elle discernei’a les textes qui transmettent le vrai sens, mais encore qu’elle aura l’esprit de vérité pour discerner le vrai sens de ces textes. Voilà deux choses que la [jromesse joint ensemble dans l’Eglise, savoir, la parole et f esprit d’intelligence.’Sans lu parole , l’esprit d’intelligence ne pourroit fixer ni transmettre aucun sens certain. Sans l’esprit d’intelligence, la parole ne seroit qu’un texte mort et exposé à toutes les interprétations téméraires. De là vient que le prophète dit : Mon esprit qui est en vous , et ma parole que j’ai mise dans votre bouche. L’Eglise discerne d’abord la parole des saints docteurs qui sont unanimes et qui ont été les organes de la tradition. De plus , l’esprit qui est en elle interprète cette parole. Enfin cette parole et cet esprit seront à jamais dans la bouche de la postérité du Sauveur, qui est l’Eglise catholique. Qui est-ce donc qui osera ravir à l’Epouse ce double dép(M de la parole qui fait la tradition, et du sens de cette parole que son Epoux lui a confié? Ce seroit ravir à l’Epouse l’esprit d’ intelligence pour le sens de la parole , que de supposer qu’elle peut se tromper en jugeant des textes qui la composent.
Chapitre xli
De Staploton.
Cet auteiu- dit que la condamnation d’Honorius a paru dans la suite des temps, n’être pas assez juste ’. Il assuie que son texte étoit en soi ambigu ou é(|invoque, el que s’il a exclu deux volontés en Jésus-Christ , il n’a eu intention d’exclure que deux volontés humaines, que cette intention a été « expliquée par le se- » crétaire qui avoit écrit la lettre de ce pape ,
» selon le rapport de saint Maxime; qu’il
» n’est point absurde que le concile se soit » trompé dans une chose de fait , surtout les » hérétiques ayant falsifié le plus souvent les » lettres des évêques catholiques. Quoi qu’il en2
ik
» soit , dit-il, la personne d’Honorius a pu être » hérétique. Mais personne n’a jamais dit ni » écrit, qu’il ait publié un décret hérétique. » Ce discours de Stapleton mérite les remarques suivantes. 1° Cet auteur soutient que le texte de ces lettres n’étoit qu’équivoque sur les deux volontés , et que l’explication du secrétaire leur servoit de correcte. 2" Stapleton est si éloio^né de défendre ce texte comme correct en toute rigueur, qu’il veut faire entendre qu’il aura apparemment été falsifié par les hérétiques , selon leur coutume à l’égard des écrits des évêques orthodoxes. 3° Ce théologien , après avoir dit ce qu’il peut dire de plus fort pour justifier l’intention, ou sens personnel d’Honorius, ajoute que, quand même sa personne auroitélé hérétique, on ne pourroit pas dire qu’il eût publié un décret contraire à la foi. C’est précisément la réponse de Bellarmin qui dit : [’t privatum hominem : Privatis litteris. Des lettres missis écrites parla seule personne d’Honorius à un seul honmie , sans aucun ordre de les publier partout , ne lui paroissent point être un décret pontifical. Ainsi Stapleton ne prétend tout au plus que soutenir que le texte de ces lettres étoit équivoque , qu’il fut suffisamment expliqué par le secrétaire du Pape , et qu’on usa de trop de rigueur , en le prenant dans le sens contraire à la foi, sur une fausse information contre Honorius. Quand il parle des faits sur lesquels l’Eglise peut se tromper, il ne veut parler que des faits personnels, où la prévention contre la personne d’un auteur peut faire prendre dans le mauvais sens un texte équivoque, qu’on devroit prendre dans un sens plus favorable par rapport à la vraie intention qu’il a eue , et qui a été expliquée par son secrétaire.
Si quelqu’un prétend que cette explication est forcée et sans fondement , nous allons démontrer par Stapleton uîême qu’elle est véritable, et elle servira d’exemple pour faire voir ce que les théologiens ont communément entendu depuis saint Thomas, quand ils ont dit que l’Eglise pouvoit se tromper sur /es faits.
1° Cet auteur dit * que « la puissance et le » jugement de l’Eglise touchant les dogmes de » foi, s’applique principalement aux témoigna- » ges des saints Pères, qui sont tirés d’elle , et » qu’elle s’exerce sur ces témoignages avec cer- » titude et d’une façon salutaire : Certèque ac » salutariter exercer. » Ces témoignages des saints Pères sont leurs textes. C’est donc sur des textes (]ue le jugement de l’Eglise s’applique principalement, mais avec certitude et d’une façon salutaire.
2° Il remarque que « les conciles géné- » aux — se sont toujours Irès-diligemment » appliqués à décider les controverses présen- » tes par les Pères qui ont été évêques dans » l’Eglise. » Il cite même saint Athanase, pour prouver que les évêques des conciles ont réglé ce qu’ilsont écrit sur les témoignages des Pères ’ . Ainsi les conciles ont pris pour règle de leurs décisions les textes des Pères, qu’ils ont bien interprétés.
3° Il assure que « ce qui rend l’autorité des » Pères nécessaire , et qui l’établit comme un » moyen certain dans les jugemens ecclésiasti- » ques , est que l’Eglise universelle les a tou- » jouis reçus et révérés comme les pères, les » docteurs et les lumières, etc.. et qu’elle a » conservé et approuvé eux et leurs écrits -. »
4° Il déclare que «si saint Augustin ou quel- » que autre Père laisse au lecteur la liberté de » juger , comme il voudra , d’une question qui » appartienne même à la foi , on doit entendre » que cette liberté n’a lieu que jusqu’au temps » 01" l’Eglise, par son consentement universel, » or par les décrets des conciles ou des papes ,
» AIT AFPHOUVÉ CES DISSERTATIONS DES PÈRES. CaR » Pri:S qu’elles ont été approuvées , LE LECTEUR » CATHOLIQUE n’a PLUS LA LIBERTÉ DE JUGER AUTRE-
» MENT. » On ne sauroit douter que ces dissertations des Pères, disputationes Patrum , que l’Eglise approuve , ne soient de véritables textes; car elle ne peut rien connoître, ni par conséquent rien approuver des hommes morts depuis si longtemps, que les textes qui en restent. Les sens mêmes qu’elle approuvent, suivant les idées de ces hommes morts depuis tant de siècles , demeureront en l’air , sans être fixés dans l’approbation de l’Église, si celte approbation n’étoit attachée à aucun texte incertain. Cette approbation tombe donc sur leurs textes. Or c’est de cette approbation , dont Stapleton assure que nul lecteur catholique n’a la liberté de douter , c’est-à-dire que ce seroit violer la catholicité que de douter de l’interprétation que l’Eglise fait des textes des Pères, pour discerner sa propre tradition.
o" En parlant des évêques qui en qualité de docteurs font des traités pou)- expliquer la sainte Ecriture , il dit « qu’ils n’ont point cette au- » torité certaine et infaillible , dont il est ques- » tion , jusqu’à ce que l’approbation de l’Eglise,
’ Controv. m, 1. vu , c. xii , p. 254.
’ Controv. m, I. vu, c. xiv. — * Ibid. c. xvi.
SUR LE CAS DF COySCIEXCE.
» DONT L AUTORITÉ EST SACREE , Altaris LEURS
» TRAITÉS , comme contenant une interpétalion » catholique et certainement orthodoxe. C’est » ce qu’a fait le pape Gélase… Il ne laut pas » même, ajoute-t-il , regarder aussitôt toute » interprétation (de l’Ecriture) comme certaine » et infaillible , quoiqu’elle se trou\e dans les » auteurs approuvés par TEglise . mais seule- » ment autant et au même degré que l’Eglise » les a approuvés » . Vous voyez qu’il ne refuse l’autorité infaillible à ces textes des traités des saints évêques et autres commentateurs de l’Ecriture, que pour la réserve l’approbation de l’Eglise . qui étant sacrée applique cette autorité infaillible aux textes qu’elle approuve. Si nous voulions chercher exprès des termes décisif , nous ne saurions en trouver de plus forts que ceux-là.
6° Celte doctrine de Sfapleton est fondée sur les véritables principes. « Cette infaillibilité de » l’Eglise dans ses enseignemens . dit-il, ne » s’exerce point sans application et sans soins… » Dieu dispose tout avec douceur. En lui don- » nantlalin, il lui donne les moyens néces- » saires à la tin même , et il la préserve des » moyens qui l’empècheroient d’arriver à la » lin. » Ainsi l’erreur sur la signilication propre des paroles de la part de l’Eglise qui enseigne , emportant avec elle l’erreur de la part des fidèles pour le sens qui est exprimé par cette parole , il s’ensuit que Dieu , qui donne la fin , savoir le sens à exprimer, donne aussi le ))ioyen nécessaire pour transmettre ce sens , savoir la parole qui le signe, et que Dieu préserve l’Eglise des fausses locutions , qui sont les faux moyens, par lesquels elle n’arrivent jamais à la fin.
7" Enfin cet auteur assure que « l’iuterpré- » tation uniforme des saints Pères et des doc- » leurs de l’Eglise est le moyeu certain et in- » dubitable que l’Eglise catholique a toujours » coutume d’employer pour l’intelligence de » l’Ecriture,» et (|ue cette vérité se démontre « par la pratique perpétuelle des conciles géné- » aux, qui décident de la foi sui- l’Ecriture r> selon l’explication des Pères. » Il est donc vrai, suivant Stapleton , que l’Eglise prend alors l’explication qu’elle fait des textes uniformes des Pères . pour fondement et pour règle de l’explication qu’elle fait du sens révélé dans le texte de l’Ecriture. Ainsi toute la décision de foi, dans cette supposition , dépend de l’interprétation que l’Eglise fait des textes uniformes des Pères, qui sont les innumeris de la tradition; et comme les promesses nous réj)ondent que l’Eglise ne peut jamais se tromper sur la fin . qui est la détermination du sens de l’Ecriture , il s’ensuit , selon Stapleton , qu’elle ne peut point aussi se tromper sur le moyen certain et indubitable, savoir l’interprétation des textes des Pères. En un mot , l’Eglise , qui explique la parole écrite dans le texte sacré , par celle qui n’y est point écrite, et qui ne l’est que dans les textes des Pères , est infaillible sur cette double parole, dont 1" une règle le sens de l’autre. 8" On peut voir, par cet exemple de Stapleton, qui, comme Turrecremata, dit d’un côté que l’Eglise est faillible sur les faits, et de l’autre qu’elle est infaillible sur les textes quand elle les examine dogmatiquement en eux-mêmes, qu’il n’entend point par ce qu’il nomme de simples faits, des textes examinés eu euxmêmes dans la rigueur dogmatique , mais seulement les faits personnels des auteurs qui peuvent porter l’Eglise à flétrir leurs textes équivoques, en les prenant en mauvaise part à cause des circonstances personnelles. C’est la seule explication qui puisse accorder ces théologiens avec eux-mêmes.
CHAPITRE XLIl.
De Suarès.
r.
Ce théologien , que nos adversaires ont cité plusieurs fois , remarque ’ qu’il y a deux manières dont une proposition peut être nommée hérétique : que l’une des deux est « absolue et » indéjjendanle de l’intention de l’auteur qui )) l’a prononcée ou écrite , et que cette héréti- » cité consiste en ce que la proposition est for- » niellemcut opposée , c’est-à-dire contraire ou » contradictoire à quelque vérité qui est cer- » taineinent de foi — Ainsi, continue-t-il . » quand quelqu’un est accusé dans un tribunal » comme hérétique , parce qu’il a avancé une » telle j)roj)osition , on cherche et on examine » d’abord, pour savoir si cette proposition, )) prise en soi , est hérétique ou ne l’est pas. » Pour l’autre manière, voici ce qu’il en dit. Alors on ne qualifie point « une proposition comme » hérétique absolument et considérée en elle- » même , mais relativement à l’homme qui l’a » avancée. » Il ajoute qu’alors « on cherche et » on examine avec (elle intention l’accusé l’a
’ De Iripl. f’i)l. Ilteol. disp. xix, De iiijid. apust^ sect. Il : y. 048 cl 6*U.
» soutenue, » Enfin il assure que dans le premier cas « les théologiens prononcent sur les » principes de la foi , et non pas sur les témoi- » gages ou sur les indices du fait: car cet autre » point est celui que les inquisiteur ou juges » du crime recherchent par les preuves et par » les indices du fait. » 1" Ce raisonnement de Suarcs fait entendre ce que nous avons déjà tant de fois expliqué par rapport aux auteurs qui , comme Turrecremata, Bellarmin et Baronius, ont paru croire que le cinquième et le sixième concile s’étoient trompés sur des textes. Vous voyez que, suivant Suarès, les théologiens jugent d’une proposition d’une manière absolue et iiulépendante de intention de l’auteur , sur ce que la j)position est formellement opposée à quelque vérité de foi. Alors ils la qualifient absolument et considérée en elle-même. On juge même alors en quelque façon de la pensée de l’auteur par la signification propre et naturelle de son texte. L’autre manière de procéder, que Suarès atti-ibue aux inquisiteur , est de juger tout au contraire d’un texte douteux et équivoque, relativement à l’homme qui l’a fait, et en examinant avec quelle intention l’accusé a soutenu cette proposition. C’est ainsi qu’on jieut juger, /x/r les i?)r»«7.s’ répandus el pur l’information des témoins, de l’intention avec laquelle l’auteur accusé a écrit son texte équivoque, que le juge tient dans ses mains, et qu’il lit de ses propres yeux. 2" Suarès explique nettement ici ce qui est du droit et ce qui est du fait. Ouand les inquisiteur ou autres qui agissent dans un esprit d’inquisition, ne quali(!nt point ime proposition considérée en elle-même, et qu’ils se bornent à la prendre relativement à l’homme qui l’a avancée , en recherchant avec quelle intention il Va soutenue , ils sont juyes du crime personnel, (ju’ils recherchent par les preuves et par les indices du fait. Voilà la question de fait , qui consiste en ce qu’on ne juge du texte que par rapport à l’intention personnelle de l’auteur . ])rouvéey;rtr les indires. Alais quand les théologiens prononcent dogmaticjuementet qu’ils qualifient une proposition co?(,ç/- dérée en elle-même , d’une façon absolue et indépendante de l’intention de l’auteur , c’est une question de droit, et non de fait, comme on l’a ]»étendu en nos jours ; car ils « prononcent, » dit Suarès, sur les principes de la foi, et » non pas sur les témoignages ou sur les in- » dices du fait. »
Suarès dit ^ qu’il faut que celui qui annonce immédiatement la foi soit regardé comme disant des choses certaines, avec a une autorité infail- » lible ; en sorte que celui qui parle ne puisse » ni mentir ni dire ce qui est faux. » La preuve de cet auteur est que « celui qui propose ainsi » la foi oblige à croire d’une foi infuse ce qu’il » propose. Donc il oblige à croire de la même » foi , qu’il ne trompe ni n’est trompé dans ce » qu’il propose. L’un s’ensuit manifestement » de l’autre. Donc il oblige à croire de la même » foi , qu’il a une autorité infaillible dans ce
)) qu’il dit Autrement la doctrine fausse ou
)) hérétique pourroit être proposée autant que la » catholique , ce qu’il ne faut pas admettre; » car alors il paroitroit impossible que les fidèles )) pussent être assurés de la vérité de la doctrine » qui leur serait proposée , puisque cette véinté » dans son (jenre dépend de la proposition qu’on » leur en fait : et quoique ce soit d’une façon » secondaire, à cause de l’autorité qui en fait » l’application, cette dépendance suffit néan- » moins pour rendre la doctrine incertaine , en » cas qu’elle puisse être fausse, de la part de » l’autorité qui la propose, toutes choses étant » d’aille-s égales. Jonc il faut que celui qui S) propos fjarticipe en quelque façon à l’autorité » infaillible dans renonciation. »
I" Suarès parle ici de l’Eglise, ou du pasteur qui la représente, et par la bouche duquel elle]iarleau catéchumène qu’elle instruit des vérités révélées.
2" Il assure qu’il faut croire que l’Eglise, qui énonce les dogmes , est infaillible , pour croire que les dogmes sont infailliblement vrais. La pH’uve qu’il en donne quelques lignes plus bas, est que « la chose proposée et l’homme pro- » posant , DicTCM et dicentem, sont insépai^able- » ment liés ensemble ; en sorte qu’on ne peut » croire que la chose proposée est infailliblement » vraie, à moins qu’on ne croie que l’homme » proposant ne peut pas tromper dans ce qu’il » énonce. »
3" 11 établit cette autorité infaillible non-seulement dans le dogme pris objectivement en luimême . mais dans renonciation ou proposition, c’est-à-dire dans le texte que l’Eglise fait pour l’exprimer et pour le transmettre. C’est ce tout sensible complexe, c’est-à-dire composé du sens exprimé et de la parole qui l’exprime, qui passe
Ih’ tripî. J’Iii. Theol. .Vis. v , ite r,(j. an proxlmè fidem , elc. p. 181.
Pic. sect. I par tradition dans l’esprit de l’homme qui est enseigné. Ainsi Suarès ne se contente pas de dire que l’Eglise est infaillible dans sa pensée intérieure (ce qui ne serviroit de rien pour empêcher la séduction), mais qu’elle est infaillible dans son énonciation ou proposition , (jui est un véritable texte : Is qui loquitur, mentiri non possit, necfalsitm dicere. Il faut non-seulement (|ue l’Eglise qui parle ne puisse pas mentir , mais encore qu’elle ne puisse rien exprimer de faux. Il faut que l’écoutant soit obligé de croire par la même foi divine , que l Eglise qui parle ne b’ope ni n’est trompée dans ce qu’elle énonce, c’est-à-dire dans la valeur naturelle et pi’opre de ses paroles . Non decipere in eo quod dicit , neque decipi. Il faut croire qu’elle n l’autorité infaillible dam son énonciation ou proposition. Habere infallible auctoritatem in eo dicto. La conclusion de Suarès est que l’Eglise doit avoir l’autorité infaillible , non-seulement pour penser, nxdàs Qiicove pour parler : Infallible auctoritatem in dicendo. Enten il ne se contente pas de dire que l’Eglise ne se trompe pas ; il ajoute qu’il ïsluI croire qu elle ne peut pas tromper en parlant ainsi , c’est-à-dire qu’en faisant un tel texte de paroles, le sens qu’elle transmet naturellement par cette énonciation ne sauroit tromper l’homme docile qui est instruit : .Yo» posse aller in eo quod sic dicit. Il ajoute encore qu’il faut nécessairement croire qu’en parlant ainsi il ne trompe point : Sic loquenfein non aller; ce qui veut dire clairement que le tissu de paroles ou texte de l’Eglise n’exprime jamais qu’un sens véritable.
-i" Suarès remarque ce que nous avons inculqué tant de fois , c’est ([ii autrement la doctrine fausse ou hérétique pourroit être proposée autant que la catholique par l’Eglise même. En effet , l’Eglise n’a pas plus de promesse d’infaillibilité pour les textes qu’elle fait, que pour ceux dont elle juge. Il est clair même qu’elle fait siens tous les textes qu’elle approuve, car les ajtprouver comme étant de foi , c’est les aflirmer comme étant de foi , et les affirmer comme étant de foi , c’est les faire siens. On ne peut pas adopter plus précisément une proposition, qu’en déclarant qu’on la croit la vraie et de foi. Ainsi, quand l’Eglise approuve une proposition, qui exjjrime un dogme connue de foi , elle déclare que cette proposition exprime la pure foi. C’est faire sienne cette proposition. Quand au contraire elle condamne une proposition comme hérétique, sa condamnation se réduit à une proposition qui affirme l’héréticité de la propositio!i qu’elle condamne. Ainsi toute approbation de texte hérétique comme catholique , et toute condamnation de texte catholique comme hérétique , se réduit à une proposition hérétique. Suarès a donc raison de dire que si l’Eglise pouvoit se tromper jusqu’à tromper ses enfans , en leur faisant une proposition qui seroit hérétique dans son sens propre et naturel , la doctrine fausse ou hérétique pourroit être jtroposée autant que la catholique. Alors il seroit impossible que les fidèles pussent être assurés de la vérité de la doctrine qui leur seroit proposée. Chacun d’eux pourroit dire : Je ne puis régler ma croyance des dogmes que sur la proposition de l’Église. Or je sais que l’Eglise n’est infallible ni sur la grammaire ni sur la valeur actuelle des paroles, desquelles dépend néanmoins la vérité ou la fausseté de sa proposition. Je ne saurois donc régler ma croyance des dogmes avec une certitude infaillible. Peut-être que la proposition que l’Église me fait actuellement, et qui est un vrai texte, ne signifie pas ce que l’Eglise croit qu’elle signifie, et que cette proposition me fait entendre un autre sens que celui que l’Eglise me veut faire entendre. Puisqu’elle peut se tromper sur la parole par laquelle seule elle peut m’instruire, elle peut autant me tromper, que ne me tromper pas, et me présenter une propositio)i hérétique dans son sens propre et naturel, qu’une proposition catholique. Je ne saurois faire ce discernement par mon pro- [)re esprit ; car ce seroit me croire moi-même , et non pas l’Eglise , dans le choix des dogmes. D’ailleurs, je ne puis pas être infailliblement certain du vrai dogme , sur une autorité qu’on suppose faillible et incertaine dans renonciation de ce dogme. Me voilà donc dans une absolue impossibilité de savoir infailliblement le vrai sens que je suis obligé de croire. Tel est le raisonnement de Suarès , qui est précisément le nôtre.
r>" Ce théologien dit que cette vérité prise dans son genre dépend de l’autorité qui la propose ; parce qu’en ell’et cette vérité ne pouvant point être transmise, comme un sens en l’air, sans aucun tissu de paroles qui la fixe, et qui l’exprime sensiblement dans l’instruction, cette vérité qui fait avec la parole un tout sensible, dépend de la |)roposilion bonne ou mauvaise (]ui en est faite : Pereat à proponente. Le changement d’un mot, ou d’un point, ou d’une virgule, dans cette proposition ou texte de l’Eglise, chaugeroil le sens proposé , et corromproit la l’(ji. La tradition du sens révélé dépend donc décisivement de la proposition ou texte de l’Église. La transmission du sens révélé ne peut pas être plus infaillible , que la proposition par laquelle ce sens est transmis. Ainsi, supposé que la proposition de l’Église puisse être hérétique . le sens trani^-mis sera hérétique comme elle.
(5° Il est vrai , tit Suarès , que riniaillihiiité de l’Glise pour la proposition du sens révélé, n’est que secondaire. Elle ne regarde que la manière de fixer le sens, et d’appliquer le dogme à certaines paroles pour l’exprimer : secundarià et tanquam oè a/>y^//fa«/e. Ainsi c’est une infaillibilité pour les paroles nécessaires au sens , qui n’est que concomitante . et qui suit par nécessité l’infaillibilité pour le dogme. Mais eulîn cette dépendance suflit pour rendre la doctrine incertaine : JSihiloniinus iHa depemlentia sufficit, ut doctrina reddaiur certa. En effet on ne peut s’assurer des sens que par des paroles , et si les paroles sont incertaines entre la pure foi et l’hérésie, la foi même demeure dans l’incertitude.
T’Suarès veut que l’on croie par la même foi , la vérité qu’il faut croire, et l’autorité qui la propose : Dictuin et dicentem. Cette même foi , dont il faut croire tout ensemble la vérité proposée et l’autorité qui la propose . est la foi divine ; car Suarès la nonne ime fui infuse : Qui sic proponit fidem. obligat ad credendum fide infmô id quod proponit. Ero obligat ad credendum eôdeui fide , ipsian non decipere in eo quod dicit. neqw decipi.C)r il est évident qu’on ne peut croire par la foi divine ou infuse aucune autorité qui propose les dogmes, excepté celle de l’Eglise.
8" Il est vrai que Suarès veut aussi en cet endroit que lepasteurparticulier. qui instruit ///?- médiatement un catéchumène, ait dans cette fonction , où il représente l’Eglise entière, et où elle parle par sa bouche , une espèce d’infaillibilité. Il avoue que ce pasteur particulier n"a point par soi-même autorisé infaillible ., qui vient d’être attribuée à l’Eglise; car encore qu’il n’ait point personnellement « en vertu » des promesses l’assistance infaillible de Dieu, » il a néanmoins, dit Suarès, cette autorité » suivant tout ce qui est requis pour faire une » suffisante proposition de la foi . à laquelle » nous croyons qu’il y a une providence telle- » ment attachée , que Dieu ne permette point » qu’on propose sous l’autorité de sou nom , » ce qui ne oeroit pas véritablement révélé ; car j> cette providence est nécessaire, atin que les » hommes puissent croire avec certitude Dieu » qui leur parle ainsi. » Ainsi ce théologien non-seulement veut que l’Eglise ait par les promesses l’autorité infaillible pour faire le texte qu’on appelle la proposition du dogme, mais il ajoute à celte infaillibilité de l’Eglise fondée sur la promesse . une providence spéciale , qui ne permet pas au pasteur, quand il représente l’Eglise pour instruire immédiatement le catéchumène , de se tromper, et qui le dirige , afin qu’il fasse une suffisante proposition de la foi, c’est-à-dire un texte , qui exprime suffisamment le dogme révélé.
CHAPITRE XLIIl.
Du cardinal de Jugo.
1° Ce cardinal soutient * qu’ on peut croire par la foi divine qu’un petit oifant est justifié, nonseulement d’une façon conditionnelle, c’est-àdire supposé qu il soit un vrai homme , et qu’il ait été baptisé selon le véritable rite, nais absolument. Voilà néanmoins un fait particulier, personnel, postérieur à la révélation , et qu’on ne peut prouver que par des témoins qui peuvent être faux , puisque l’Eglise ne peut point avoir vu de ses propres yeux le baptême de cet enfant, et qu’elle n’en peut être instruite que par des témoins capables de tromper et d’être trompés. N’importe : le cardinal de Jugo va jusqu’à dire que quand on a la certitude du baptême de cet enfant , on peut o-oire absolument par un acte de foi qu’il est Justifié. Voilà donc des faits personnels et dépendons des témoins , qui peuvent , selon lui , exercer notre foi. A con)ien plus forte raison les textes publics, examinés immédiatement par l’Eglise, et jugés par elle comme contagieux contre la foi , pourront-ils, selon le même auteur, faire exercer la foi aux fidèles?
2" Il assure « qu’il est de foi , qu’un tel » homme est actuellement le Pape véritable et » légitime.» La preuve qu’il en donne est qu’il » est aussi impossible de se tromper sur la vérita- » ble règle visible de sa foi qu’il est imposible de » se tromper sur les dogmes qu’on doit croire par » cette même foi… Or la règle visible, dit-il, que » l’Eglise suit el doit suivre absolument pour sa » foi, est son chef visible , c’est-à-dire le sou- » verain pontife, dont elle doit embrasser la » doctrine et les décisions. Donc l’Eglise ne » peut être trompée , en sorte qu’elle accepte » pour pontife et pour règle de foi , un homme )i qui ne seroit ni le vrai pontife , ni la règle*
’ Tract, de Jlrt.Jidei , dis). i, sctl. xiu, § 3 et 3.
» de la foi , mais un faux pape et ua homme » particulier.» Il nous suffit, sans examiner ce raisonnement , de voir combien ce cardinal toit éloigné de la prélendue analogie de la fui de l’auteur des ù^ois Lettres, puisqu’il étend l’infaillibilité de l’Eglise et la foi divine même sur autant de faits personnels et nouveaux , qu’il y a d’élections de papes.
3° Il assure a qu’on doit croire de foi que le » concile de Trente est un codcile légitime , » parce qu’on doit croire de foi toutes les déc-
» sioQS de ce concile Car, si nous pouvions,
» dit-il, douter prudemment, ou avoir quelque » crainte de nous tromper sur la légitimité de » ce concile , nous pourrions aussi douter, ou » avoir quelque crainte de nous tromper sur » les décisions qu’il a faites. »
-i" Cet auteur se fait cette objection sur le fait du Pape , et sur celui du concile : Ces faits ne sont pas révélés; donc ils ne sont pas de foi. Voilà précisément l’objection qu’on nous fait, et qu’on a tort de nous faire. Car les textes , ainsi que nous l’avons prouvé , ne sont pas de simples faits, comme les élections de papes et les convocation de concile. Mais enten voici sa réponse , par laquelle on doit juger de son principe. « Je soutiens, dit-il, qu’il est révélé M qu’un tel homme pris individuellement, sa- » voir Urbain VIII, est souverain pontife , par » une révélation universelle , par laquelle il » est révélé que l’Eglise n’errer point. Car » cette révélation contient qu’elle n’erre pas » en reconnoissant un tel individu pour son » chef, et pour la l’ègle de la foi catholique. » Ensuite ce cardinal répète ce qu’il avoit déjà dit, savoir que l’erreur de l’Eglise seroit plus » nuisible si cette erreur tomboit sur la règle » même de sa foi, que si elle ne tomboit que » sur quelques autres objets particuliers de sa » foi, parce qu’alors l’erreur seroit contre le » fondement de la foi même. » Puis il ajoute : » Dès le moment qu’il a été révélé qu’un tel » est vrai pape, il a été révélé aussi, du moins » implicitement , qu’il est baptisé. Que si » vous voulez que le baptême de cet homme » soit renfermé dans la vérité de son pontilicat, » comme une partie l’est dans son tout , son » baptême sera de foi, parce qu’il sera immé- » diatemcnt révélé , quoique coiirusémenl , » comme une partie l’est dans son tout. Mais si » vous voulez que son baptême ne soit pas ren- » fermé formellement dans la vérité de son pon- » dicat , mais qu’elle soit essentiellement pré- » supposée, comme une disposition nécessaire, » atin que Dieu lui confère la puissance ponti-
» cale ; alors ce fait du baptême de cet homme » sera encore plus implicitement révélé , parce » que cette proposition est une suite de deux » vérités de foi ; l’un qu’un pape doit êtrebap- » tis, l’autre que cethouuue est le vrai pape.» Enten ce cardinal soutient qu’on ne peut non plus douter prudemment, ni craindre l’erreur sui- îa légitimité du Pape qui est actuellement sur la chaire de saint Pierre , que sur la légitimité du concile de Trente , en vertu de l’autorité duquel nous croyons les dogmes qu’il a décidé. Nous ne rapportons tout ce long raisonnement , que pour remarquer en passant, et sans vouloir rien décider, que si la révélation universelle, comme parle ce cardinal , contient implicitement et immédiatement tous les faits, qui dans la suite de tous les siècles regarderont le baptême, la consécration et l’élection de tous les papes , avec la convocation de tous les conciles, elle pourroitbiencontenir aussi de la même façon la promesse de l’infaillibilité de l’Eglise pour tous les textes contagieux contre la foi , que l’Eglise aura besoin de condamner dans la suite de tous les siècles.
chapitre: xliv.
Des cardinaux Palavicin et de Rirlielieu.
Voici un rapport simple et fidèle de tout ce qu’on peut tirer de l’endroit de ce cardinal * , qu’on nous objecte,
1° Palavicin ne parle de In condamnation de trois hommes. Haie igitur damnation trium hominum . Il remarque que deces trois hommes, un était mort avant que ses erreurs eussent été condamnées, et même avant leur dénonciation : Anse suorwn eorum damnntionom accusât ionemque, jam obierat.
2° Il dit que Vigile crut voir que la dignité du concile de ChcUcédoine était attaquée dans le cinquième concile par la violence de Justinien, et que ce pape ne consentit même à la décision, que pour éviter le péril du schisme , la chose ne regardant point le dogme de foi.
3° Il assure que dans la dispute qui s’éleva alors entre les Catholiques, les deux partis songeoient également à soutenir l’autorité du concile de Chalcédoine. Ceux qui résistoicut au cinquième concile, le faisoicnt , dit-il, parce que ces trois hommes avaient (?7^’ ?Tr7/.s à Chalcédoine
’ HUl. Conc. l’rul. 1. xi , cai). xviii, p. ’iOi et 263.
TROISIÈME 1>ST1U:CTI0N PASTORALE dans l’unité de l’Eglise. Les adversaires de ceuxci considéraient au contraire que les textes de « ces trois auteurs contentent des hérésies con- » damnées dans le même concile de Chalcé- » doive. Mais enten le dcniici’ paili fut \icto- » vieux.»
4" Le cinquième concile , dh Vigile n’avait pas voulu se trouver, et qui par cette raison « n’avoit point été œcuménique et légitime, » ayant été approuvé par lui , ou par son suc- » cesse Pelage, reçut l’autorité qui lui man- » quoi. »
5° Il remarque qu’ensuite « on accusa l’E- » glise romaine d’avoir abandonné le concile » de Chalcédoine, en approuvant le cinquième, » mais que saint Grégoire a souvent dissipé cette » vaine apparence de contradiction entre ces » deux conciles, en montrant, à l’égard de la » doctrine , que ces deux conciles sont d’accord » pour rejeter les erreurs de ces trois hommes » déjà nommés. »
6" Il dit que « saint Grégoire écrivant à Cons- » tance évèque de Milan, avoit remarqué que » la dispute (des schismatiques occidentaux, » qui rejettent le cinquième concile) ne rou- )) loit point sur les dogmes, mais seulement » sur les hommes . dont le concile de Chalcé- » doive avoit jugé, après avoir fini toute la dé- » cision dogmatique ; et par conséquent que » la dispute ne tomboit sur aucun article de » foi qui appartînt à l’autorité infaillible dite- )) glise. »
On voit, par ce discours de Palaviciu, qu’il nous donne tout ce que nous avons prétendu.
i° Les deux partis , selon cet auteur, loin de croire qu’un concile fût faillible dans les jugemens qui ont rapport à la doctrine, couvenoient au contraire qu’il n’étoit pas permis au cinquième concile de contredire celui de Chalcédoine , même pour les personnes.
2" Palavicin reconnaît que les textes de ces trois auteurs contentent des hérésies condamnées dans le concile de Chalcédoine. Ainsi le cinquième concile , selon ce cardinal , a bien jugé de l’hérélicité des trois textes, et on ne peut point alléguer ce concile , comme un exemple delà faillibilité de l’Eglise sur les textes dogmatique.
3° Palavicin remaniiio co qui est \érilable, savoir que le cinquième concile, qui n’étoit point d’abord œcuménique , n’étant compose que d’un nombre médiocre d’Orientaux . le devint par le consentement du Pape et des Eglises d’Occident.
4° Les Occidentaux opposés à ce concile avoient , comme Palavicin le remarque , un prétexte de le rejeter en ce qu’ils croyoient que le pape Vigile ne l’avoit conliimé que par la violence de l’empereur Justinien.
a" Il suppose même qu’il ne s’agissoit dans cette dispute avec les schismatiques occidentaux, que de la condamnation purement personnelle de ti’ois honniies : Nnic igitur damnation trium hominum. Les schismatiques d’Occident ne songeoieut point à expliquer les trois textes dans lin bon sens ; car la plupart d’entr’eux ne les avoient jamais lus , et ne pouvoient pas les entendre , faute de savoir le grec. Ils se bornoient absolument à rejeter la flétrissure que le cinquième concile leur paroissoit donner personnellement au nom et à la mémoire de ces trois hommes. On ne peut point , disoient-ils , juger un homme mort, savoir Théodore de Mopsuestie. Pour les deux autres, savoir Bas et Théodoret , le concile de Chalcédoine les a rétablis dans leurs sièges, et le nouveau concile d’Orientaux tenu pur violence ne peut flétrir la mémoire de ces deux évêques justifiés à Chalcédoine , sans violer l’autorité de ce grand concile.
6° Il faut distinguer la décision du cinquième concile prise en elle-même, d’avec la dispute de ces schismatiques occidentaux , que saint Grégoire vouloit ramener à sa communion. Si on regarde la décision du cinquième concile prise en elle-même , Palavicin reconnaît que ce concile tenu uniquement pour juger les trois textes, a été (ecuménique et légitime àQ^nh \c consentement du Pape et de l’Occident ; et par conséquent il avoue que ce concile a eu raison de prononcer en vertu des promesses avec l’autorité infaillible du Saint-Esprit, sur l’héréticité de ces trois textes , qui contentent elléctivement des hérésies. Mais pour la dispute des schismatiques occidentaux que saint Grégoire tâchait de l’amènera l’unité , elle ne regardoit, selon Palavicin , que les noms et la mémoire des hommes que ces schismatiques prétendent que le cinquième concile n’avoit pas pu flétrir, sans blesser l’autorité d’un concile précédent.
7" Il est manifeste , quand on se représente quel étoit le véritable entêtement de la plupart de ces Occidentaux , que leur dispute bien entendue ne voulait point sur les dogmes, mais seulement sur les hommes. Il est visible qu’e//e ne tomboit sur aucun article de foi, qui appartint à l’autorité infaillible de l’Eglise. Ils ne soutenaient ni les dogmes hérétiques , ni les textes condamnés , en leur donnant malgré l’E-* glise un sens catholique, ni la faillibilité de
SUR LE CA.^ DE COySCfFXCF.
l’Eglise sur les textes. Ils croyoienl seulement qu’un concile d’Orientaux n’avoit pu flétrir la mémoire et les noms de ces hommes , que le concile de Chalcédoine certainement œcuménique avoit justitiés. Qui est-ce qui peut douter que la question réduite à ces bornes précises ne soit entièrement hors de la toi? Qui est-ce qui peut prétendre que l’Eglise soit infaillible dans les termes flétrissans qu’elle peut employer contre les noms et la mémoire de personnes mortes depuis cent ans? Voilà en toute rigueur à quoi se réduit tout le raisonnement de l*alavicin. Nos adversaires ont lort de faire entendre que cet auteur a cru le cinquième concile faillible dans sa décision. Au contraire . Palavicin reconnoissant ce concile pour œcionéniqiœ, avoue qu’il a déridé avec raison au nom du Saint-Esprit sur les trois textes, qui contenaient des hérésies. C’est seulement sur la dispute des Occidentaux qui ne regardoit que la flétrissure purement personnelle du nom des trois auteurs, que ce cardinal dit que l’Eglise n’est pas infaillible , et c’est ce (]ui est certain , de l’aveu de tout le monde.
Ce même cardinal . après avoir dit ailleurs que les décisions de l’Eglise sur la foi et ."ur les mœurs sont faites avec une autorité infaillible, ajoute ces mots ’ : « Dans les autres points ap- » partenant à un fait qui est arrive , ou au droit » humain , qui est-ce d’entre les interprètes des » canons , qui nie que le Pape |)eut se tromper? » Qui d’entr’eux ne reconnaît pas que les pou- » voir concédés par les papes sont souvent nuls ») par le vice d’ore})tion et de subreption , » connue ils le déclarent eux-mêmes ? Par con- » quent , qui est-ce qui n’avoue pas que l’es- » prit du Pape se trompe alors réellement? » N’est-ce pas ainsi qu’ils rejettent le jugement » que Jean XXII prononça dans une de ses » constitutions, |»our décider que le domaine » n’est point distinct de l’usage à l’égard des » choses que l’usage consume , et ne déclarent- » ils pas de la sorte qu’im pape s’est tronqié sur » un article du droit humain? )>
Remarquez que cet auteur ét(,’nd infaillibilité sur tout ce qui regarde la foi et les nnrurs. Cesjugemens ne peuvent se faire que sur des textes , et ces textes sont ce qui conserve ou qui corrompt la foi? Il n’étend la l’aillibilité que sur deux points , savoir, sur un fait qui est arrivé , ad rem gestam; ou bien sur le droit humain. C’est sur ces faits arrivés que les jugemens de l’Eglise peuvent ètr<> jii/fs par le vice d’ohreption et de subreption , c’est-à-dire que l’Eglise peut être surprise par un faux exposé ou j)ar une information trompeuse. Voilà précisément la règle de saint Thomas. Que si on doute de cette explication , on n’a qu’à se ressouvenir de ce que nous avons déjà vu de Palavicin dans noire deuxième Instruction pastorale ’. On y verra que , selon ce cardinal , l’Eglise est infaillible en décida que la version Vulgate" est authentique , c’est-à-dire à peu près conforme aux autographes des auteurs sacrés. Cette conformité entre de si longs textes consiste sans doute en des faits innombrables , soit pour la grammaire, soit pour les mots et pour les tours de phrases des deux langues. Palavicin veut qu’il y ait sur tous ces faits innombrables « une certitude non- » seulement morale , mais encore absolue et in- » faillible. » Il assure « qu’il a fallu que Dieu » ait surpassé l’ordre de la nature par sa provi- » dence, pour écarter tout péril d’erreur sur » les choses qui servent de fondement à cette )) foi. » II ajoute « (pi’il a fallu que la Provi- » dence se rendit caution , etc. » Il soutient pie l’Eglise pour juger de ces faits innombrables et [lostérieurs à toute révélation, est « tellement » dirigée au dedans . qu’elle est incapable de » toutes les erreurs auxquelles elle est exposée » dans toutes les autres discussions , quelque » attention et quelque zèle qu’elle y emploie, n Il continue en assurant que «l’Eglise, s’ap- » puant sur le secours du Saint-Esprit, qui la » doit soutenir selon la promesse divine, a voulu )) déclarer légitime et certaine quelque version w latine des saintes Ecritures, etc. » Enten il veut que l’Eglise , dans cet examen fait en vertu de la firomesse , et [)ar le secours du Saint-Bsjirit . ait dû pi’éférer la Vulgate à toutes les autr-es versions latines . j)arce qu’elle étoit plus afitorisée , cette version ayant servi (jénéralement depuis le temps de saint Grégoire, et ayant été employée par le consentement unanime des plus grandes lumières, etc. Ainsi c’est par le secours du Sdiiit-Ksprit et en vertu de la promesse , sebiii Palavicin, que ri’>glise a jugé non-seulement des faits innombrables de grammaire sur le détail de cette version , mais encore qu’elle a examiné tontes les questions de critique sur ce consentement unanime des saints docteurs en faveur de la Vulgate , par préférence à toute autre version, en remontant jus(ju’à saint Ciégoire. Tous ces faits presque inlinis , et postérieurs à la révélation , sont , selon ce cardinal , jugés avec l’infaillibilité promise. Il paroît avec
’ //;>^ Cor. Iid. I. vu, r mv, ji. 09T.
1 Diuxirmv Iiisir. ikisI. c. xu, l. x , p. 375 et suin.
évidence, par un endroit si décisif, comment il faut entendre et Palavicin , et les autres théologiens , quand ils disent que l’Eglise peut être trompée sur les faits. Il ne s’agit que des faits particuliers , où se peut glisser le vice d’obreption et de subreption , comme parle ce cardinal. Il ne s’agit que d’un fait, qui est un événement particulier : ad rem gcstam. iMais pour ces faits de textes , qui sont , selon Palavicin , la règle et les fondemens de la foi, et qu’il nomme les moyens pour arriver à la fin, savoir à la conservation du dépôt , ce cardinal déclare que l’Eglise s’appuie, dans de tels jugemens , sur le secours du Saint-Esprit , qui la doit soutenir, selon la promesse divine. Voilà une clef générale, certaine et tirée des auteurs mêmes qu’on nous objecte , laquelle démontre que les auteurs qui disent que l’Eglise peut être trompée sur les faits, n’ont point voulu dire quelle peut se tromper sur tous les faits non révélés sans exception, mais seulement qu’elle peut être surprise par une fausse information sur des faits particuliers, qui n’importent en rien ni à la conservation du dépôt , ni à l’accomplissement des promesses.
Footnotes
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