Troisième Instruction pastorale : la tradition sur l’infaillibilité de l’Église, partie 14

Chapitre lui

De M. le cardinal d’Estrées.

L’aiteir de l’Histoire cks cinq propositions a rapporté w un extrait du discours de M. le » cardinal d’Estrées dans la congrégation du 4 » juin 1G93 , devant le Pape qui étoit Innocent » XII *. » Il s’agissoit de l’faire des quatre évêques, et de la paix de Clément IX. Cet extrait n’a été contesté qu’en termes vagues , par ceux qui ont senti combien il est décisif contre leur cause. Mais ce cardinal , sous les yeux duquel cet extrait a été publié comme une pièce très-authentique . n’auroit pas m;iii([iié d’en faire un désaveu solennel, si quelqu’un avoit eu la témérité de lui imposer un acte faux dans une matière de cette importance. Ainsi le simple silence d’un cardinal si éclairé se tourne en aveu tacite et manifeste de l’acte dont il s’agit. Nous ne doutons point qu’un discours si digne de lui , ne soit véritable , et nous croyons suivre ses intentions , en nous servant d’un témoignage aussi grave que le sien pour la défense de l’Eglise.

« Je fus, dit ce cardinal dans ce discours, » un des trois qui furent emj)oyés dans celte )) négociation. J’en puis rendre meilleur compte » que personne. On désira qu’ils révoquassent » leu s mandemens. ( C’est des quatre Evêques

’ Déf. de rilist. extrait ; p. 393. t’É.NELON. TOME IV.

» qu’il parle. ) Ils refusaient de le faire

» Dans cet état je suggéra moi-même un ex- » pédient , qui sembloit en quelque sorte sup- » pléer une rétractation. Je représentai que la » souscription déjà faite dans leurs diocèses » étant jugée insuftisante , il fallait les obliger » d’en faire une nouvelle ; que par celle-ci la » première demeureroit abolie et annnllée ; » puisque , sans y avoir égard , les quatre évê- )) ques en donneront une seconde et plus ré- » guère. Cet expédient fut approuvé. On tra- )) vailla fortement pour y porter ces prélats. Ils » s’y soumirent et l’exécutent en convoquant » un synode, dans lequel on renouvela les sous- » criptions, et ils en envoyèrent à Rome des » attestations signées de leur main , dans les- » quelles ils assurent le Pa[te Clément IX qu’ils « avoient signé sincèrement, et sans exception « ni restriction, le Formulaire de foi d’Alexan- » dre VII. Ces attestations sont encore dans » les registres du saint Office. Le Pape en leur » répondant s’attacha au témoignage qu’ils » avoient donné de leur souscription , lequel » ne pouvoit être conçu dans des termes plus » clairs et plus précis. »

1° On sait que le parti n’a point d’autre ressource contre l’autorité décisive du Formulaire, que la paix de Clément IX , où ils prétendent que ce pontife coimi\a pour laisser aux quatre évêques la liberté de distinguer yjor des procèsverbaux cachés dans leurs greffes, le droit qu’ils croyoient, d’avec le fait, pour lequel ils ne s’engageoicut qu’au seul silence respectueux. Ainsi , en tant au [larti celte prétendue connivence de Clément IX pour cette distinction , on ne leur laisse aucune ressource. Or est-il que M. cardinal d’Estrées, qui peut rendre meilleur compte que personne de la manière dont les choses se sont passées , étant un des trois qui furent oiqdtijjés dans cette négociation, assure que les quatre évêques se soumirent enfin, et exécutent son expédient , qui fut de signer sincèrement et sans exception ni restriction le Foi^nuire de foi d’ Alexandre VU. Donc un témoignage si authentique est décisif pour l’Eglise contre le parti.

•2° Il est inutile d’alléguer , comme l’auteur delà Lettre d’un évèque à un évèque le fait, « (ju’il y auneextrême différence entre ces deux » choses, souscrire avec exception et restriction , » et souscrire avec distinction et explication. » Innocent XII , devant qui M. le cardinal d’Estrées parloit , a confondu celte vaine subtilité du pari , en déclarant que « ceux qu’on doit » obliger au scrmeal , le doivent fait-e sans au-

U’2

» cune distinction , ni restriction , ni expose- » tion. » Voilà la distinction rejetée aussi bien que la restriction, \oi\a l’exposition , ou explication , rejetée aussi bien que l’exception. D’ailleurs n’est-il pas évident qu’on ne veut distinguer le fait d’avec le droit, que pour excepter le fait, en sorte que croyant le droit vrai, on excepte le fait de cette croyance , et qu’on se borne , par le silence respectueux , à ne contredire pas ce fait qu’on croit faux. Qu’y a-t-il de plus déplorable que d"en venir à de telles subtilités, pour éluder ce que M. le cardinal d’Estrées nomme tin Formulaire de foi , et qui confient un serment solennel ? Ne sait-on pas que tous les anciens écrits du parti ont démontré qu’on ne pouvoit point sans impiété et ’^ans parjure faire ce serment , à moins qu’on ne croie le prétendu fait, qui est clairement exprimé dans le sens propre et naturel des termes? Ne voit-on pas que les derniers écrivains du parti le répète encore en termes très-formels ? Ne sait-on pas qu’il n’y a eu que certains esprits mitis du parti qui ont eu recours à une fausse et pernicieuse subtilité^ dans le temps premierbref d’Innocent XII? Ils s’imaginent que ce bref réduisoit aux propositions seules le serment du Formulaire , quoiqu’il n’eut jamais été établi contre les propositions , et qu’il n’eût été fait que contre le livre seul. Ilsvouloient distinguer le serment modifié par le bref, d’avec le serment qui résulte des paroles du Formulaire. Ils vouloient que le bref donnât une contorsion aux termes viens du soicnt. et y autorisât une restriction mentale. C’étoit se servir du bref pour rendre le serment captieux , et inutile à l’unique iin pour laquelle le saint Siège l’a établi et exigé. Mais outre que cette évasion rcndoit le serment du Formulaire impie et ridicule, de plus les paroles évidentes des deux brefs du Pape Innocent XII pcmr les Pays-Bas, rendent cette évasion insoutenable et scandaleuse ; car il déclare que les constitutions, même celle d’Alexandre VU , ont été et sont encore dans leur force. Qu’y auroit-il donc de plus injurieux à M. le cardinal d’Estrées, que de lui imputer d’avoir approuvé ce tour captieux , qui est évidemment contraire aux bulles, au Formulaire de foi . et aux deux brefs du pape ïnnoccuf XII devant lequel il parloit?

3° Ce cardinal dit cpion désirait que ces quatre évêques récoquassent leurs nwndemens . oi’i ils avoient distingué le fait d’avec le droit , eu ne promettant pour le fait que le silence respectueux. Il ajoute qu’il suf/gra un expédient , pour suppléer une rétractation .l\ s.ësuvc quelcun sous?’iption était jugée insu^sante. ïiélo’û donc Jugé insuffisant de croire le droit , et de promettre le silence respectueux sur le fait. Son ex/dient ne pouvoit aller qu’à épargner à ces quatre évêques une rétractation expresse et positive de leur silence respectueux. Mais il fallait, dit-il , les obliger de faire une nome/Zé’ souscription. II dit que par celle-ci la première demeureroit abolie et onnullée. L’intention du saint Siège , et même des négociateurs , selon le témoignage de ce cardinal, étoit donc que la souscription , restreinte pour le fait au silence respectueux , demeurât abolie et annulé , et que, sans y avoir égard , on en fît une autre plus régulière. A quoi auroit-il servi d’en faire une autre, si cette autre n’eût exprimé que le même silence respectueux sous d’autres termes plus enveloppés et plus douces? N’eût-ce pas été changer un serment précis et sincère en un parjure déguisé et flatteur? M. le cardinal de Noailles a décidé contre ces i^estrictions mentales , contre ces écpàvocpies , contre ces parjures, qu’on favorisent jusque dans les professions de foi par le silence respectueux. Oseroit-on dire que ces subtilités impies ?,ow\r expédient (\xe^. le cardinal d’Estrées suggéra ? Qu’y a-t-il de plus injuste et de plus affreux contre un cardinal si respectable ?

¥ Pendant que le parti loue la modération des quatre évêques qui ne voulurent point insulter au Saint siège , quoiqu’ils l’eussent contraint de reculer, M. le cardinal d’Estrées dit au contraire qu’il ne s’agissoit que de suppléer une 7’étractcdion , et de faire en sorte que les mandeniens où les quatre évêques avoient distingué le fait d’avec le droit, pour ne promettre sur le fait que le silence respectueux , demeurassent abolis et anmillés, sans les réduire aies 7vaquer positivement. Il est bien éloigné de dire qu’ils furent victorieux et modestes dans leur victoire contre le saint Siège. Au contraire il dit « qu’ils se soumirent , qu’ils envoyèrent » à Rome des attestations signées de leur main, » dans lesquelles ils assurent le pape Clé- » ment IX qu’ils avoient signé sincèrement, » et sans exception ni restriction , le Formu- » laire de foi d’Alexandre VIL » S’ils n’avoient signé qu’en se bornant au silence respectueux, ils auroient , selon M. le cardinal de Noailles , favorisé les restriction mentales, les écpd vaques, les parjures , jusque dans un Formulaire de foi. Ils auroient donc été bien éloignés de signer sincèrement et sans exception ni restriction. M. le cardinal d’Estrées auroit eu sans doute horreur d’une telle signature, loin de la supposer sinchrehi la face de toute l’Eglise . comme il l’a tait.

5° Enfin ce cardinal décide absolument la question, en assurant que le Pape agit de bonne foi , et qu’il ne laissa les quatre évêques en paix, qu’en comptant sur leur soumission absolue. « Il s’attacha , dit ce cardinal , au témoignage » qu’ils avoient donné de leur souscription , » lequel ne pouvoit être couru dans des termes » plus clairs et plus jirécis. » Ainsi, suivant le témoignage de ce cardinal. Tun des trois négociateurs , et le seul qui reste vivant, le Pape compta sur la sincérité des quatre évèques , dont le témoignage sur leur souscription , loin d’être équivoque et captieux . comme il faudroit le supposer dans l’explication du parti , ne pouvoit êh’e conçu dans des termes plus clairs et plus précis qu’il l’étoit , pour déclarer qu’ils avoient suppléé une espèce de rétractation de leur souscription insuffisante >i\’ une autre souscription plus ample. N’est-ce {las dire (\ils se soumirent pour le prétendu l’ait, à l’égard duquel ils avoient jusqu’alors refusé leur soumission ?

Chapitre liv

De M. le animal Le Camus.

Le même auteur do Y Histoire des cinq propositions rapporte des extraits de deux lettres de ]\L le cardinal Le Camus ’. Comme ces extraits sont imprimés et dans les mains de tout le public , nous ne craignons point de nous en servirpour soutenir la cause de l’Eglise , el nous sommes persuadés que ce cardinal, loin d’eu avoir aucune peine ^ sera ravi que l’autorité de son nom soit employée à un tel usage. La première lettre est du 17 mars 1097.

« Je n’ai jamais pu , dit ce cardinal . me con- » tenter du silence respectueux . dans les af- » faire où l’Eglise a droit d’exiger de ses sujets » une souscription à ses jugemens , surtout » quand s’agit des livres et des auteurs surles- » quels est l’onde la condamnation d’une liéré- » sie. Le mothe M. de Marca : Pertinet ad pur-

» tem dofjmatis , est trh:s-.ste Il \ a un

» jugement (jui doit terminer les controverses ; n après quoi l’Eglise a toujours traité de re- » belles ceux qui refusent de lui obéir. On sait » bien qu’il n’y a que les choses révélées de » Dieu qui soient matière de foi. Mais tout ce » qui a connexité et relation avec la foi , est » soumis au jugement de l’Eglise , que nous

1 Défense de Vlli.st. Exlr. p. 396.

» devons préférer au nôtre. C’a toujours été » mon sentiment, et j’en ai convaincu M. de » Sainte-Beuve il y a vingt-huit ans. Quicon- » que sait l’histoire de l’Eglise , n’ignore pas » qu’elle a toujours tenu cette conduite. »

Dans la seconde lettre ce cardinal parle ainsi : « Sans entrer dans la question , si un fait peut » faire im article de foi, on sup[)ose que l’Eglise « a droit d’examiner et de juger de la doctrine » des })sonnes , et de celle qui est contenue » dans les livres, que ses décisions doivent pas- » ser pour une loi parmi les Chrétiens , et que » ceux qui ne s’y soumettent pas sont censés )’ fauteurs d’hérétiques , qui, sous l’ombre de )) défendre un fait , ont en vue de soutenir la » doctrine condamnée. L’Eglise eu a toujours » usé de la sorte dans tous les jugemens ca- » onques, el quand les prélats voudront tenir » une autre conduite, ils an’niblirunt beaucoup )) l’autorité de l’Eglise. )i

1" Ce cardinal décide tout , eu déclarant qu’il \ A jamais pu se contenter du silence respectueux. Voilà déjà une condamnation expresse des quarante docteurs, et des prétendus procès-verbaux cachés dans des (/rc/fés par les quatre évèques , aussi bien que du sens que le parti voudroit donnera la lettre <les dix-iu^iir (■■\è(|nes en faveur des quatre.

2" Puisqu’il ne se contente pas du silence î^espectueux, que demande-t-il? Ce ne peut être qu’une croyance intérieure et absolue. Gril est certain, selon tout le parti, que l’Eglise n’a aucun droit d’exiger une croyance intérieure et absolue d’une chose, quand les inférieurs n’ont à cet égard ni une certitude évidente , ni une autorité infaillible (jui assujettisse leur raison en ce point. Donc, selon le jjarti, ce (jue M. le cardinal Le Camus exige au-delà du silence l’espectueux, n’est qu’une pure chimère, qu’un je ne sais quoi, dont on fait une vaine montre, à moins qu’on ne sui)()se que l’Eglise a à cet égard nue autorité inlaillible.

3" Aussi voyons-nous (|ue ce cardinal fonde sa décision pour la pratique, sur le fondement d’une autorité iidaillible. Le mot he M. de Mar- ( , (lit il. Pertinet cul part cm dogmatis, est iui:s-.ste. Ce wo/ emporte é\ idenunent l’infaillibilité promise. Et en ell’et. nous avons vu ce que M. le cardinal Le C-amus n’a garde d’ignorer, savoir que M. de Marca, dans sa relation adoptée par l’assemblée du clergé de France de l(K)f), a conclu sur ce pi’incipe que l’Eglise juge de ces sortes de prétendus faits sur des textes dogmatique . avec la même autorité infaillible quelle juge de la foi. Ce seroit rcnverser toutes les promesses que d’oser douter de l’infaillibilité de l’Eglise sur ce qui appartient à une partie du dogme : Pertinet ad partem dogmatis. Dès qu’on a posé ce principe, on ne peut plus ni reculer ni hésiter. Il faut conclure que ce qui appartient à une partie du dogme, devient par là véritablement dogmatique, et appartient au point de droit.

4° On appellera, si on veut, ces questions, des questions de fait. Ce cardinal ne dispute point du nom ; mais il soutient que ces prétendus faits sont dogmatique et qu’ils appartiennent au point dogmatique, parce qu’ils ont une connexité et une relation avec la foi, comme l’authenticité du texte de l’Ecriture, comme la signification des textes uniformes qui composent la tradition, et comme l’opcuménicilé des conciles, qui sont la règle de notre foi.

5° Ce cardinal ne veut point dire que l’héréticité de chaque texte hérétique soit expressément révélée de Dieu. Il ne veut point examiner si un fait peut faire un article de foi. C’est ce que nous ne voulons pas plus dire que lui. Mais il soutient que ce prétendu fait appartient à une partie du dogme ou point de droit. C’est ce que saint Thomas appelle , comme nous l’avons vu, les vérités appartenantes à la foi , qui sont secondaires.

6° Ce cardinal assure que l’Eglise a toujours réglé sa conduite sur ce fondement, que luimême a toujours pensé de la sorte , qu’il avoit convaincu M . de Sainte-Beuve de cette vérité, il y avoit déjà vingt-huit ans en 1697, et que si les prélats se relâchent là-dessus, ils affaibliront beaucoup l’autorité de r Eglise.

Chapitre lv

De l’auteur do VHinloivn du Janséniste.

Voici un des phis mémorables faits que cet auteur ait raconté. Tout le monde sait qu’il est un des principaux écrivains du parti.

« Le 16 décembre IGM , dit-il % M. Vialart » évêque de Châlons, et M. Godeau évêque de » Vence se proposèrent de faire une étroite » alliance entre les disciples de saint Augustin » et ceux de saint Thomas. » Voilà un grand dessein d’union entre deux écoles. Elles n"étoient donc pas unies en ce temps-là. « L’on crut,

Mii. I, pag. 504.

» continue-t-il, que ce dessein leur avoit étéin- » spire par quelques Dominicains, qui voyoient » avec beaucoup de chagrin que quelques-uns » de leurs théologiens, et nommément le père » Nicola’i et le père Langlois , s’éloignent » entièrement du vrai sens de saint Thomas, et » retenoient si peu de l’ancienne ferveur avec » laquelle leur ordre avoit soutenu la grâce » efficace, que non-seulement ils ne se mettent » plus en peine de la défendre, mais qu’ils pre- » noient le parti des Molinistes contre ceux qui » se déclarent pour elle. » Laissons dire à cet auteur que le parti se fatta alors de la pensée que quelques Dominicains avoient inspiré ce projet aux deux prélats. Alors le parti, se voyant à la veille d’être condamné une seconde fois, recourt aux Dominicains, pour trouver à Rome quelque protection. Mais les Dominicains, loin de rechercher aucune liaison avec ce parti, ne cherclioieui qu’à montrer combien la cause des Thomistes étoit séparée de celle des défenseurs de Jansénius. Il est donc aisé de comprendre que le parti recherchoit l’appui de ce grand ordre, et que ce grand ordre vouloit au contraire se justifier en désavouant de tels alliés. Aussi l’historien avoue-t-il que les principaux Dominicains s éloignent entièrement du sens qu’il attribue à saint Thomas, et prenoient le parti des Molinistes contre ceux qui se déclarent pour la grâce efficace prise selon les idées de Jansénius.

(( Ce dessein, dit cet historien, étoit digne du » zèle que ces prélats avoient pour la doctrine « de saint Augustin et de saint Thomas. Ce qui » en empêcha l’exécution, fut que l’on crut que » les Dominicains ne se voudroient point erga- » ger dans cette alliance, qu’à condition que les » disciples de saint Augustin abandonneront » en plusieurs points les sentimens et les élocu- » lions de leur maître, pour prendre et suivre » celles des Thomistes, et qu’ils enseigneront » par exemple qu’il y a des grâces suffisantes, » que les actions des infidèles ne sont nullement » péché, et plusieurs autres propositions. »

Cet historien laisse entendre plus de choses qu’il n’eu veut dire. Il paroit, par sa narration, que les deux prélats ne songeoient à former cette alliance que pour procurer du secours au parti presque abattu. Il paro’il, dans cette peinture, que les Dominicains, loin de rechercher ceWe alliance, ne se voudroient point engager k la faire, à moins qu’ils n’en réglassent les conditions. Ils ne l’auroient acceptée cette alliance, qu’on désiroit faire avec eux, qu’à condition que les disciples de saint Augustin abandonneraient en plusieurs points les senfimens et les élections de leur maître. C’est-à-dire que les Dominicains auraient rejeté bien loin d’eux une telle alliance, à moins que le parti n’eût fait deux choses. L’une étoit de changer leur langage ou élections ; l’autre étoit de changer nièuie de sentimens en plusieurs points. Il falloit donc, selon les Dominicains, que le pai’ti renonçât à des dogmes en plusieurs points, et qu’il se détrompât de ses erreurs à cet égard, pour pouvoir revenir à l’école des disciples de saint Thomas. Sans cette condition, le parti avoit beau implorer le secours de cet ordre, et tâcher de se cou\rir du nom de Thomistes, cet ordre désavouoit ces faux Thomistes , qui non-seulement s’expriment mal, mais encore qui croient réellement en plusieurs points. Par exemple, dit cet historien, on croyoit que les Dominicains exigeroient des disciples de saint Augustin, quils enseigne- )’oient qu’il y a des grâces suffisantes, que les actions des in fidèles ne sont mdlement péché, etc. A proprement parler, c’étoit réduire le parti à une espèce d’abjiH-ation de ses erreurs ; c’étoit exiger de lui une espèce de profession de foi sur deux points capitaux, qui renversent par les fondemens tout le prétendu système de saint Augustin sur la grâce. Jugez combien les Dominicains étoient éloignés de rechercher cette alliance, puisqu’ils ne la vouloient accorder au parti qu’en lui faisant la loi, pour le ramener sur ces deux points capitaux et sur d’autres, à la saine doctrine, dont ils soient égarés. Avec de telles conditions , il n’y a point de secte si éloignée qu’elle pût être de la vraie foi, qu’on ne reçût, et avec qui on ne fit alliance. L’Eglise recevroit avec joie dans son sein tous ceux qui en sont sortis, à condition qu’ils abandonneront en plusieurs points les sentimens et les élections de leurs sectes, et qu’ils enseigneront les vérités de la foi qu’ils ont jusqu’ici rejetées. Mais examinons la suite.

« Ainsi, dit l’historien, après qu’on eut beau- » coup délibéré, les disciples de saint Augustin » jugèrent qu’ils ne se devroient relâcher sur )) rien, ni quant aux sentimens, ni (|ant aux » expressions de saint Augustin. » Vous le voyez comment ils sont thomistes. Ils le sont au dehors, pour ue paroître pas condamnés par toutes les écoles catholiques. Mais au dedans ils rejettent invinciblement ce qu’on appelle le thomme. Ils le rejettent, et quant aux sentimens, et quant aux expressions. Non-seulement ils ne veulent point parler comme les Thomistes, mais encore ils refusent de penser comme eux. Ils croient que les Thomistes sont contraires aux sentimens aussi bien qu’aux expressions de saint Augustin. Ils ne croient pas pouvoir, sans trahir leur conscience, admettre les grâces suffisantes qui sont enseignées parles Dominicains, ni les actions des infidèles qui ne sont nullement péché, ni plusieurs autres propositions soutenues dans les écoles de cet ordre. Par exemple, le parti n’est pas seulement opposé à cet ordre sur le nom de grâce suffisante : il lui est opposé eu ce point et en plusieurs autres, tant ^\y les sentimens que sur les élections. C’est quant aux sentimens, aussi bien que quant aux expressions, que le parti rejette la grâce suffisante des Dominicains. On peut juger par-là avec quelle droiture ils admettent , lorsqu’ils sont pressés jusqu’à l’extrémité, la grâce siiffisante dans le sens thomistique. C’est ce sens même qu’ils rejettent , dont ils se moquent , et qui empêche leur alliance avec ce grand ordre , de l’appui duquel ils avoient un si pressant besoin. Après qu’on eut beaucoup délibéré dan?, le parti, après qu’on eut bien examiné tous les moyens de devenir thomistes , on conclut qu’il n’étoit pas permis en conscience de l’être. Les disciples de saint Augustin , qui auroient voulu pouvoir acheter bien chèrement une alliance si nécessaire, furent contraints de renoncer au thomme. Ils jugèrent qu’ils ne se dévoient relâcher sur rien pour la grâce suffisante, ])ouv les actions des infidèles, et pour les auti^es propositions , ni quant au sens, ni quant aux expressions. Voilà la délibération de tout le parti, rapportée par son historien. .Mais achevons de l’écouter pour arriver eiilin au point précis qui louche la question présente.

D’où vient (juc les prétendus disciples de saint Augustin Jugèrent qu’ils ne se dévoient relâcher sur rien, ni quant aux sentimens, ni quant aux expressions de saint Augustin ? En voici la raison, qui est décisive sur la contagion des textes : « Etant diftlcile, dit-il, de n’en pas » altérer la doctrine (de saint Augustin) si on » en change les façons de parler ; et voyant par » expérience que si la doctrine de ce saint paroît » aujourd’hui si nouvelle et si étrange, cela » vient de ce qu’on a abandonné ses exprès-

» sions : tant il est important de parler comme » les saints docteurs ont parlé, si on veut penser » comme ils ont pensé. »

Remarquez , en passant , que de l’aveu du parti même, la doctrine qu’il veut introduire, sous le grand nom de saint Augustin , iroit aujourd’ hui si nouvelle et si étrange. Vit-on jamais un dogme de toi, c"est-à-dire un dogme qui doit avoir été reconnu de la tradition, lequel paroisse si nouveau et si étrange dans l’Eglise ? Calvin disoit aussi que sa grâce nécessitante, qu’il déguisoit sous le nom adouci efficace par elle-même, étoit le dogme de saint Augustin. Mais il n’étoit pas cru quand il le disoit, et sa doctrine paroissoit s/ nouvelle et si étrange dans toute l’Eglise.

Venons enfin à note hut principal. Selon l’historien , l’expérience fait voir combien le dépôt de la foi se corrompt, dès qu’on abandonne les expressions de saint Augustin, qui conservent ce dépôt. La doctrine céleste de ce Père est méconnue en notre siècle. Elle paroît aujourd’hui si nouvelle et si étrange, parce qu’on en a abandonné les expressions. Le fait des textes et du langage (si toutefois ce n’est qu’un fait) est donc sans doute très-important et trèsnécessaire pour conserver la foi même. Dirat-on que la question de savoir s’il faut laisser périr le dogme de saint Augustin en abandonnant ses expressions , n’est (pi un pur fuit de nulle imjjortance ? Si on ose le dire, l’historien s’élève en témoignage contre son parti. Il s’écrie que le dogme de saint Augustin paroit aujourd’hui une erreur nouvelle et étrange aux yeux des Catholiques, par le changement de langage, et que le pélagianisme infecte tous les fidèles, depuis que le discours qui gagne comme la gangrène a été introduit. Ainsi, ce que nous avons dit n’est ni une terreur pique , ni un Cq;s imaginaire qui n’arrivera jamais dans le cours des siècles , comme l’auteur des qxiatre lettres le soutient. Au conti’aire , c’est un cas réel et présent , puisque la tradition est tellement obscurcie et effacée sur la grâce, depuis qu’on a abandonné les expressions de saint Augustin, que son dogme, révéré de toute l’Eglise comme la mre foi, paroit aujourd’hui une doctrine si nouvelle et si étrange, (’et historien s’écrie, qu’il est difficile qu’on ne change pas la doctrine s/ on change les façons de parler. Il ajoute : Tant il est important de parle comme les saints docteurs ont parlé . si on veut penser comme ils oni pensé.

Vous le voyez combien la corruption de à parole fait celle du sens qu’elle doi’ exprimer, et combien l’Eglise seroit elle-même la source de la contagion contre la foi, si elle se trompoit jusqu’à prendre la parole qui exprime la foi pour celle qui la nie , ou celle qui la nie pour celle qui l’exprime.

CHAPITRE LVL

Du sieur du Vaucel, qui avoit pris à Route le oui de Vallon.

« La supplication, disoit cet auteur % est uue

» fort bonne pièce Ce qui y est dit, page

» 10, que l’Eglise peut errer en finissant » quel est le sens des saints Pères, de saint Am- » brise, saint Augustin, de saint Jérôme, etc. « pourroit être mal pris, puisqu’il semble qu’il » s’ensuit de là que la ti’aililion. qui est fondée » sur le consentement unanime des saints Pères, » seroit une règle faillible et incertaine. Il seroit » bon d’expliquer cela dans quelque autre écrit. » et do marquer qu’on n’a voulu parler que de » quelques endroits particuliers , qui en pour- )) roient être obscurs et douteux, et non pas des » dogmes et des points de la foi dans lesquels le » sens des saints Pères est notoire et évident à » tous ceux qui ne veulent pas chicaner et s’a- » venger eux-mêmes.

« Je voudrois aussi (ju’ou eût davantage ap- » puy sur la distinction entre le sens qu’a eu » un auteur , intentas ab auctore, et celui qui » se trouve exprimé dans ses livres ; car il y en » a qui pourroicul prétendre que le premier » peut être toujours douteux et incertain, mais » qu’il n’en est pas de même du second, qui » n’est plus, disent-ils, une simple question de » fait, mais qui devient une question de droit » lorsque l’Eglise l’a défini. C’est ainsi que » m’en parla le père Agathange , carme dé- » chaussé. »

Il ajoute qu’on a eu l’aison dans le parti de ne faire aucun « usage de l’extrait du mémorial » présenté par les Jésuites dans les congréga- » fions de auxiliis-. » Voici cette raison : « Il » ne faut point , dit-il , étendre les questions de )) fait, dont on peut douter, jusqu’aux ouvrages » des Pères , qui font partie de la tradition de » l’Eglise : à quoi on n’a pas fait assez d’atten- » Won dsins]gi sujjplication. etc. »

Vous voyez un honmie qui ne manque pas de hardiesse, et qui en a même une étonnante. Mais il porte ses vues plus loin que les autres, et i sent bien mieux qu’eux le foible de leur cause.

Procès (Jii père Qiiesiivl , p. 66. Lettre du sieur Falloni au père Quesnel , datée du 3 mai 1692. — - Procès du père Quesnel , p. 67.

1° Il avoue qu’on doit faire une grande différence entre le sens intérieur, ou pensée d’un auteur, et celui qui se trouve exprimé dans ses livres. Voilà la di:.unction qu’on veut nous contester; \oilà les deux sens qu’on tâche de confondre pour rendre l’Eglise également faillible sur tous les deux. Non-seulement le sieur Vallon veut qu’on les distingue , mais il recommande qu’on a/jpuie davantage sur cette distinction.

2° Il avoue qu’il y a des théologiens qui pourraient prétendre que le premier de ces deux sens, savoir, celui qui est purement personnel dans l’esprit d’un auteur, peut être toujours douteux et incertain, et par conséquent que l’Eglise ne sauroit juger infailliblement de ce fait , qu’elle ne peut vérifier avec certitude ; mais qu’il n’en est pas de même du second , qui n’est plus, disent-ils, une simple question de fait, mais qui devient une question de droit lorsque l’Eglise l’a défini. En eflet , les promesses de infaillibilité nécessaire à l’Eglise pour discerner la forme saine d’avec la nouveauté profane de paroles qui corromproit le dépôt de la foi , font que la question de l’héréticilé d’un texte appartient au dogme , dès que l’Eglise en a décidé. Dès ce moment, la promesse, qui est sans doute une révélation divine, nous répond de l’héréticité de ce texte que l’Eglise qualifie hérétique. La question du sens intérieur de l’auteur n’importe point à la foi ; car ce qui est intérieur n’est pas contagieux. De plus, ce sens intérieur n’est point vu immédiatement par toute l’Eglise; elle ne peut en avoir des signes que sur le rapport de quelques témoins. Mais pour le sens fixe et sensible d’un texte public , il est tout ensemble public et contagieux contre la foi. L’Eglise peut en juger par elle-même. C’est de ce sens que ces théologiens disent : Ce n’est plus une question de fait ; elle devient une question de droit lorsque l’Eglise l’a défini.

3° Quand le sieur Vallon faisoit cet aveu secret à son ami, il ne le faisoit que sur une expérience certaine. Il avoit trouvé à Home des théologiens éclairés, qui savoient distinguer ces deux sens , et qui voyoient clairement que tout s’en iroit en question de fait , si on ne reconnoissoit pas au moins que la question des textes dont l’Eglise fait ses symbole, ses canons, etc. est une vraie question de droit. Parmi les divers théologiens qui sont persuadés d’une chose si évidente , il cite le père Agathange , carme déchaussé, (pii lui a^oit parlé suivant ce principe.

4° Le sieur Vallon sentoit bien que si on soutient que « l’Eglise peut errer en finissant » quel est le sens des saints Pères,., il s’ensuit » de là que la tradition , qui est fondée sur le » consentement unanime des saints Pères, se- » roit une règle faillible et incertaine » de notre foi. En elfet, si l Eglise pouvoit errer en interprétant les textes de tous les Pères , par exemple contre la présence réelle , elle croiroit voir une tradition certaine contre ce dogme. Il faut observer qu’il n’est pas question du sens de ces textes pris en eux-mêmes, et dont chacun pourroit disputer selon ses préjugés, mais du sens que l’Eglise croit y trouver, et qu’elle propose à ses enfjms. C’est la proposition de l’Eglise qui détermine et qui .\(^ la tradition ; d’où il s’ensuit que si l’Eglise peut errer en jugeant du sens de cette tradition, elle errer par conséquent dans la proposition qu’elle en fera à tous les peuples. En ce cas, la proposition de l’Eglise sur la tradition , de laquelle dépend la foi des peuples, sera une règle faillible et incertaine. Chacun pourra croire que l’Eghse , faillible en ce point , y a actuellement failli dans un tel cas . où il prétendra en avoir la preuve évidente.

a" Qu’est-ce que le sieur Vallon répond à cet affreux inconvénient? Il est plus facile de l’apercevoir que d’y remédier, selon son faux principe. Mais écoutons ce qu’il propose. « Il » seroit bon, dit-il,… de marquer qu’on n’a » voulu parler que de quelques endroits parti- » chers qui en pourroient être obscurs et dou- » eux. » Et ne voit-il pas que tous les novateurs trouveront oOscurs et douteux tous les endroits des livres des Pères , qui paraîtront opposés à leurs opinions? Par exemple, le pape saint Célestin , en approuvant les textes de saint Augustin sur la grâce , excepte les endroits plus difficiles et plus profonds où ce Père a traité des questions incidentes. Qui est-ce qui ^discernera les endroits approuvés d’avec ceux qui ne le sont pas? Sera-ce l’Eglise elle-même? Elle peut erl’er, dit le parti , dans ce discernement des textes. Sera-ce chaque particulier? C’est anéantir la décision , et en laisser l’application réelle à la merci de tous les lecteurs , suivant leurs divers préjugés. D’ailleurs, l’un trouvera obscur ce que l’autre aura trouvé évident et notoire. II trouvera évident et notoire ce que l’autre aura trouvé obscur et douteux. Quoi qu’il en soit, ce ne sera point l’autorité inunobile de la décision de l’Eglise , mais l’évidence et la notoriété , qui sera la règle de la croyance d’un chacun à cet égard. Or il est visible qu’en fait d’évidence purement naturelle et de notoriété purement humaine , chacun est libre d’examiner si l’évidence n’est point imaginaire, et si la notoriété n’est pas supposée sans fondement. Ainsi toute la tradition , qu’on fait dépendre de cette évidence et de cette notoriété , retombera sans cesse dans im examen purement philosophiiiue des raisons qui forment la prétendue évidence, et du fait de la notoriété alléguée. Combien voit-on de gens qui se vantent d’avoir des démonstrations et des évidence, quand ils n’ont que de fausses lueurs et des sopbismes? Combien vuit-on de gens qui font sonner bien haut une notoriété chimérique, sur une chose qui est contestée. Si l’Eglise peut errer sur les textes, elle peut prendre une évidence imaginaire pour une évidence véritable , et lentement d’un certain nombre d’hommes accrédités dans le monde , pour une notoriété. Oui qu’il en soit . toute la tradition n’aura plus, par rapport aux fidèles , qui en reçoivent la proposition de l’Eglise, qu’un fondement purement humain et fautif.

6° Le sieur Vallon voudroit faire entendre que, pour les points de la foi, «le sens des » saints Pères est notoire et é\dent à tous ceux » qui ne veulent pas chicaner et s’aveugler eux- » mêmes. » Mais combien y a-t-il d’hommes qui , dans le goût de la nouveauté et dans l’ardeur de la dispute , chicaneront et s’aveuglent eux-mêaies , s’il n’est question que de disputer en toute liberté , comme des philosophes , sur nue prétendue évidence de textes , et qui ont besoin d’une autorité suprême qui ne les laisse point à la merci de leur raisonnement , pour discerner ce qui est évident d’avec ce qui est obscur? De plus, supposé qu’on rejette l’autorité infaillible de l’Eglise sur le sens des textes des conciles et des Pères , pour se retrancher dans la seule évidence de ces textes , il faudra que chaque particulier, avant que de se rendre à la décision de l’Eglise , examine si l’évidence des textes est véritable ou non , et si elle est notoire. Pour faire équitablement cet examen , il faudra que chaque particulier discute les passages des Pères qui ont parlé sur la divinité de Jésus-Christ avant le concile de Nicée. Dès-lors le voilà juge de l’évidence naturelle , qui est l’unique fondement de l’infaillibilité morale de l’Eglise , et par conséquent le voilà juge de ce qui fait toute la sûreté de ses jugemens. Les Protestans et les Sociniens mêmes n’en demandent pas davantage. D’ailleurs, quand est-ce que cet examen de l’évidence des textes sera achevé? Jusqu’à ce qu’il soit achevé, le particulier doit suspendre son jugement, et demeurer dans le doute sur le vrai sens de la tradition touchant la divinité de Jésus-Christ. Enten oseroit-on dire que le sens des textes des anciens Pères sur la consubslantialité du Verbe, et sur la présence réelle de Jésus-Christ dans l’Eucharistie , est évident et notoire , comme il est notoire qu’il y a une ville nommée Rome . et que Henri quatrième a régné en France? Oseroit dire qu’il n’y a que les fous qu’on renferme qui puissent douter du sens des textes des Pères sur l’Eucharistie, quand on examine d’un côté les preuves du cardinal du Perron , et de l’autre celles du ministre Aubert , en ôtant à l’Eglise toute promesse d’infaillibilité sur ce point?

7" La conclusion du sieur Vallon est de dire : « 11 ne faut point étendre les questions de fait, y> dont on peut douter, jusqu’aux ouvrages des » Pères . qui font partie de la tradition de l’E- » glise : à quoi on n’a pas fait assez d’attention » dans -à supplication. » C’est sentir qu’on a été trop loin, et qu’on a ébranlé toute l’autorité de l’Eglise sur la tradition. Mais quel moyen de reculer? Il n’est pas question de dire : // ne faut point étendre les questions de fait jusque-là. Tous les novateurs les étendront jusque-là , selon le besoin, malgré le sieur Vallon. Ils seront en droit de le faire , selon son principe faux et pernicieux. Ils lui diront : L’Eglise n’est croyable en proposant la tradition, qu’autant qu’elle ne se trompe pas, et elle n’est sûre de ne se tromper point , qu’autant qu’elle décide sur des textes viens et notoires. Nous devons donc , pour assurer notre foi , examiner cette notoriété. Or nous trouvons dans cet examen que les textes des Pères ne sont ni viens ni notoires. Il y en a un grand nombre de trèsdifficiles : donc l’évidence n’y est pas. Il y en a beaucoup de contesté : donc la notoriété manque aussi , et par conséquent l’infaillibilité morale.

Chapitre lvii

Réponse à ceux qui disent que l’infaillibilitc de l’Eglise sur les textes n’a jamais été décidée par aucune décision expresse ni de concile ni de pape.

Diverses personnes, secrètement prévenues en faveur du parti , ne cherchant qu’à éluder nos preuves avec une apparence de modération et d’exemption de toute partialité, disent que le besom de l’Eglise, pour terminer les disputes et pour régler le langage de la foi , sembleroit demander l’infaillibilité en question. Mais il ne* s’agit point ici, disent-ils, de décider par un simple raisonnement humain sur les besoins de

SUR LE CAS DE coysciEycn.

l’Eglise. C’est à elle seule qu’il appartient de décider. Elle ne l’a fait jusqu’ici par aucun canon de concile , ni par aucune bulle de pape. Ouand même ce dogme seroit fondé dans l’Ecriture et dans la tradition , il ne seroit point permis de le donner comme une vérité de foi . jusqu’à ce que l’Eglise nous l’ait proposé comme tel. Jusque-là il faut attendre sa décision, et n’aller jamais plus loin qu’elle. Mais voici les raisons par lesquelles ceux qui parlent ainsi peuvent facilement être trompés, s’ils cherchent sincèrement à l’être.

Il est vrai que certaines choses , qui sont effectivement révélées, peuvent quelquefois se trouver obscurcies . en sorte que certains lidèles, faute d’une proposition suffisante de la part de l’Eglise , ne auraient alors les regarder conmie des vérités qu’ils soient obligés de croire de foi divine. Ce qui est réel en soi ne leur est pas assez connu. C’est ce que l’Ecole exprime par ces termes : Quoad nos. Par exemple, la règle de ne baptiser point ceux qui avoient été baptisés par les hérétiques selon la vraie forme , étoit sans doute dans tous les temps une vérité delà foi catholique. Mais dans les temps de saint Cyprien et de Firmilien , cette vérité , faute d’une j)position assez expresse de l’Eglise, a’étoit pas l’cconnue chez les Asiatiques et chez les Africains comme une vérité de foi. Il y a d’autres points qu’une tradition plus sensible et plus évidente a toujours mis distinctement au rang des vérités de foi. Par exemple, la divinité de Jésus-Christ, la nécessité de la grâce intérieure, la présence réelle de Jésus- Christ dans l’Eucharistie, sont des vérités que l’Eglise a toujours distinctement proposées à ses enfans comme des vérités de foi. Avant que ces vérités eussent été contredites , l’Eglise n’avoit point songé à les décider par des symbole , par des canons ou par d’autres décrets. Alors la proposition de l’Eglise étoit très-distincte et trèsexpresse , sans aucun décret formel. Dans ce cas , les décisions des conciles ou des papes ne viennent point pour commencer à nous faire la proposition d’un point de foi, qui n’a\oit pas encore été faite. Elles viennent seulement pour confirmer et pour développer plus sensiblement contre les novateurs, la proposition que l’Eglise n’a jamais cessé en aucun siècle de faire de celte vérité révélée.

Le dogme de l’iiilailliliilitr de l’Eglise sur les textes, n’est point une de ces vérités semblables au dogme du pape saint Corneille contre les Rebaptisans. qui manquait en Afrique et en Asie d’une suffisante proposition de l’Eglise. Le dogme de cette infaillibilité est clairement exprimé par les paroles formelles de la promesse. Nous venons de ^oir qu’il n’a jamais cessé d’être soutenu et inculqué par une claire tradition depuis les apôtres jusqu’à nous. De plus la pratique perpétuelle de l’Eglise dans toutes ses décisions sur des textes , lesquelles ont toujours été regardées comme irrévocables, a été une décision effective . et une proposition manifeste que l’Eglise a toujours faite de cette vérité. Enfin l’Eglise n’a jamais pu, ni donner à ses enfans aucun texte de l’Ecriture comme authentique, ni les assurer des décisions qu’elle avoit faites dans ses conciles , ni leur déclarer sa propre tradition , sans exercer avec évidence cette autorité infaillible sur des textes innombrables. Ainsi ce point n’a jamais pu être obscurci, ni manquer de la proposition distincte do l’Eglise, comme celui qui regarde la rebaptisation. L’état enfer et fixe de l’Eglise, tout ce qu’elle a dit, et tout ce qu’elle a fait en tout temps. l’Ecriture qu’elle donne, la tradition qu’elle déclare, les conciles qu’elle tient, les textes orthodoxes ou héréfiques, sur lesquels seuls elle peut prononcer, puisqu’elle ne peut jamais prononcer sur des sens en l’air : tout a été une preuve sensible , et une proposition perpétuelle qu’elle a taite d’une vérité si manifestement nécessaire pour l’accomplissement des promesses. Voilà ce qui est d’un usage sans interruption , et que l’Église ne peut jamais laisser ignorer à ses enfans , puisqu’elle ne peut jamais les laisser un seul moment dans aucun doute, ni sur l’authenticité de l’Ecriture, ni sur la chaîne de la tradition.

Il n’y a qu’à appliquer à l’infaillibilité de l’Eglise sur les dogmes le raisonnement qu’on nous oppose sur l’infaillibilité à l’égard des textes , pour sentir aussitôt combien ce raisonnement est insoutenable. L’Eglise n’a jamais fait aucun symbole . aucun canon, aucun décret exprès pour décider qu’elle est infaillible sur les vérités révélées. Les hérétiques lui ont contesté ouvertement cette autorité infaillible, et l’ont traitée d’usurpation tyrannique. L’Eglise n’a jamais cru avoir besoin de décider formellement contre eux par aucun décret positif. Elle s’est contentée de supposer toujours, connue auparavant , cette autorité fondamcnlaie , et de l’exercer contre ceux mêmes qui soient la révoquer en doute. Cet exercice perpétuel de l’infaillibilité est la proposition la plus expresse et la plus distincte que l’Eglise puisse nous faire de cette vérité. L’Eglise ne répond à ceux qui lui contestent son infaillibilité sur les dogmes , qu’en exerçant cette infaillibilité pour les condamner.

Il en est précisément de même de l’infaillibilité sur les textes . Elle n’est qu’une suite nécessaire de celle qui regarde les dogmes. Elle n’en est que l’application nécessaire dans la pratique. Comme l’objet de la foi, selon saint Thomas, e&{ complexe dans la pratique, c’està-dire qu’il est composé du sens que la parole exprime, et de la parole par laquelle le sens est exprimé, tout de même l’infaillibilité promise est complexe, c"cs(-à-dire qu’elle embrasse et le sens révélé, i^t la forme des paroles saines, sans laquelle ce sens ne pourroit être ni fixé ni transmis. L’infaillibilité qui se réduirait à des sens en l’air, à de pures idées, à des pensées incommunicables, seroit une infaillibilité toujours failliblement appliquée à tout texte certain, une infaillibilité vague et chimérique dans la pratique, une infaillibilité pour ainsi dire estropié, et indigne des promesses. Ces deux parties font donc un tout promis, qui est indivisible. L’une ne peut jamais être proposée sans l’autre , et autant que l’une a toujours été proposée à ses enfans, sans avoir eu besoin d’aucun décret qui l’ait décidée . autant l’autre se trouve comprise dans la même proposition, sans avoir besoin d’aucun décret qui la décide. Ces deux points essentiels et indivisibles de l’infaillibilité complète ont été sans cesse supposés et mis en exercice actuel par l’Eglise. De même qu’elle a condamné tous ceux qui ont osé douter de ses décisions sur les dogmes , elle n’a jamais souffert qu’ils aient regardé ses textes comme révocables ou sujets à la révision. Mais elle n’a jamais cru avoir besoin de faire aucun décret expressément prononcé pour établir son autorité infaillible sur l’un des deux points indivisibles, non plus que sur l’autre. Mue si la contradiction obstinée de quelques novateurs l’engageait enfin à décider pour son infaillibilité sur les dogmes , il ne s’ensuivroit nullement que cette vérité eut été, jusqu’au moment delà décision , hors des vérités de la foi , et destituée de la proposition de l’Eglise. En ce cas, l’Eglise ne feroit que confirmer et inculquer plus expressément , contre ces novateurs indociles et obstinés , une vérité qu’elle a toujours proposée , sans décret , comme une vérité de foi. Tout de même , si elle prenoit le parti de faire une décision expresse pour son infaillibilité sur les textes , qui n’est qu’une partie de l’infaillibilité totale, cette décision ne feroit pas qu’une vérité destituée de la proposition de l’Efflise, commençât à être proposée par cette sainte mère , ni que cette vérité qui n’étoit pas encore de foi, commençât à en être. Elle confirmeroit seulement et inculqueroit contre les novateurs une vérité qu’elle a toujours proposée comme une vérité de foi, par sa pratique continuelle dans tous ses actes solennels.

m.

Ecoutons, sur un point si important , l’aveu non suspect de l’auteur des trois Lettres. « C’est » donc elle, dit-il , parlant de l’Eglise ^ , qu’il » faut consulter » , pour savoir si elle est infaillible sur les textes. « C’est sa pratique per- » tuelle dans la condamnation des livres , » qu’il faut considérer attentivement. Si cette » pratique est décisive pour une suprême et » infaillible autorité , il ne faut pas chercher » plus loin une décision évidente et formelle. » Vous le voyez; il ne s’agit nullement d’attendre un décret de l’Eglise. Elle propose toutes jours, sans aucun décret , les vérités de foi. Les décrets sont faits , non pas précisément pour proposer les vérités révélées aux Chrétiens simples et dociles . mais pour réprimer les novateurs qui osent contredire ces vérités. Si les vérités de la foi n’étoient jamais contredites par aucun novateur, l’Eglise les proposent sans cesse à ses enfans , sans les décider jamais par aucun décret.

De l’aveu même d’un des principaux écrivains du parti , il ne faut point attendre un décret qui soit expressément prononcé pour l’infaillibilité sur les textes , non plus que pour l’infaillible’ié sur les dogmes. C’est la pratique perpétuelle de l’Eglise, dit-il, qu’il faut considérer attentivnnent. Si cette pratique est décisive , il est inutile d’alléguer que l’Eglise n’en a jamais fait aucun décret formel. Il ne faut pas chercher plus loin une décision évidente et formelle. En effet , cette pratique perpétuelle est une proposition perpétuelle que l’Eglise nous a faite de son autorité infaillible.

Une tradition évidente , et pour ainsi dire

1 Deuxième Lctt. p. 37 cl 38.

PUR LE CAS DE COySCIEyCE.

palpable, est sans doute une proposition distincte et expresse pour une \érité de foi. Ce qui pouvoit rendre la proposition de l’Église contre les rebaptisaus , insuiïisante à l’égard de saint Cyprien, et rendre ce Père excusable dans son erreur, c’est que la tradition étoit obscurcie à à l’égard de ce Père par des apparences de tradition toute opposée en Afrique et en Asie. I,e mot de tradition et celui de /ji-ojjosition signilient la même action de l’Eglise. Sa tradition est sa proposition, et elle ne transmet la vérité qu’en la proposant. Ainsi , quand la tradition est évidente et actuelle, nous n’avons pas besoin d’autre pro[)sillon laite par un décret. Or nous venons devoir que la tradition touchant 1 infaillibilité sur les textes , est évidente depuis les apôtres jusques à nous. Nous avons donc la proposition é\idente et perpétuelle de l’Eglise sur ce point. Aucun auteur grave n’a mis ce point en doute a^ant la présente dispute. Les auteurs mêmes qu’on veut nous opposer, se tournent pour nous contre ceux qui les ont cités. Combien cette tradition est-elle plus abondante , que celle dont saint Augustin se servoit pour montrer, contre Julien . que la nécessité de la grâce intérieure est une vérité de foi. Il ne citoit qu’un petit nombre de Pères. Nous produisons , outre les principaux Pères et les plus célèbres docteurs de l’Ecole , les conciles universels. Il est vrai qu’il avoit pour lui les jjrières de l’Eglise. Mais nous avons pour nous sa pratique perpétuelle. Elle ne donne jamais l’Ecriture comme Ecriture , ni sa tradition comme sa tradition , ni ses conciles connue vrais conciles, sans le faire avec cette autorité infaillible sur les textes, faute de latpielle tous ces points fondamentaux seroient comme en l’air à la merci de la subtilité des critiques.

Nous avons cité un nombre incomparablement plus grand de saints docteurs que saint Augustin n’en citoit. Ainsi nous sonne en droit dédire ce que ce Père disoit à Julien ’. «Voilà des évèques doctes, graves, saints, » zélés défenseurs de la vérité contre vos vains

» discours, en qui vous ne sauriez trou-

» ver rien de méprisable. Si on assemldoit un » concile d’évèques du monde entier, il seroit » fort douteux qu’on put en assembler facile- » ment de tels. Car ceux-ci n’ont pas tous vécu » en un même temps. Mais Dieu a distribué » un petit nombre de ces hommes lidèles et » excellens au-dessus delà nmltitude , en di- » vers temps, et en divers pays éloignés les uns

• L. Il , c. i\ : I. X.

» des autres, selon qu’il lui a plu, et qu’il a » jugé convenable. Vous les voyez doncassem- » blés de divers temps et de divers pays, de » l’Orient et de l’Occident , non dans un même » lieu . iiii ils soient obligés d’arriver par la » navigiilion , mais dans un livre , qui peut » aller au-delà des mers instruire les hommes… » C’est par ces hommes qui ont planté, arrosé, » édilié . fait la fonction de pasteurs et de pères » nourriciers après les apôtres, que la sainte » Eglise a reçu son accroissement. » En effet, quelle seroit l’autorité et la gloire d’un concile universel , on l’on pourroit assembler autant de Pères de l’Eglise , de savons et de saints évèques, autant de graves docteurs, que nous en avons assemblé dans cet ouvrage pour y rendre témoignage à la vérité et pour prononcer une décision contre nos adversaires ? Non-seulement on auroit fait un merveilleux concile de tous ces hommes si saints et si savons, si on avoit pu les réunir dans un même temps et dans un même lieu , mais encore on y trouve plusieurs conciles universels , comme réunis, pour n’en composer qu’un seul , en faveur du dogme que nous sou tenons. Ainsi cette tradition nous montre la proposition que l’Eglise a faite de cette vérité dans tons les tt-uis jusques au notre.

Enliu. veut-on une décision expresse faite par un concile universel en faveur de l’infaillibilité de l’Eglise touchant les textes’.’ Nous demande-t-on une preuve littérale, qui tombe })récisément sur cette [lartie de l’infaillibilité totale quia été promise? En voici une que nous avons déjà produite. Nul vrai lidèle n’oseroit douter de l’œcuménicité du cinquième concile. Nos adversaires mêmes, comme nous l’avons vu, ont reconnu que ce concile n’a été tenu pour aucun dogme contesté , et qu’il n’a décidé que sur trois textes. Ce (pi’ils ont dit depuis , pour éluder une vérité si claire, ne sert qu’à les faire tomber en manifeste contradiction. Comment est-ce que ce concile a prononcé contre les trois textes? Dit-il qu’il le fait sur l’évidence et sur la notoriété? Au contraire, jamais on ne vit rien de plus contesté, et par conséquent de moins notoire que ces textes. Le concile ne se contente pas de décider sur l’héréticité de ces textes contesté. 11 décide encore de l’autorité infaillible avec laijuelle il prononce cette décision. Il u seuil htnt , dit-il, au saint Esprit et à nous. Voilà la forme réservée aux décisions infaillibles. C’est au saint Esprit même qu’il a semblé bon de déclarer l’héréticité de ces trois textes.

Le concile ajoute le titre en vertu duquel il déclare qu’il parle sur ces textes au nom du Saint-Esprit. C’est sur la promesse divine et non sur la notoriété humaine, qu’il nous assure que sa décision est fondée. « Ne craignez rien . » dit-il , mais parlez et ne vous taisez point , » parce que je suis avec vous . et que personne » ne pourra vous nuire. » Pour rendre sa décision encore plus expresse dans un temps de violente contradiction , il répète encore que c’est sur les promesses qu"il fonde cette infaillibilité qu’il exerce : « Nous ressouvenant . dit- » il ’ . des promesses faites en faveur de la » sainte Eglise , dont il est dit que les portes » de l’enfer, c’est-à-dire les langues empoi- )) années des hérétiques, ne prévaudront point » contre elle. Rappelant aussi la mémoire de » ces paroles du prophète Osée : Je vous pren- » drai pour mon épouse dans la foi, et vous » connoitî^ez le Seigneur. » Il est manifeste que le concile prétend trouver dans les promesses de l’infaillibilité sur les dogmes , la promesse de l’infaillibilité sur la parole , sans laquelle les dogmes ne peuvent être transmis. Quand même nous aurions choisi des paroles, aurionsnous pu en prendre de plus formelles et déplus décisive?

CHAPITRE LVIIl.

Remarques sur l’autorité du saint Siège.

Le parti , intéressé à faire perdre de vue au lecteur une tradition si claire et si décisive , tâche d’occuper les esprits d’un autre objet qui puisse les détourner de celui-ci. Ils font, selon les lieux où ils parlent, des objections contraires les unes aux autres. A Rome, ils représentent qu’en établissant l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes , nous rendons le sixième concile infaillible dans le jugement par lequel il a condamné les lettres d’Honorius connue hérétiques, et que nous renversons ainsi l’infaillibilité du Pape sur les dogmes mêmes, en voulant attribuer à l’Eglise une infaillibilité chimérique sur les textes. En même temps, ils disent en France qu’en établissant l’infaillibilité du jugement par lequel le Pape a condamné le livre de Jansénius comme hérétique , et qui n’a jamais été prononcé par l’Eglise universelle , nous établissons l’infaillibilité du Pape, non-seulement sur les dogmes , mais encore sur les faits personnels ; ce qui est d’une conséquence atîreuse contre la liberté de l’Eglise, et même de l’Etat. Ainsi ils tâchent d’alarmer Rome pour le texte d’Honorius. et la France pour ses libertés. Mais Rome n’a garde de se laisser surprendre par une vaine crainte, et nous allons bientôt voir combien celle-ci seroit mal fondée. D’un autre côté, la France comprend assez qu’il nes’^agit nullement de ses libertés dans des bulles qu’elle a demandées et acceptées librement par une vraie délibération des évêques , et où les papes nont jugé que sur des textes purement dogmatique, comme tous les conciles l’ont fait jusqu’ici. La puissance séculière ne peut jamais prendre aucun ombrage contre les décisions que les papes ou les conciles ne feront que sur des textes d’auteurs, qui nient ou qui affirment les dogmes révélés. Les rois n’ont aucun intérêt à empêcher que l’Eglise ne condamne les livres hérétiques. Au contraire , la sûreté de leurs Etats demande que l’Eglise puisse prononcer un anathème fixe et irrévocable contre ces textes contagieux, et qu’elle ait l’autorité suprême pour finir les disputes , qui ne troublent pas moins l’Etat que la religion. Enfin les deux puissances s’aperçoivent assez de l’art par lequel le parti voudroit les commettre l’une contre l’autre, pour se sauver dans ce trouble. Mais écoutons l’auteur des quatre Lettres.