Troisième Instruction pastorale : la tradition sur l’infaillibilité de l’Église, partie 8

Chapitre xxviii

Continuatidn sur saint Thomas.

Le saint Docteur demande ’ si l’objet de la foi est quelque chose de complexe, c’est-à-dire de composé, en sorte qu’il soit énonçable, c’està-dire une espèce de proposition mentale. Après quoi il conclut que l’objet de la foi , quoiqu’il ne soit pas complexe en soi , est néanmoins complexe, c’est-à-dire composé de la part de celui qui le croit. Sa preuve est que « la manière r> dont l’entendement humain opère , est de » connoître la vérité en composant et en divi- » sant;…. et qu’ainsi l’entendement humain » connoît par une certaine composition , les n choses mêmes qui sont simples dans leur ua- » ture. C’est pourquoi , contre-t-il , l’objet » de la foi peut être considéré en deux façoiî<. » L’une est du côté de la chose crue, et en ce r> sens l’objet de la foi n’est pas complexe, car » c’est la chose même qui est crue. L’autre est » du côté de l’homme qui croit , et en ce eer.s » l’objet de la foi est quelque chose de com- » plexe qui peut être énoncé. »

En effet , dans l’état de la vie présente , l’homme ne pense à aucune vérité , sans faire

’ 2. 2. q. I. a:t. u.

un discours intérieur , qui est une véritable proposition mentale , et qui par conséquent est un vrai texte propre à être énoncé. C’est pourquoi saint Thomas assure que cette parole intérieure qui peut être énoncée , est l’objet de la foi. Il assure que cet objet est complexe , en ce qu’il est discursif , et composé de plusieurs termes qui font une proposition ou texte. Voilà précisément le tout sensible composé de la pure idée et des termes dont l’idée est revêtue. Quand un fidèle fait intérieurement pour lui un seul acte de foi , le sens révélé n’est alors revêtu que de paroles intérieures. Quand il professe au dehors sa foi, le sens révélé est revêtu de paroles prononcées ou écrites. Mais dans tous les deux cas, l’objet complexe , c’està-dire ce tout composé du sens et de la parole, comme nous l’avons si souvent remarqué , se réduit à une énonciation ou texte enunciabile ; et c’est sur ce total de la foi que l’Eglise décide. Si le fidèle ne peut point, comme saint Thomas nous l’assure ici, faire un acte de foi intérieur que sur ce tout complexe, qui est un vrai texte, à plu£= forte raison, l’Eglise, qui est chargée d’enseigner toutes les nations , ne sauroit faire tomber s£s décisions extérieures et publiques , que sur ce même tout complexe , c’est-à-dire composé du sens révélé et de la parole , par lequel ce sens peut être énoncé et transmis. Ainsi, selon saint Thomas, quand on dit que l’Eglise a décidé sur la foi, qu’elle a approuvé ou condamné quelque doctrine qui est conforme ou contraire à la foi, et que c’est sur la foi qu’elle est infaiUible , il faut toujours entendre par l’objet de la foi cet objet complexe, ou composé du sens expriLoé et de la proposition qui l’exprime. Dès qu’on nous accordera que l’Eglise est infaiUible sur ce tout complexe qu’elle se propose à elle-même,, et qu’elle transmet ensuite à tous les fidèles quand elle décide , voilà tout ce que nous deman.ious. La voilà infaillible sur la signification de la proposition mentale qu’elle se fait intérieurement à elle-même. Elle ne peut pas l’être moins sur la signification de celle qu’elle prononce extérieurement à ses enfans ; car si elle pouvoit faire à ses enfans une proposition hérétique et contagieuse , pendant qu’elle s’en feroit une pure et ame à ellemême dans son propre esprit , sa proposition intérieure et mentale ne passeroit point au dehors , et ne serviroit de rien pour la conservation du dépôt. La proposition exprimée au dehors passeroit seule dans le commerce des fidèles. Elle séduiroit les peuples , et corromproit leur foi. Il faut donc que l’Eglise soit infaillible sur cet objet complexe ou composé du sens et de la parole, non-seulement intérieure, mais encore extérieure et publique ; car il est évident que le iidèle ne peut dans la pratique faire son acte de foi que sur l’objet complexe que l’Eglise lui présente avec une autorité infaillible.

Saint Thomas se demande^ « s’il est conve- » nable qae les articles de foi soient mis dans » le Symbole , » et il répond que « l’Eglise » universelle ne peut errer, à cause qu’elle est » gouvernée par le Saint-Esprit, qui est l’esprit » de vérité , suivant cette promesse de Jésus- » Christ à ses disciples : Quand cet Esprit de » vérité sera venu , il vous enseignera toute » vérité. Or le Symbole est dressé par l’auto- » rite de l’Eglise universelle. Il n’y a donc dans » le symbole aucun inconvénient. «

C’est précisément comme s’il disoit : Il n’y a aucun inconvénient que ce texte , qui est le tout complexe ou objet de la foi énonçable , soit des.^é par l’Eglise universelle . k cause qu’elle ne peut errer. C’est son infaillibilité promise , qui nous répond qu’il n’y aura jamais aucu7i inconvénient à croire dans son sens propre et naturel le texte’unSymbolequ’elleauradressé. Voilà sans doute la proujesse de l’infaillibilité appliquée au texte des Symbole ; car il est clair comme le jour, qu’il y auroit un horrible inconvénient dans un Symbole oi!i l’Eglise universelle , se trompant sur la valeur des termes , donneroit à ses enfans pour la parole de vie le poison mortel , et un texte hérétique pour l’objet complexe de sa foi. Lorsque saint Thomas veut prouver dans l’article suivant, «qu’il » appartient au souverain Pontife de dresser h un Symbole , » il dit que « celte autorité ap- » partie à celui à qui il appartient de éter- )) miner finalement les choses de foi , afin » que tous les fidèles les embrassent avec » une foi inébranlable. » Ainsi c’est toujours l’infaillibilité promise , qui fait qu’il n’y a point, selon saint Thomas, à’ inconvénient que le concile ou que le Pape dresse le texte qu’on nomme un symbole.

Le saint Docteur assure * que a par des pa- » rôles prononcées contre la règle, on tombe » dans l’hérésie : Ex verbis inordinatè prolis¹

» incurritur hœresis. » Ce n’est point contre les hérétiques qu’il veut parler en cet endroit. C’est pour les Catholiques, qui n’ont aucune cireur dans l’esprit , qu’il parle j car il fait expressément cette remarque pour rendre les docteurs catholiques plus précautions , en parlant sur le mystère de la Trinité. « C’est » pourquoi, dit -il, quand nous parlons de la » Trinité , il faut le faire avec plus de préau- » lion et de mesure. »

Il est néanmoins vrai que nul homme ne peut , par de simples paroles , quelque déréglées qu’on les suppose , tomber dans l’erreur mentale qu’il ne croit pas. Mais l’hérésie , qui n’est pas dans sa pensée, se trouve réellement dans ses paroles. Ce n’est pas la personne d’un auteur, mais son texte qui est alors hérétique. Or il est \Tai de dire , ainsi que nous l’avons déjà dit plusieurs fois, que si l’Eglise condamnoic comme hérétique un texte orthodoxe , elle ni(!roit ce texte en le condamnant , et par conséquent elle feroit une proposition contradictoire à la proposition de foi ; ce qui est faire une proposition hérétique. D’un autre côté, si elle apnr ouvoit comme orthodoxe un texte hérétiqi:e , elle l’affirment par sou approbation. Or adorer un texte hérétique , c’est l’adopter, c’est le faire sien, c’est en faire la proposition. Ainsi l’Eglise feroit alors une proposition hérétique. De là il s’ensuit que dans ces deux cas la proposition de son décret seroit véritablement hérétique, quoique l’Eglise ne crût aucune hérésie. Il ne reste qu’à demander à tous les Chrétiens, s’ils croient que l’Eglise peut donner à ses enfans pour règle de leur foi une prop )siîion hérétique. Tous les théologiens conviennent que la révélation divine est la règle essent’lle de notre foi. Mais ils ajoutent que Dieu ne parlant point immédiatement à chacun de nous, comme aux apôtres, aux prophètes et aux autres écrivains inspirés , et la foi venant par l’ouïe dans l’état commun , Fides ex audit ; la proposition de l’Eglise est la seconde règle de notre foi , par laquelle la révélation même de Dieu nous est certifie. Quel Chrétien n’auroit pas horreur de dire que la règle de notre foi peut être héréli(iue , et que l’Eglise , malgré les promesses , peut , contre sa pensée , nous projioser l’hérésie? Il est donc manifeste que saint Thomas qui croit qu’o?i tombe dans l’hérésie , c’est-àdire qu’on fait une proposition hérétique, quand on se sert de paroles déréglées sur la foi , a cru par conséquent que l’Eglise, en vertu des promesses , ne se servira jamais de pjaroles déréglées contre la foi , pour proposer les dogmes révélés à ses enfans. Voilà l’infaillibilité promise sur les textes.

Saint Thomas parle ainsi ailleurs ^ : « Il » n’importe en rien à la corruption de la foi , B si quelqu’un a une fausse opinion dans les B choses qui ne sont point de la foi, comme sur » les questions de géométrie ou autres sem- B blables, qui n’appartiennent en aucune façon » à la foi , mais seulement lorsque quelqu’un » a une fausse opinion sur les choses qui appar- B tiennent à la foi. Or une chose peut y appar- » tenir en deux façons , comme il a été dit ci- B dessus. L’une est une façon directe et princi- » pale, comme les articles de foi. L’autre est B une façon indirecte et secondaire , comme B sont les choses desquelles suit la corruption B de quelque article. On peut tomber dans l’hé- » rése , comme on peut exercer la foi sur ces B deux matières, b La conclusion du saint Docteur est que « l’hérésie regarde les choses oli

B SONT DE FOI . TELLES QUE LES ARTICLES DE FOI B ET LES CHOSES QUI SUIVENT CES ARTICLES. B

Quelque effort de subtilité que l’on fasse pour éluder un texte si clair et si décisif, voici ce qui saute aux yeux : 1° Il ne s’agit point , dans ce texte , de l’infidélité des Païens et des Juifs , comme on voudroit le faire entendre *. Il ne s’agit en cet endroit que des deux façons dont on peut , selon saint Thomas , ou tomber dans l’hérésie, ou exercer la foi. Ainsi les choses directement et principalement appartenantes à la foi, dont parle saint Thomas , ne sont pas seulement les fondemens du christianisme contre les Païens et contre les Juifs, mais encore toutes les choses qui sont de foi , telles que les articles de foi , ou qui en font partie contre les hérétiques. 2° Afin qu’un homme qui nie une vérité ne soit pas hérétique , il faut que la vérité qu’il nie ne soit en aucune façon appartenante à la foi , car si cette vérité appartenoit en quelque façon à la foi , il blessent la foi , en la niant. Mais il ne blesse en rien la foi, en niant, par exemple , quelque vérité sur les questions de géométrie. Voilà ce qu’on peut dire qui n’appartient en aucune façon à la foi ; parce qu’un homme n’en est pas moins attaché à la pure foi , quelque erreur qu’il admette sur les différentes propriétés des cercles et des triangles. Mais toutes les choses de la négation desquelles

’ 2. 2. q. XI , art. il. — * Ecrit contre les Docteurs de Douai , p. 6* et 65.

suit la corruption de quelque article de foi , appartiennent à la foi même, et leur négation fait une espèce d’hérésie. Ainsi l’héréticité d’un discours contradictoire à la foi , lequel gagne comme la gangrène , appartient évidemment à la foi catholique , puisque de ce discours contagieux suivrait la corruption de quelque article de foi. 3° Saint Thomas n’avoit garde de faire avec tant de soin une distinction entre ces deux façons d’exercer la foi , ou de tomber dans l’hérésie , comme aussi entre les objets qui appartiennent la foi dune façon directe et principale, et ceux qui n’y appartiennent que d’une façon indirecte et secondaire, s’il eût voulu confondre les deux membres qu’il distinguait si précisément, et s’il eût voulu les faire rentrer l’un dans l’autre. Ce seroit une contradiction grossière et insensée , qu’il n’est pas permis d’imputer à ce grand Docteur. Pour lui donner un sens sérieux et digne de lui . il faut donc trouver deux espèces d’objets qui appartiennent diversement à la même foi. Les uns sont de foi , tels que les articles de foi ; c’est ainsi par exemple que les cinq dogmes contradictoires aux cinq hérésies attribuées à Jansénius sont de foi. Les autres , qui n’appartiennent à la foi que d’une façon indirecte et secondaire, ne sont point par eux-mêmes de foi. comme les premiers ; ils ne sont pas expressément contenus dans la révélation ; mais ce sont des choses qui suivent les articles de foi, et de la négation desquelles suit la corruption de quelque article. Telle est l’héréticité du livre de Jansénius. Elle n’est point par elle-même de foi , car elle n’est pas d’une manière immédiate nommément dans la révélation divine. Mais elle suit des articles de foi , et de ce texte contradictoire à la révélation, qui gagne comme la gangrène , suivroit la corruption des articles de foi que ce livre contredit. De là il faut conclure que cette héréticité appartient indirectement et secondairement k la foi. De là il faut conclure qu’on peut tomber dans l’hérésie , cmnme on peut exercer la foi sur les choses indirectement et secondairement appartenantes à la foi, telles que l’héréticité du livre de Jansénius. De là il faut conclure que , quand même on croiroit toutes les choses qui sont de foi, telles que les articles de foi , et qui appartiennent directement et principalement à la révélation , on pourroit néanmoins tomber dans l’hérésie, en niant les choses qui appartiennent indirectement et secondairement à la foi , et (\x-^vivent ces articles , en sorte que leur négation sm/woî’^ la corruption de quelque article de foi. De là il s’ensuit qu’on peut tomber dans l’Hérésie , ou exercer la foi , sur l’héréticité d’un livre qui gagne comme la gangrène, contre les vérités révélées, quand même on croiroit d’ailleurs tous les articles révélés. Voilà , toute vaine subtilité à part , ce qui résulte évidemment du texte formel de ce grand Docteur. On doit reconnaître par -là qu’il prend les termes de foi et d’hérésie dans un sens plus étendu , que celui où l’on n’appelle foi que la seule croyance des articles immédiatement révélés. -i° Saint Thomas ne se contente pas d’étendre la foi et Hérésie au-delà de toutes les vérités immédiatement révélées , qui appartiennent directement et principalement à la foi. Il ne se contente pas même de l’étendre jusqu’aux c/(05es gui suivent ces articles et. qui n’y appartiennent que d’u7ie façon indirecte et secondaire. Il va encore , comme nous l’avons déjà vu , jusqu’à attribuer à l’Eglise une infaillibilité promise pour des choses qui sont audelà des bornes de la révélation, comme les faits personnels dans la canonisation des saints. Il en fait un milieu entre les dogmes révélés et les faits indiCférens à la foi.

Si nous allons plus loin pour faire expliquer saint Thomas , et si nous lui demandons à luimême quelle est celte façon indirecte et secondaire de tomber dans Hérésie, et quelles sont ces choses desquellessuit la corruption de quelque article àe foi , il va nous le développer. « Celui- » là, dit-il % est censé interpréter la sainte » Ecriture autrement que le Samt-Esprit ne le » veut; qui par une explication forcée détourne » l’Ecriture d’une manière qui contredit ce que » le Saint-Esprit a révélé. » Une interprétation de l’Ecriture est sans doute un vrai texte. Si ce texte contredit le sens révélé , il s’ensuit , selon saint Thomas , de ce texte . la corruption de la vérité révélée. Voici la raison claire qu’il en rend. « Chacun , dit-il , professe sa foi par » les paroles qu’il prononce, car l’acte de foi est

» une confession de foi Ainsi quand l’expres-

» sion qu’on emploie sur les choses de la foi » est déréglée , il peut s’ensuivre de là une cor- » ruptier de la foi : Et ideo si sit inordinaia » lectio circa ea quce sunt fidei sequi potest ex » hoc cormptio fidei. » Il n’est donc pas question de subtiliser pour détourner le sens de saint Thomas. Il le fixe lui-même avec évidence. Suivant le saint Docteur, c’est d’une locution ou expression, en un mot , d’un texte contradictoire à une vérité révélée par le Saint-Esprit, que la corruption de la foi même peut suiv7’e. Ainsi celui qui fait un tel texte , ou qui le répand, et qui le soutient malgré l’Eglise , tombe, selon saint Thomas, dans l’hérésie d’une manière indirecte et secondaire. En effet, l’objet de la foi , pour parler comme le saint Docteur, devant être en cette vie un objet complexe et éuonçable par rapport au besoin de fixer et de transmettre dans la société des hommes ce sacré dépôt, on ne peut altérer la parole qui epi’ime le sens révélé, sans altérer par contrecoup cette vérité exprimée. Ainsi de la corruption de la parole suit la corruption de la foi. La corruption du sens est l’hérésie directe. La corruption de la parole est l’hérésie indirecte et secondaire. L’Eglise ne peut conserver le dépôt qu’en réprimant l’une et l’autre de ces deux sortes d’hérésies. De plus nous avons vu que l’Eglise ne peut ni condamner un texte catholique, ni approuver un texte hérétique sans faire elle-même une proposition hérétique à ses enfans. Elle tombent donc, par cette erreur de fait sur le sens du texte, dans ce que saint Thomas nomme l’hérésie indirecte et secondaire. Quel est le fidèle nourri dans l’esprit des promesses divines, qui n’auroit horreur de supposer que l’Eglise peut être abandonnée du Saint- Esprit jusqu’à tomber dans ce malheur pour la séduction de ses enfans? Nous allons voir que Bonnes , célèbre Dominicain , a parfaitement reconnu et éclairci cette vérité . en expliquant cet article de saint Thomas , précisément comme nous l’expliquons. C’est ce qui nous engage à le placer ici immédiatement après le saint Docteur, et avant quelques auteurs lui anciens que lui.

Chapitre xxix

De Bonnes, sur saint Thomas.

Ce théologien demande ’ qu’est-ce que saint Thomas entend par ces mots : Appartenir di-

RECTEMEM OU INDIRECTEMENT A LA FOI. Puis il demande si on tombe dans l’hérésie /)«?■ des locutions déréglées : Ex inordinaia relatione ver- 6o;-w/n. Une locution OU phrase est sans doute un texte ou tissu de paroles. Une locution est déréglée, quand son sens propre et naturel blesse une vérité de foi. Il remarque que Melchior Camus assure qu’à peine a-t-il jamais suivi cette maxime vulgaire des théologiens , parce que

’ 3. 3, qusâl. XI, ;ii). il.

lu i. 2. q. SI , art. ii.

selon saint Jérôme , c’est par le sens, et non par les paroles, qu’on doit juger d’une hérésie. Il ajoute que Camus conclut qu’il faut expliquer cette maxime vulgaire, en sorte qu’on dise « qu’il » y a seulement une présomption d’hérésie pour » les auditeurs, qui doivent juger de l’hérésie » par les signes extérieurs. » Puis Bonnes continue ainsi :

« Il paroîl qu’un auteur peut en deux façons » avancer des locutions déréglées touchant la » foi. L’une est quand il croit la vérité catho- » lique, mais qu’il ne se conforme pas aux » Catholiques dans la manière de parler. Cet » homme, par cette diversité de langage, pour- » ra s’engager même à croire dans la suite diver- » sèment pour le sens ; et il pourra même faire » passer un sens corrompu dans l’esprit de ses )) auditeurs. C’est ce que saint Thomas paroîl » avoir voulu dire , quand il dit que la foi peut » par là se corrompre, et en cet homme, et » en d’autres hommes. L’autre façon est quand » un homme se sert d’une locution déréglée , )) en sorte que cette locution est défendue » par l’Eglise. Mais cet homme prétend que » l’Eglise se trompe dans la décision qu’elle » fait en parlant ainsi , ou hien il croit qu’il )) est permis de parler autrement que l’Eglise » ne l’a réglé. Or nous disons que c’est une » hérésie , et que cet homme a une erreur » dans l’esprit, savoir celle-ci : L’Eglise >’est

» POINT UNE RÈGLE INFAUXIBLE FOUR DECIDER L.\ » MANIÈRE DONT ON DOIT PARLER DES CHOSES DE LA

» FOI. C’est ce que je prouve par cet endroit : )•> {Lad Timoth. VI) :Si quelqu’un n’acquiesce » pas AUX PAROLES SAINES de notre Seigneur Jésus-Christ et à la doctrine qui est selon la » piété, c’est un superbe. Je le prouve aussi par » la raison. Car l’Eglise est la règle infaillible » pour nous proposer les choses de la foi. Donc » elle l’est aussi pour déterminer par quelles pa- » rôles lafoi doit être expliquée. Je prouve la » conséquence ; parce qu’il est nécessaire qu’elle » ait l’autorité pour déterminer les paroles, afin )) que les choses lafoi soientbien énoncées. En M voici la preuve. C’estpour cet usage que le don » des langues fut accordé aux apôtres , parce » qu’il étoit nécessaire qu’ils prêchassent au ï> monde entier. Or il est nécessaire tout de » même que l’Eglise sache comment nous de- » vous parler. Donc elle a l’autorité pour nous » décider sur le discours ou langage. Déplus, » Jésus-Christ a promis qu’il donneroit à ses » apôtres et à leurs successeurs non-seulement » une sagesse , mais encore une bouche , c’est- » à-dire des paroles, pour parler d’une ma-

» nière digne de cette sagesse ; suivant qu’il est » dit aussi de Jésus-Christ au chap. l d’Isaïe : » Le Seigneur m’a donné une langue instruite, » afin que Je sache relever celui qui est tombé » pour la parole . Je le prouve encore par ces i" paroles de l’Apôtre aux Romains , xv : Afin » que vous honoriez Dieu et le Père , n’étant » tous ensemble qu’une même ame , et parlant » d’une seule bouche. Et encore dans la pre- » mière aux Cor. i : Afin que vous disiez tous » la même chose, et qu’il n’y ait point de scis- » me parmi vous. L’Apôtre déclare donc que » les schismes peuvent naître , non-seulement » de la diversité du sens , mais encore de la di- » versité des paroles. En voici une confirma- » tion ; car l’Eglise ne peut pas errer pour » déterminer les cérémonies du culte de Dieu. » Or est-il que les paroles sont les principaux » signes destinés au culte divin; car c’est par » elles que nous professons notre toi. Donc » l’Eglise ne peut pas errer, en décida sur » les paroles qui l’expriment, et elle peutobli- » ger les fidèles à suivre ce langage. Donc celui- » là pense avec opiniâtreté sur un dogme de » foi , qui nie qu’il faille parler du mystère de » la Trinité comme l’Eglise en parle , et de » même des autres mystères , quoiqu’il n’ait » dans l’esprit aucune erreur sur le mystère de » la Trinité. C’est principalement en ce sens- » là quil est vrai de dire qu’on tombe dans )> l’hérésie par des locutions déréglées; car c’est » un dérèglement dans les locutions que de ne » parler pas comme l’Eglise décide qu’il faut » parler. »

Voici les réflexions que ce long texte de Bonnes mérite du lecteur.

Selon ce théologien , l’Eglise est infaillible dans le discernement des locutions ou textes, c’est-à-dire pour admettre les textes qui conservent le dépôt, et pour rejeter ceux qui le corcompent.

Selon Bonnes, cette infaillibilité sur les locutions ou textes est expressément révélée dans l’Ecriture, c’est-à-dire dans l’Evangile et dans saint Paul; et cette infaillibilité sur la parole qui exprime le sens , est nécessaire pour exercer l’infaillibilité sur le sens même , parce que autrement la corruption de la parole entraînent la corruption du sens.

Selon Bonnes, c’est tne Hiiiu:siE, dans laquelle on tombe, quand on nie cette autorité infaillible. Alors « un lionnne a une erreur dans l’es- » j)rit, savoir celle-ci : L’Eglise n’est point une

» RÈGLE INFAILLIBLE , POUR DECIDER LA MANIERE » DONT ON DOIT PARLER DES CHOSES DE LA FOI. «

» Cet honne « pense avec opiniâtreté sur un » dogme de foi , puisqu’il nie qu’il faille par- » 1er du mystère de la Trinité comme l’Eglise » en parle , et de même des autres mystères , » quoiqu’il n’ait dans l’esprit aucune erreur » sur le mystère de la Trinité. Ainsi dites tant qu’il vous plaira que les défenseurs des troisChapitres étaient de très-bons catholiques, Bonnes vous répondra qu’ils étoient bons catholiques sur tous les dogmes décidé dans les conciles précéder contre Arius, Eunomius, Nestorius et Eutychés. Il ajoutera qu’ils pouvoient être un peu excusés et toléré , parce qu’ils ne rejetoientla décision du cinquième concile qu’à cause qu’ils ne le regardent que comme une assemblée d’Orientaux qui avoit contredit le concile de Chalcédoine. Mais enfin il soutiendra que si les défenseurs des trois Chapitres eussent soutenu ces trois textes avec obstination contre le jugement du concile reconnu pour œcuménique . ils auroient eu une erreur « dans l’esprit, savoir » celle-ci : L’Eglise n’est point une règle in- » infaillible pour décider la manière dont on >’ doit parler des choses de la foi. » Tout de même ce théologien vous dira que si les défense\irs de Jansénius veulent avec obstination soutenir le livre de cet auteur, malgré les bulles reçues de toute l’Eglise qui l’ont déclaré hérétique, lisseront convaincus d’avoir une« erreur dans l’esprit, » savoir celle-ci : L’Eglise n’est

» POINT UNE règle INFAILLIBLE POUR DECIDER LA » MANIÈRE DONT ON DOIT PARLER DES CHOSES DE LA

» FOI. » Ils auront beau protester qu’ils ne croient aucune des erreurs qu’on impute au livre de Jansénius. N’importe, Bonnes leur répondi’a : Supposé même que vous n’ayez dans l’esprit aucune de ces erreurs, il n’en est pas moins vi-ai de dire que vous avez dans l’esprit une autre erreur, savoir celle qui nie cette autorité infaillible de l’Eglise sur les textes; et en voilà assez pour être tombé dans l’/iéj’ésie.

Bonnes, qui donne cette doctrine comme révélée, la tire de saint Thomas. Ainsi il ajoute

FtNELON. TOME IV.

sur ce point de foi la tradition à l’Ecriture. En \ain l’auteur des trois Lettres opposera-t-il )) l’analogie de la foi , qui ne permet pas d’é- » tendre la direction du Saint-Esprit sur les » taits non révélés dans l’Ecriture et dans la n tradition. » Bonnes lui répondra que l’infaillibilité qu’il établit , est dans la tradition aussi bien que dans l’Ecriture. En vain l’auteur des trois Lettres répliquera que les faits concernant des textes postérieurs à la révélation , ne peuvent pas être révélés. Bonnes lui répondra encore que c’est précisément cette infaillibilité sur des textes qui est révélée et aussi ancienne que la révélation.

Bonnes établit encore une vérité capitale , contre les critiques téméraires qui osent juger dfsjugemens de l’Eglise , sous prétexte d’examiner l’examen qu’elle a fait avant que de prononcer son jugement , et qui veulent que tous les décrets soient subreptices , dès qu’ils choquent leurs préjugés. » Le Pape et le con- » elle, dit ce théologien’, ne peuvent jamais » manquer d’observer cette diligence, quand » ils se préparent à décider sur les choses de » foi. Car celui qui leur a donné l’infaillibilité » pour la fin , leur a donné aussi l’infaillibilité » pour les moyens nécessaires à cette lin. » Remarquez : que suivant cet auteur on doit croire que l’Eglise a bien examiné , toutes les fois qu’elle [)renonce sur un texte qui regarde la foi, surtout quand elle assure qu’elle l’a bien examiné; 2" Que l’infaillibilité sur la //«emporte évidemment avec soi l’infaillibilité sur tes 7)>oyens nécessaires à la fin, La fin est la décision sur les sens révélés. Les moyens sont sans doute la décision sur les textes sans lesquels ces sens ne peuvent ni être fixés ni transmis, et desquels dépend la conservation ou la corruption de la foi. Donc l’Eglise ne peut point être infaillible sur les sens révélés qui sont /a fin, sans l’être aussi sur les textes ou paroles qui sont les moyens nécessaires à cette fia. Il est inutile d’alléguer que c’est établir une nouvelle infaillibilité par des raisonnemens subtils. Bonnes répond qu’il faut étendre l’infaillibilité de l’Eglise sur tous les moyens nécessaires à la fiu, pour arrêter la subtilité et l’docilité du raisonnement humain.

’ In 2. i. f4 I. »il. , (lub. I.

lit

Bonnes dit que «le souverain Pontife ne peut » en aucune façon se tromper en confirmant » un ordre religieux, quant à tout ce qui lui » est proposé de vive voix ou par écrit , et qui » appartient à la vérité de la doctrine, en sorte » quedetellesconstitutions,quisonfapprouvées, » ne contiennent rien de contraire à l’Evangile, » à la pure foi , à la raison naturelle ; et cette » conclusion est tellement certaine en ce sens , » que je ne doute point que la contradictoire » ne soit hérétique. » Les constitutions d’un ordre religieux , qu’on présente au Pape, sont sans doute un vrai texte. Or est-il que le Pape est infaillible, selon Bonnes, pour juger du sens de ces constitutions . et pour savoir si elles sont conformes à la foi et à la raison par rapport aux bonnes mœurs. Donc le Pape, selon Bonnes, est infaillible pour interpréter et pour qualifier les textes dogmatique , qui touchent la foi et les mœurs. Enfin cette infaillibilité est de foi , selon cet auteur, puisqu’il ne doute point que la proposition qui nie celte infaillibilité ne soit hérétique.

VU.

L’auteur des trois Lettres s’écriera donc tant qu’il lui plaira * , que notre « plus ancienne

» autorité est celle de M. de Marca; que

» celui-ci fut le père de la fameuse insépara-

» bilité du fait d’avec le droit; qu’il n’au-

» roit fallu que deux ou trois témoignages bien » précis sur ce point , qu’on n’a pu trouver » dans aucun scolastique, ni dans aucun con- » troversiste la moindre trace d’un dogme con- » tenu dans les promesses de Jésus-Christ, etc.» Voilà Bonnes , l’un des plus fameux chefs de l’école des Thomistes, qui interprète saint Thomas , et qui assure que le saint Docteur a été dans cette doctrine. Le théologien que nous produisons ne doit pas être suspect. Il n’est pas de ceux que le parti appelle Molinistes. C’est au contraire le plus zélé de tous les Dominicains pour la émotion physique. Il a écrit en Espagne long-temps avant les disputes qui ont éclaté sur le livre de Jansénius. On n’a qu’à le lire et qu’à le relire de bonne foi et sans prévention. On y trouvera avec évidence un abrégé de toute notre Instruction pastorale.

1 Jixit. l let. p. 36, 57 et 59.

Du cardinal Vio Cajétan , sur saint Thomas.

Ce cardinal explique saint Thomas , qui dit qu’encore que la foi ne s’attache qu’à la vérité révélée de Dieu comme à son objet formel, la foi embrasse néanmoins comme son objet matériel, beaucoup d’autres choses qui ont un rapport à Dieu. Voici les paroles du cardinal * : « Autant que la foi peut dépendre d’une cause » créée, autant peut-elle avoir quelque règle » créée. Or il est constant que deux choses T) concourent pour la foi , savoir l’acquiesce- » ment de l’entendement , et la proposition ou » explication des vérités à croire. A l’égard de » l’acquiescement, la foi dépend de Dieu seul, » comme de l’agent , de l’objet , de la fin et » de la règle. Mais du côté de la proposition » des choses à croire , la foi peut dépendre des » anges ou des hommes , à qui Dieu propose , » conmie à des espèces de médiateurs, telle ou » telle chose qui doit être crue. Car de ce côté- » là , la foi de la parole de Dieu dépend de

» l’ouïe Ainsi, quant à la proposition

» ou explication des choses à croire, le Saint- » Esprit, pour prévenir toute erreur, a pourvu » à une règle créée, qui est infaillible, savoir » le sentiment et la doctrine de l’Eglise, en » sorte que l’autorité de l’Eglise est la règle » infaillible pour proposer et pour expliquer les

» choses qu’il faut croire de foi L’habitude

» de la foi incline l’entendement à croire les » clioses que l’Eglise propose, parce que Dieu » les a révélées. Mais pour savoir si telles ou » telles choses sont révélées dans un tel ou tel » sens, nous le croyons parce que l’Eglise nous » le propose ainsi. » Cet auteur ajoute, ce qui est très-vrai , savoir que la révélation de Dieu est par elle-même une règle essentielle de notre foi ; au lieu que la proposition de l’Eglise n’en est la règle que par accident. En effet, les anges et les auteurs inspirés, comme ce théologien le remarque, ont reçu immédiatement la révélation divine, sans avoir besoin de la proposition de l’Eglise. Mais nous n’avons maintenant aucune révélation immédiate. De là cet autour conclut que l’hérétique est celui qui ne reçoit pas le sens de l’Eglise comme la règle infaiUible dans l’explication des choses à croire. C’est ainsi, selon ce même auteur, que saint²

Augustin a dit qu’il ne croiroii pas l’Evangile, si l’Eglise ne lui proposait pas de le croire.

Voilà donc , selon Cajctan . deux règles infaillibles de notre foi. et la première ne nous est connue que par le canal de la seconde. C’està-dire que nous ne reconnoissons la révélation divine, que par la proposition que l’Eglise nous en fait. Ainsi nous ne pouvons croire qu’une vérité est révélée , qu’autant qu’elle nous est proposée par l’Eglise, et par conséquent il faut toujours venir à celte proposition de l’Eglise, comme au fondement et à la préparation nécessaire pour former notre acte de foi. Or cette proposition de l’Eglise est une véritable proposition , par conséquent un véritable texte, ou tissu de paroles. La révélation divine elle-même a été sans doute un vrai texte : car il est dit que Dieu a parlé aux hommes ; et cette révélation est sans cesse nommée la parole de Dieu , la parole de vie , la pa7’ole de vérité, la bonne parole , le discours fidèle , etc. La proposition que l’Eglise nous en fait, est encore à plus forte raison un vrai texte ; car il faut que l’Eglise nous présente la parole sacrée, et qu’elle y ajoute le discours nécessaire pour nous assurer que cette parole est celle de Dieu. De là vient que les hommes ne peuvent croire , si on ne leur annonce cette parole, et que la foi vient de l’ouïe : Fides ex auditu. Ce n’est pas assez que l’Eglise ne se trompe jamais, en nous donnant la parole des hommes pour celle de Dieu , c’est-à-dire un texte humain pour le texte des Ecritures. Ce n’est pas même assez qu’elle ne se trompe jamais dans l’intelligence du vrai sens de ce texte. Il faut encore , pour la tradition et transmission certaine de ce vrai sens , qu’elle ne se trompe jamais dans la proposition qu’elle nous en fait ; car si elle nous proposoit mal le sens révélé, elle nous feroit entendre un autre sens, et corromproit la révélation par une proposition fausse. C’est pourquoi Cajétan assure que cette proposition , qui est un vrai texte, est une règle infaillible de notre foi. Voilà donc l’Eglise, qui est, selon Cajétan , infaillible en composant ses propres textes, pour nous proposer les dogmes révélés. Or la proposition de l’Eglise consiste manifestement dans les symbole, canons et autres décrets dogmatique. Donc elle est infaillible en composant les textes qu’on nomme symbole, canons et décrets dogmatique. Prenez garde que ce théologien ne se contente pas de dire que l’Eglise est une règle infaillible sur les sens ou vérités qu’on doit croire. Il ajoute qu’elle est la règle infaillible dans l’explication des vérités à croire : Infallible regulam in explicando credendo. Or le terme d’explication , In explicando, exprime évidemment des textes. Remarquez que c’est dans ses explications de la parole de Dieu que l’Eglise a cette infaillibilité. Quiconque dit expliquer des paroles , dit expliquer un texte par un autre. Il faut donc, selon Cajétan, que l’Eglise soit infaillible sur les deux textes, savoir sur celui de la parole do Dieu qu’elle explique, et sur celui de sa propre parole, qui en est l’explication. Il faut qu’elle entende infailliblement et la révélation divine et sa proposition. Autrement elle séduiroit tous ceux qui sont obligés de la croire. Ce n’est pas tout. Selon Cajétan, l’hérétique est celui qui ne reçoit pas cette règle infaillible dans l’explication des choses à croire. C’est donc une hérésie, selon ce cardinal , que de croire que l’Eglise se trompe et est une fausse règle, dans la proposition ou explication des choses à croire. Dira-t-on que l’explication d’un texte, qui comprend ce texte même, et qui ajoute tmi.t ce qu’il faut pour le proposer comme divin, et pour eu écarter toute équivoque, n’est pas un texte véritable? Oseroit-on le mettre en doute? Voilà jusqu’où s’étend, selon Cajétan , l’infaillibilité de l’Eglise. Elle s’étend non-seulement sur les sens révélé», mais encore sur sa proposition , sans laquelle ces sens révélés ne viendront pas jusqu’à nous, parce que la révélation ne nous persuade qu’autant qu’elle nous est proposée par l’Eglise. Peut-on douter de l’infaillibilité de l’Eglise , quand elle fait un texte , sans lequel saint Augustin dit (lu’il ne croiroit nas l’Evangile même?

Cajétan répète dans la suite ’ que « l’Eglise » est la règle qui madite en ce point , au « moins par rapport à nous, la vérité divine de )• la révélation , par la proposition et par l’ex- » plication qu’elle nous fait des choses à croire.» Ainsi, selon cet auleui-, ce n’est pas la vérité révélée que nous recevons immédiatement dans la source de la révélation , pour en faire l’objet de notre foi, mais c’est cette vérité en tant qu’elle est modifiée par la proposition ou explication que l’Eglise nous en fait. Voilà , selon Cajétan , ce qui n’a été nécessaire ni poulies anges, ni pour les auteurs inspirés. Mais voilà ce qui est nécessaire à la foi par rapport à nous : sa Item nobis. Tout dépend de la modi-³

fcntioix, ou proposition ou explication de l’Eglise , qui est sans doute un vrai texte. Si ce point fondamental manquait, en sorte que l’Eglise se trompât sur la signification du texte de sa proposition , elle empoisonneroit contre la foi ses propres enfans.

Cet auteur dit ’ que l’hérésie ne consiste pas dans la seule erreur de l’entendement , mais dans cette erreur causée par l’obstination de la volonté. On ne peut point en ce sens dire qu’une proposition est hérétique en soi. Puis il ajoute qu’elle peut dans un autre sens être hérétique en soi , c’est-à-dire en tant qu’elle contredit la foi. Ensuite il dit que certaines propositions « sont contraires à la foi , et en elles- » mêmes , et à notre égard , parce que leur » opposition à la foi nous est manifeste. D’au- » très, dit-il, ne sont opposées à la foi qu’en » elles-mêmes , parce qu’elles sont contradic- » toires à des propositions vraies et qui appar- )5 tiennent à la foi. Mais leur opposition ne nous » est pas manifeste , parce que l’Eglise ne l’a » point décidée. Gomme par exemple cette pro- » position « : Le Saint-Esprit ne {)rocède pas du » Fils , » est en soi opposée à la foi . parce que » sa contradictoire appartient à la foi calholi- » que. Mais pendant qu’on en disputoit encore » entre les fidèles comme d’une proposition » douteuse , elle étoit seulement en soi opposée » à la foi. Mais depuis qu’elle a été éclaircie par » la décision de l’Eglise , elle est opposée à la » foi , non-seulement en soi , mais encore par » rapport à nous ; et elle met dans une espèce » d’hérésie l’homme qui la croit opiniâtrement, » malgré la décision évangélique, » que l’Eglise a faite contre ce texte., a El c’est de là que cette » proposition est nouunce hérétique : » Postquum aulent patefacta est per detenninationetn Ecclesiœ , est contraria fidei secundum se et quoad nos, et sibi assensum pertinacem prœstantem, post ipsius evangelicam professionem , in specie hœresis respon. Vous voyez que , selon ce théologien, l’héréficité d’un texte peut être très -constante en soi selon la révélation, sans être encore constante par rapport à nous , faute d’être proposée par l’Eglise. Mais quand la proposition de l’Eglise survient . elle rend par nécessité cette héréficité constante par rapport à nous, c’est-à-dire que nous, qui étions auparavant libres de soutenir selon notre lumière

^ In 3. s. que»t. \ , art. i.

cette proposition, qui nous paroissoit catholique quoiqu’elle ne le fût pas, nous commençons à être obligés de la croire helvétique , dès que la proposition de l’Eglise, qui est notre seconde rèylc infaillible sur la foi, nous y détermine. Cette proposition que l’Eglise nous fait de l’héréticité d’un texte , a toute l’autorité d’une profession évangélique , et celui qui la rejette oi)in!âtrément est dans une espèce d’hérésie.

De saint Antonin , et de Sylvestre de Piière, maître du sacré palais.

DE SAINT A>T0MN.

Ct: saint archevêque de Florence cite Jean de Ailes, in Quodlib. XI ’, pour distinguer «deux » sortes de jugemens du Pape avec les cardiï) aux. Les uns, dit-il, regardent des faits » paiticuliers d’hommes particuliers, comme » les collations de bénéfices, les promotions aux » gilles et aux dignités, et les sentences pro- » iioHcées judiciairement pour les uns contre » les autres. Le Pape peut se tromper sur de

» tels faits Mais il y a d’autres jugemens du

» i*ape qui regardent l’étal général de toute » l’h^glise, ou sur la foi ,…. ou sur les bonnes » mœurs , comme les statuts , décrets et décré- » taies , et il faut dire pour de tels cas , qu’en- » coi e que le Pape puisse s’y tromper , si on y » considère absolument les seules personnes de » lui et des cardinaux, il faut croire néanmoins » qu(! le Pape ne peut s’y tromper , en suppo- ) saut la divine Providence, et en croyant que » le Saint-Esprit parle par la bouche de l’E- » glise…. Ce seroit une hérésie, que de dire » que le Pape se trompe sur de telles choses. » De là saint Antonin conclut que le Pape est infaillible dans les canonisation, parce que le» homuîes canonisés sont proposés à toute l’Eglise, comme des modèles de vertus, et comme des protecteurs à invoquer. Il cite là-dessus saint Thomas, pour montrer qu’encore que le Pape pût se tromper dans de telles décisions, la chose dépendant du téntoignaije des hommes, qui peuvent être trompeurs , il ne s’y trompe pourtant j)as, parce qu’une telle décision intéresse l’Eglise universelle, l°^’ous voyez qu’il ne fait que suivre saint Thomas. •2° Il disfinguc comme lui les faits particuliers de personnes jtarticulières , d’avec les faits généraux qui in-

’ iil l’iirl. Suiuin. lit. xii, c. vni, § -2. de caiioiiiz. sancl.

ressent l’Eglise universelle. Il ne fait tomber la faillibilité de l’Eglise que sur les seuls faits particuliers et personnels, et il soutient son infaillibilité pour les faits généraux. 3° Il est évident que les textes contagieux qui corrompent la foi, intéressent incomparablement plus l’Eglise universelle que la sainteté des honnucs canonisés. 4° Saint Antonin ne met point une infaillibilité naturelle dans l’Eglise , en la place de l’infaillibilité promise sur tous les besoins généraux. Il dit qu’en considérant absolument les seules personnes du Pape et des cardinaux , ils peuvent se tromper. Puis il fonde leur infaillibilité non sur l’évidence ou notoriété prétendue, mais sur ?i divine Providence, et sur le Saint-Esprit qui parle par la bouche de V Eglise. 5° Selon saint Antonin , le juge est alors infaillible pour décider d’un fait personnel même , quoiqu’il dépende du témoignage des hommes, qui peuvent être trompeurs. A plus forte raison l’Eglise est-elle infaillible , quand elle décide des points beaucoup plus importans, tels que ceux des textes qui corrompent la foi , et qu’elle examine immédiatement par ellemême. 6° C’est une hérésie, selon saint Antonin, que de nier cette infaillibilité.

De sylvestre

Ce théologien . qui répète mot pour mot le discours ’de saint Antonin sur les canonisation’ , ajoute d’ailleurs comme saint Thomas , que « les articles de foi appartiennent à la foi d’une » façon directe et principale. Ce sont les objets, » dit-il , que nous verrons dans la patrie, ou » par lesquels nous y arriverons. » Les choses qui appartiennent à lu foi d’une façon « indi- » recte et secondaire sont celles , desquelles » s’ensuivroit. si on ne les croyoit pas, une » corruption de la foi. » Il assure aussi qu’on doit compter parmi les choses qui appartiennent à la foi par accident , toutes celles qui sont contenues dans la doctrine, c’est-à-dire dans les enseignemens de l’Eglise. Ainsi cet auteur prétend qu’outre les sens révélés , qui nous viennent ou par l’Ecriture ou par la tradition , et qui appartiennent « la foi d’une façon directe et principale, il y a encore des choses , qui appartiennent à la foi d’une façon secondaire et indirecte , en sorte que si on ne les croyoit pas , il s’ensuivroit une corruption de la foi. Telle o^t précisément l’héréticité des textes contagieux. Ils corromproient la foi, si on refusait de croire

’ Part. 1. vcib. canoHh.yi. 108 cette héréticité décidée par l’Eglise. Enfin vous voyez que cet auteur renferme dans l’étendue de la foi non-seulement les dogmes de l’Ecriture et de la tradition , mais encore tout ce qui s’appelle doctrine ou enseignement de F Eglise , parce que toutes ces choses appartiennent à la foi d’une façon indirecte et secondaire. Jugez par là combien saint Antonin et Sylvestre ont été éloignés de suivre la prétendue analogie de la foi de l’auteur des trois Lettres.

De Gerson . chancelier de l’Université de Paris.

L’auteur de la Défense ^ nous oppose Gerson, qui assure que l’Eglise peut tromper et être trompée dans son jugement pour les choses de fait *, d’où il conclut que « la détermination du » Pape n’oblige pas à la croyance , mais seule- » ment à ne pas dogmatiser en faveur du con- » traire , et encore avec cette restriction remar- » quable : msi sit error intolerabilis. »

Il est vrai que Gerson , examinant si l’Eglise pourroit juger un pape qu’on acciiseroit d’hérésie , et qui refusent de subir son jugement , pour prouver sa catholicité , répond qu’une catholicité non prouvée est comme nulle « dans » un tribunal où les choses qui ne paroissent » pas sont jugées comme celles qui ne sont » point , de même qu’on y peut tromper et être » trompé ^. » Tout ce raisonnement se réduit à dire que l’Eglise , qui ne peut lire dans le fond des consciences , pourroit prendre pour hérétique, sur des faux témoignages, un pape qui seroit catholique et qui ne justifient point la pureté de sa foi. Voilà les faits personnels et intérieurs qui n’importent en rien à la conservation du dépôt.

Mais écoutons ce que Gerson ajoute ’’. Il dit que « dans les causes delà foi le jugement doit » être appuyé d’une règle infaillible… Autre- » ment il pourroit arriver un cas où les hon- « mes soient obligés de croire une doctrine » contraire à la foi. » En effet , si eglise pouvais se tromper dans la signification propre des textes , quand elle en adopte pour symbole , et quand elle en anathématisc par des canons , les Ao?/(»/« s!nq)les et dociles , qui ne pourroit prendre ces textes que dans la bonne foi , sui- \ant leur sens propre et naturel, seraient obligés de rejeter la saine doctrine , et de croire

’ Défense dix Tln-ol. y. 31. — - Gers, an liceat in causes fiilfi a smn. Pont, appellare. — ^ De eam. doct. consid. ■2, — ’ Ibid. i>iiiii. i>ro[i.

celle qui seroit contraire à la foi. Voilà uii endroit décisif pour l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes.

Ensuite Gerson , apiès avoir soutenu que l’infaillibilité est « dans l’Eglise universelle et » dans le concile général qui la représente suf- » fîsainment *, » mais nullement dans le Pape, ajoute que nul homme particulier , ni aucun évêque , ni même le Pape, ne peut hérétique, c’est-à-dire faire qu’une proposition catholique devienne hérétique. « Mais ils peuvent , dit-il, » déclarer judiciairement qu’une proposition » est hérétique , quoiqu’elle paroisse à plu- » sieurs ne l’être nullement ^ «Voilà sans doute un texte dont il s’agit, car une proposition est un texte. Gerson assure que cette décision Judiciaire du Pape même , s’il est seul , n oblige point les fidèles à la croyance…. parce que le Pape aussi bien que l évêque ne sont point infaillibles en matière de foi ’. Ainsi il réserve l’obligation de croire l’héréticilé de ce texte pour le cas dans lequel l’Eglise universelle , ou le concile qui la représente , aura prononcé sur cette proposition. Voilà l’infaillibilité sur les textes , qu’il ne refuse au Pape seul que pour l’attribuer au concile et à l’Eglise entière. Dans ce cas , Gerson ne se contente pas d’admettre une infaillibilité morale sur l’évidence et notoriété des textes non contesté. Il établit une infaillibilité absolue , en vertu de laquelle l’Eglise «déclare judiciairement qu’une proposition » est hérétique, quoiqu’elle paroisse à plusieurs » ne l’être nullement , » c’est-à-dire, quoique ce texte, loin d’être notoire , soit contesté par tout un parti.

L’auteur de la Défense assure que c’est une restriction remarquable dans Gerson , qu’on ne doit garder le silence respectueux quand l’Eglise erre sur un fait, qu’en cas que cette erreur ne soit pas intolérable. Mais cet auteur y pense-il sérieusement? Ne voit-il pas que l’autorité qu’il emploie , iroit , dans l’usage qu’il en fait, jusqu’à exclure dans le cas dont il s’agit le silence respectueux même (juele parti nous promet si souvent ? Gerson dit que quand le Pape a mal décidé, ses inférieurs doivent « s’a’ftstenir » de dogmatiser pour le sentiment chaire, à » moins qu’il ne paroisse une raison manifeste » de résister, qui soit tirée onde l’Ecriture, ou » de quelque révélatit>u, ou de quelque déc- » sion de l’t^glise dans un convie général ’. » (^e théologien va jusqu’à vouloir qu’il soil permis en ce cas à un docteur en théologie qui fait pour la prédicaliun la fonction de saint Paul , de reprendre publiquement le Pape , qui représente saint Pierre. Voilà le silence respectueux qui seroit mal gardé. Chaque docteur entêté d’un texte ne manqueroit jamais de vouloir faire la fonction de saint Paul pour reprendre en face le Pape qui représente saint Pierre.

Le même Gerson dit encore ’ que « la déc- » sion du Pape oblige tous les fidèles à ne dogfl mater pas pour la doctrine contraire , à » moins qu’ils n’y remarquent une erreur ma- » feste contre la foi, et qu’ils ne jugent » que leur silence causent un grand scan- » date contre la foi, s’ils ne faisoieut aucune » opposition. » Les particuliers seront-ils euxmêmes les juges de leur propre soumission ? Ne seront-ils obligés de se taire que quand ils auront décidé que la foi n’est en aucun péril , et que l’erreur de l’Eglise est tolérable? Mais toutes les fois qu’ils croiront que l’erreur de l’Eglise est intolérable, et qu’il leur paraîtra que leur silence se tournent en scandale contre la f’i, peuvent-ils et doivent-ils contredire le saint Siège? Nous ne faisons que rapporter ici d’une façon purement historique ce que dit Gerson. sans y prendre aucune part. Mais enfin cet auteur ne parle ainsi que pour rendre les jugemens du Pape subordonnés à ceux du concile œcuménique. Pour l’auteur de la Défense , il va sans comparaison plus loin; car il applique à l’Eglise universelle tout ce que Gerson n’a dit que du Pape seul. Par conséquent il est obligé de soutenir que quand un docteur particulier croit que l’Eglise universelle s’est trompée sur l’héréticité d’un texte, il peut et doit élever sa voix pour la contredire , en cas que Cen-eur soit intolérable. Or est-il que l’ei^reur doit être toujours censée nécessairement et évidemment intolérable , toutes les fois qu’on supposera que l’Eglise a condamné la forme des paroles saines, ou autorisé /o nouveauté profane de paroles. Donc le cas de l’erreur intolérable se trouve toutes les fois qu’on suppose que l’Eglise a bien ou mal condanuié un texte. Quel scandale plus terrible peut-il jamais arriver contre la foi , qu« de voir l’Eglise autoriser le discours qui gugne comme la gangrène, ou de la voir condamner la parole de vie éternelle , et mettre toutes les âmes humbles et dociles dans la nécessité inévitable d’être séduites par leur docilité pour sa décision?

Prenons l’exemple de saint Augustin. Si l’Eglise auathématisoit son texte contre Pélagç

’ Il Pi 01’. — - m Pii.]i. — 5 j\ Pruj). — ’ Ibid,

• De r.vain. doclr. consid. ii.

Footnotes

1. 2. 2. q. 1 , art. IX. — * I. Part, quœsi. xxxi , ail. ii.
   ↩

2. In 2. 2. D. Thom. quœst. i , art. u. ↩

3. lu a. 2. qua-st. v, ail. m. ↩