Troisième Instruction pastorale : la tradition sur l’infaillibilité de l’Église, partie 9

Sur de cas de conscience

et contre les Demi-Pélagiens, sur la gràre et sur le péché originel , ceux qui se nomment les disciples de ce saint docteur croiront-iis })ouvoir en conscience garder le silence respectueux? Erreur de l’Eglise sur ce texte si pur qu’elle condamnent ne seroit-elle pas intolérable? Le parti ne diroit-il pas : C’en est fait de la grâce de Jésus-Christ , si on ne réclame point contre une si funeste condamnation ? 11 ne s’agiroit pourtant que d’un texte. .Mais l’erreur sur le fait de ce texte seroit sans doute intolérable , parce qu’elle entraineroit inséparablement avec elle l’erreur de droit , et que tous les fidèles regarderont dès ce moment le sens propre et naturel du texte de saint Augustin comme étant l’erreur condamnée.

Il en est précisément de même du texte de Jansénius , supposé qu’il soit , comme ses défenseurs le soutiennent , entièrement conforme à celui de saint Augustin. C’est l’auteur du Panégijrique de cet évêque qui a fait cette comparaison , et elle est décisive. Si le texte de Jansénius n’est qu’une explication fidèle et utile de saint Augustin , on n’a pu condamner ce texte comme étant rempli de cinq hérésies, sansavoir fait une plaie mortelle à la doctrine de saint Augustin sur la grâce. Cette erreur de fait, sur un texte si pur et si précieux, est sans doute /«^o/cr«- é/e. Aussi les prétendus disciples de saint Augustin n’ont-ils pas manqué de dire qu’ils ne pouvoient acquiescer à une si dangereuse condamnation, parce qu’elle n’avoit élé poursuivie que pour parvenir à une réelle condamnation de la grâce efticace et de la céleste doctrine de saint Augustin, et qu’en effet c’est faire entendre au monde entier que l’on veut condamner la doctrine de ce Père , que de condamner comme hérétique un livre qui explique si fidèlement toute sa doctrine. Que diroit-on si les disciples de saint Augustin se taisoient lâchement, en cas qu’on vînt à condamner les livres de saint Augustin? Par conséquent, que ne doit-on pas dire , quand on voit ces mêmes disciples promettre , par une politique qui trahit leur conscience , le silence respectueux , lorsqu’ils voient condamner comme impie et comme hérétique le livre de Jansénius, qui n’est selon eux que saint Augustin mis en pleine évidence? Chacun d’eux ne devroit-il pas dire : Malheur à moi parce que je me suis tu ^ \ Ce silence souille 7nes lèvres. Si ce silence est respectueux pour cacher la faute de l’Eglise, qui a condamné injustement un si excellent texte, d’un autre côté ce silence est foible , lâche et pernicieux pour la saine doctrine : il est injurieux à Dieu et à la vérité opprimé. Voilà le scandale contre la foi. Voilà Veneur intolérable. La vérité demeurera-t-elle sans témoignage? Chacun se fera-t-il un mérite devant Dieu et devant les hommes de la laisser obscurcie, étouffée et diffamée comme une impiété ? Nommer-t-on humilité , docilité, obéissance, cette lâche complaisance pour flatter les supérieurs dans leurs égaremens? Ne verra-t-on jamais paroître de ces hommes courageux tels que les prêtres de l’Eglise romaine qui s’élevèrent contre Libris après sa chute. Voilà ce que doivent dire tous ceux qui raisonneront de bonne foi et conséquemment sur le principe que l’auteur de la JJéfeme veut tirer du passage de Gerson. Encore une fois , il est vrai que Gerson est trèséloigné d’aller aussi loin que l’auteur de la Défense. En refusant l’autoritésuprême au Pape quand il est seul, il la donne aussitôt à l’E^lis universelle et au concile. Mais pour les défenseurs de Jansénius qui refusent autant l’infaillibilité sur les textes à l’Eglise entière qu’au Pape , ils ne peuvent jamais promettre de bonne foi le silence respectueux sur la condamnation du livre de Jansénius , où ils supposent que les Papes se sont trompés. Encore une fois, dans cette supposition , l’erreur est intolérable , et ils ne peuvent délivrer leurs âmes qu’en s’t:forçat de délivrer la vérité captive dans l’injustice. Tous les tempéramens qu’ils cherchent pour se flatter sont vains. Il n’y a point de milieu. Il faut ou croire que l’Eglise a bien jugé, et par conséquent joindre la persuasion intérieure au silence extérieur , ou rompre le silence , si on se permet de croire qu’elle a mal jugé. Si vous voulez ne contredire point le jugement de l’Eglise, croyez qu’elle n’y a point été abandonnée par le Saint-Esprit, jusqu’à opprimer la vérité. Si au contraire vous croyez qu’elle y a élé abandonnée du Saint-Esprit jusqu’à opprimer la vérité , pourquoi craignezvous de parier pour la vérité qui suivre? Ou voit par-là que le silence j-espectueux est trop ou trop peu , et que ce milieu est inexcusable et imaginaire.

CHAPITRE XXXllI.

De Denis le Chaitroux. Cet auteur, après avoir dit ’ que l’Eglise¹

’ De auctor. Pujja’ et yener. conc. 1. m , art. xiii.

est impeccable, en ce qu’elle ne peut tomber toute entière et toute ensemble dans le péché mortel, ajoute que c’est d’une manièi-e encore plus propre (\x\ est vrai de dire quelle ne peut errer dans la foi. Après quoi il établit celte autorité infaillible //o<//" déterminer les choses qu’il faut croire et celles qui sont nécessaires au salut.

Voilà la foi et les mœurs. Puis il parle ainsi : « Le concile général représentant l’Eglise uni- » versee… aie privilège de ne se tromper » point dans la foi et dans les mœurs, c’est-à- » dire pour déterminer ce qui appartient à la M pureté de la foi et des mœurs , le Saint-Esprit » le dirigeant pour le bien commun de toute » l’Eglise. Cependant l’Eglise et le concile gé- » néral peuvent se tromper sur un fait et sur » les choses qui sont de fait , et cela peut auri- » ver sans péché. De là vient cette parole re- » marquable du chancelier dans son livre de » l’Unité ecclésiastique. Il est constant que le » concile général ne peut se tromper . quand il » détermine ce qui est de foi. La raison que les » docteurs en rendent est l’assistance spéciale » du Saint-Esprit et de Jésus-Christ , qui di- » rige l’Eglise et qui ne permet pas qu’elle se » trompe dans les choses qu’elle ne peut décou- » vir par une recherche humaine. Il n’en est » pas de même des choses qui sont de fait , ou » qu’on peut découvrir par une recherche hu- » maine. Il dit encore que dans ces questions, » qui consistent principalement en fait, chacun » peut se tromper sans aucun péril du salut, » et non-seulement un tel ou tel particulier M peut se méprendre, mais encore l’Eghse est » censée alors se tromper et être tiompée, M comme elle a pris long-touqis une femme » pour un pape. »

1" Remarquez que cet auteur admet l’infaillibilité de l’Eglise pour tout ce qu’il faut croire ou qui est nécessaire à salut. Il y comprend la détermination de ce qui aji/jarfient éi la pureté de la foi et des jnano’S. Or il est évident (jue l’Eglise ne peut déterminer aucune vérité de foi , qu’en décida sur des paroles , faute de quoi elle feroit entendre une erreur damnable pour une vérité révélée. Donc il est évident que l’infaillibilité reconnue pour la détermination de ce qui ap/jar tient éi la pureté de la foi , emporte l’infaillibilité pour les paroles, par lesquelles seules cette foi pure peut être déterminée.

2" Cet auteur ne croit l’Eglise faillible que sur les faits à l’égard desquels un chacun peut se tromper sans péril du salut. Or il n’y a rien en quoi l’erreur de l’Eglise put causer un plus grand péril du salut . que l’erreur sur les textes. 11 est clair comme le jour qu’une locution déréglée , comme dit saint Thomas , peut causer la corruption de la foi, et pour citer une autorité encore plus décisive, le discours hérétique ijugne comme la gangrène, selon l’Apôtre. Les textes ou discours hérétiques ne sont donc pas du nombre de ces faits indilférens à l’égard desquels un chacun peut se tromper sans péril du salut. Que si un chacun, sans avoir aucune autorité sur les autres hommes, ne peut se tromper sur des textes contagieux , sans répandre la contagion , à plus forte raison l’erreur de l’Eglise produiroit-elle la corruption de la foi et la ruine du salut des peuples, si elle se trouvoit dans les textes de ses décisions.

3° L’exemple que cet auteur donne est décisif, pour montrer qu’il ne veut parler que des faits personnels, et non des textes importans au dogme de foi. Il ne cite que la fable de la passe Jeanne , qui peut avoir été crue communément par la multitude dans des temps grossiers, mais que les personnes exactement instruites de l’histoire ont regardé avec tout le mépris qu’elle mérite, et que les plus savons hérétiques mêmes rejettent.

4" Cet auteur dit que l’Eglise peut tromper et être trompée . comme un chacun peut tomber dans cet incouvéniejit. ¥ln etfet, pour les choses qui dépendent des témoins , elle est exposée à cet inconvénient comme les particuliers. Mais oseroit-on dire qu’elle peut se tromper comme un chacun, et tromper ses enfans, comme un chacun peut les tromper , en les empoisonnant par un discours déréglé , qui corrompt la foi.

o" Le même auteur, parlant des matières qui ne doivent pas faire assembler des conciles généraux, remarque * que « pour les faits particu- » liers, et les causes ou procès qu’on agite de » part et d’autre dans un concile, et qu’on y » expédie . il y arrive beaucoup de surprise et » d’informations sinistres. » Puis il ajoute : «J’ai dit, dans le premier opuscule, que le » concile ne se trompe point dans les choses à » l’égard desquelles il procède conciliairement , » c’est-à-dire selon la forme à observer dans un » concile général , et je n’ai point affaibli par-là » l’autorité du concile, parce que s’il étoit en- » traîné par la violence, ou par une sinistre in- » formation à quelque chose de mauvais , ce » que nous lisons être souvent arrivé , alors il » u’auroit pas procédé conciliairement. » 11 est manifeste que cet auteur ne paile que des faits

’ l)i- uiiclor. Papa et gêner, conc. liv. m, .rt xxvi.

particuliers, et qu’il en parle précisément comme saint Thomas. Il ne croit l’Eglise faillible sur ces faits jjarticu/iera qu’à cause de C information sinistre. Ainsi procéder conciliairenient, c’est suivant cet auteur juger d’un point où l’Eglise n’est point exposée au danger d’une sinistre information, et la sinistre information ne peut point regarder les textes que l’Eglise examine immédiatement pai- elle-même. La conclusion de cet auteur est que ces causes de faits particuliers ne méritent point être portées aux conciles, parce que ces choses petites et non imo)’tantes ne doivent pas distraire un concile de celles qui sont principales , grandes et plus voisines du salut. Les faits purement particuliers et personnels sont sans doute petits et non importans. Mais les textes qui corrompent la foi générale de l’Eglise ne peuvent jamais passer pour petits et pour non importans. Autrement se seroit un fait petit et non important , que de savoir si les textes des symbole et des canons sont catholiques ou hérétiques.

De l’autorité des trois cardinaux Tuirocroniata, Bellarmin et Baronius.

L’KVî-Evw (\u Sentiment orthodoxe , celui de la Défense et celui des trois Lettres nous opposent ces trois cardinaux, comme si leur autorité étoit décisive. Nous révérons sans doute plus qu’eux ces trois savons théologiens. Il y a nièine grand sujet de croire qu’ils vantent moins ces trois autorités, dès que nous am-ons montré combien elles leur sont contraires sur l’analogie de la foi et sur rinfaillil)lité de l’Eglise. Mais enfin si ces trois cardinaux . faute d’approfondir une question, qui n’avoit point été agitée de leur temps, avoieut supposé que l’Eglise est faillible dans le discernement de la parole qui conserve ou qui corrompt la foi , il faudroit faire pour eux ce qu’on fait tous les jours pour les Pères de l’Egli&e même. Il faudroit les abandonner en ce point , malgré le grand respect qu’on doit conserver pour leur autorité sur d’autres matières.

Saint Cyprien a décidé dans trois conciles très-nombreux des évêques d’Afrique qu’on doit baptiser tous ceux qui ont été baptisés par les hérétiques, parce que ceux qui n’ont pas le Saint-Esprit, ne peuvent le donner, (ielte décision de tant d’é\ques , dont saint (lyprien étoit le chef, avoit été déjà faite quarante ans iij)avant par Agrippinus son prédécesseur dans le siège de Carthage. Firmilien de César avec la plupart des évoques d’Asie soutenaient fortement dans leurs conciles ce dogme de la rebaptisation. Il est indubitable que tant de saints et d(? savons évêques se sont trompés en ce l)oint.

D’un autre coté on ne sauroit douter que saint Jérôme ne se soit trompé aussi , quand il a cru et soutenu contre saint Augustin , que saint Paul avoit usé de fiction , en disant dans son Epître aux Galates, qu’il avoit résisté en face à saint Pierre, pa)Te qu’il étoit répréhensible , et qu’il ne marchoit pas droit selon l Evangile, en contraignant les Juifs de juda’iser.

Saint Augustin lui-même a cru jusqu’à la tin de sa vie, comme il paroît par ses Rétractation, que la substance de chaque ame de toute la postérité d’Adam , a été peut-être tirée de la substance de l’ame de ce premier homme par voie de propagation ; que cette opinion n’a rien de contraire ni à l’Ecriture, nia la tradition , et qu’on ne peut la condamner sans une insigne témérité.

Tous les Catholiques les plus zélés pour les trois cardinaux , dont il s’agit maintenant , reconnaîtront sans peine que leur autorité, quoique grande et digne de respect , est très-inférieure à celle de saint Cyprien , de Firmilien , et de tous ces nombreux conciles d’Africains et d’Asiatiques, qui se trompent sur le baptême. Ces savons cardinaux n’ont point autant d’autorité que saint Jérôme , qui se trompa en supposant que saint Paul avoit parlé par pure fiction contre la vérité . dans un texte inspiré par le Saint-Esprit. Entln l’autorité de ces trois cardinaux ne peut point être comparée avec celle de saint Augustin, qui a cru que la propagation dos anies étoit peut-être véritable et au moins (l’ès-probable.

Quel seroit le tliéulogien à (]ui l’Eglise permettrait maintenant de soutenir qu’il faut baptiser tous les hérétiques , et que leur baptême est nul ? A qui permettroit-elle de dire, que saint Paul a usé de fiction dans son Epître aux Galates , en assurant que saint Pierre étoit répréhensible , quoiqu’il sut bien que saint Pierre ne l’éloit pas? A qui permettroit-elle de dire, qu’il est incertain si nos âmes sont créées, ou bien si elles sont tirées par propagation de la substance de celle d’Adam , comme nos corps sont tirés pai- génération de quelque portion de la substance de son corps? N’esl-il pas plus clair que le jour, que nul Catholique n’oseroit maintenant citer ni saint Cyprien, ni Firmilien, ni leurs nombreux conciles d’Afrique et d’Asie , pour soutenir le dogme de la rebaptisation , ni saint Jérôme pour soutenir la prétendue fiction de saint Paul dans un texte sacré , ni saint Augustin pour soutenir que la propagation des âmes est très-probable. Tout théologien,, qui oseroit en nos jours employer ces grandes autorités , pour renouveler des opinions si intolérables , seroit aussitôt condamné, et le méritent sans doute. Ces saints docteurs de l’Eglise, dont nous venons de parler, conservent néanmoins toute leur autorité dans les autres points de la tradition. Mais dans ceux-ci ils n’en ont aucune.

A plus forte raison doit-on , sans préjudice de l’autorité des trois savnns cardinaux ci-dessus nommés sur les autres points , s’abstenir de les suivre touchant notre question , supposé que faute de l’avoir approfondie , ils se soient contentés de supposer une opinion qui leur sembloit favorable et commode , pour leur dessein principal. Qu’y auroit-il d’injurieux à ces trois cardinaux , si on disoit , sur leur autorité , ce que saint Augustin disoit sur celle de saint Cyprien même*. «Je n’admet pas ce sentiment » de saint Cyprien , quoique je me reconnoisse » sans comparaison inférieur à lui , de même » que je n’admet ni ne pratique point ce que » fit saint Pierre, quand il contraignit les Gen- » ils de judaïser, quoique je n’aie garde de me » comparer au chef des apôtres. »

Les défenseurs de Jansénius, qui font tant valoir l’autorité de ces trois cardinaux , ne voient-ils pas qu’elle ne sauroit jamais contrebalancer les termes formels et décisif de la promesse de Jésus-Christ , qui emportent natuiellement l’infaillibilité de l’Eglise sur la parole , sans laquelle les sens ne peuvent jamais être ni fixés ni transmis ? Ne voient-ils pas que cette autorité de trois auteurs de ces derniers temps n’a aucune proportion avec celle des anciens conciles, et principalement du cinquième, qui décide en vertu des promesses au nom du Saint- Esprit sur trois textes, qui sont l’unique objet de sa décision? Ne voient-ils pas que cette prétendue autorité des trois cardinaux ébranlcroit autant la condamnation du texte court des cinq propositions que celle du texte long de Jansénius? Ne voient-ils pas que cette autorité croit révoquer en doute les symbole , et les canons des conciles anciens et nouveaux? Suivant cet étrange principe , attribué faussement aux trois cardinaux , chacun seroit en droit d’examiner si les symbole , et les canons de tous les siècles , sont des textes purs , ou bien des textes héréti-

’ L. 2. Contra Crescent. c, xxxii.

ques, et si on vouloit l’communier, il en seroit quitte pour dire : Je crois tous les sens que l’Eglise propose comme révélés, et je ne dispute que sur un pur fait de nulle importance , savoir sur la signification des textes , des symbole et des canons. Qui peut douter que les trois cardinaux n’eussent eu horreur des conséquences d’un tel principe, si les disputes postérieures à leur temps les eussent développées pendant leur vie? Combien auroient-ils gémi de voir les Protestans triompher par cette pernicieuse subtilité, de toute autorité, puisqu’une infaillibilité qui ne seroit jamais que failliblement appliquée à chaque texte , seroit vaine et illustre? Comment est-ce que les défenseurs de Jansénius peuvent s’imaginer que le clergé de France préférera la prétendue autorité de ces trois cardinaux à tout ce que quarante évêques de l’assemblée du clergé de France, l’an I606, ont dit et ont fait de décisif, pour reconnaître que l’Eglise juge sur les textes avec la même autorité infaillible qu’elle juge de la foi? Sur quelle espérance flatteuse osent-ils se promettre que ce clergé qui a demandé à Rome le Formulaire, en le fondant sur cette autorité infaillible, voudra laisser éluder le serment de cet acte si solennel par l’incertitude , où se trouve tout ce qui peut être obscur aux particuliers , et qui ne leur est certifié que par une autorité incertaine et fautive? Comment peuvent-ils s’imaginer que l’Eglise mère , qui a autorisé ce Formulaire avec le consentement de toutes les autres Eglises, préférera la prétendue autorité des trois cardinaux , à ce Formulaire même qu’il faudroit révoquer ouvertement, de peur qu’on ne l’éludât par les parjures les plus affreux , supposé que l’Eglise pût se tromper dans son jugement sur les textes?

Mais interpellons ici la conscience des défenseurs de Jansénius. De bonne foi n’y a-t-il aucune opinion des trois cardinaux , qu’ils ne rejettent point? Que pensent-ils sur l’infaillibilité du Pape que les trois cardinaux ont tant soutenue? Ne sait-on pas que les défenseurs de Jansénius font profession ouverte de la rejeter? Reçoivent-ils tout ce que Bellarmin a dit sur la translation de l’empire? Suivent-ils Baronius dans tout ce qu’il a dit sur la puissance temporelle des Papes? Ne sait-on pas que l’autorité de ces cardinaux ne les arrête jamais ni sur ces points , ni même sur beaucoup d’autres de théologie ou de critique? D’où vient donc que ces auteurs, qui n’ont aucun poids sur eux en tant d’autres matières , acquièrent tout-à-coup parmi eux une suprême autorité , à laquelle ils veulent que tout cède duns ce punit unique? C’est que , faute de meilleure ressource dans l’extréuiitéoù ils sont, tout leur est bou, pourvu qu’ils éluder une autorité infaillible. Baronius et Bellarmin leur paroissent propres à éblouir le public, à frapper Rome et à éluder de nouvelles condamnations. Il ne leur en faut [)as davantage. Dès ce moment ils citent ces deux cardinaux avec la même confiance qu’ils citeroienl tous les conciles et tous les Pères. Mais il est évident que cette citation n’est guère sérieuse dans leur bouche , et qu’ils citent bien moins ces auteurs comme de véritables règles do leur croyance, que comme des théologiens respectés à Rome, dont le nom peut leur épargner quelque rigoureuse censure.

Mais faisons une supposition qui servira à faire entendre l’état des choses. Suppose-ns, par pure fiction, que le pape F’aul V, à la fin des congrégations de Auxiliis , ait condamné par une bulle authentique le livre de Molina , comme Urbain VIII , Innocent X , Alexandre VII et leurs successeurs ont condamné celui de Jansénius. Supposons que le Pape, pour flétrir plus sérieusement le livre de Molina avec ses erreurs, ait décidé d’un côté que le texte de saint Augustin exprime le dogme de la grâce efficace par elle-même , et de l’autre côté que celui de Molina, qui nie ce dogme, est pélagie. Supposons que le Pape a fait un formulaire pour faire jurer à tous les ministres de l’Eglise qu’ils croient que la grâce efficace par elle-même est enseignée dans le texte de saint Augustin , et que le texte de Molina est pélagie , en ce qu’il nie cette grâce. Enfin supposons que les défenseurs de Molina, et de la grâce que leurs adversaires nomment versatile, n’ont plus de ressource qu’en citant Turrecremaia, Baronius et Bellarmin , avec quelques scolastiques des derniers temps, contre l’antiquité, contre les bulles des Papes, et contre le serment d’un Fornmlaire autorisé dans toute l’Eglise. Ici nous conjurons toutes les personnes exemptes de prévention et de partialité , de se re[tréseuter quelle seroit l’indignation et la clameur de tout le parti , si les défenseurs de Molina soient citer ce petit nombre de théologiens modernes contre l’autorité de l’Eglise, contre l’usage évident des anciens conciles , contre les bulles récentes et contre le serment du Formulaire. Ne les traileroient-ils pas de rebelles et de schismatiques, s’ils refusent de signer; ou de parjures, s’ils signent ou s’ils jurent , sans croire selon leur serment ce qu’ils auroient juré dans la sin)licite des termes? Avec quelle hauteur dédaigneuse ne rejetleiûienl-ils pas ces autorités de quelques théologiens modernes qu’on citent |»our sauver le texte de Molina , et pour combattre leur grâce efficace? Avec quelle ardeur n’exigeroient-ils pas les signatures de tout le clergé séculier et régulier, pour extirper jusqu’aux derniers restes du molinisme? 11 n’y a qu’à changer les noms , et qu’à leur appliquer à eux-mêmes dans le cas présent, ce qu’ils feroient en ce cas à leurs adversaires.

Il en seroit à peu près de même, si les défenseurs du livre d’un casuiste relâché vouloient citer quelques autres casuistes de nos jours, contre toute l’autorité de l’Eglise, qui auroit condamné le livre de ce casuiste pernicieux, et qui exigeroit la signature d’un formulaire pour ba condamnation. Que ne diroit point le parti contre tous ceux qui seraient opposer à l’Eglise entière ces casuistes modernes, qui auroient dit, que comme elle peut se tromper sur les textes, on n’est point obligé de jurer la croyance de sa décision, sur sa seule parole fautive et incertaine ?

Mais nous n’avons aucun besoin de recourir à ces moyens, et nous allons voir combien il s’en faut que les auteurs qu’on nous oppose no soient favorables au parti qui tâche de s’en prévaloir.

Chapitre xxxv

Du cardinal Turrecremata.

L’avteir de la Défense * assure que le cardinal « dit nettement que le sixième concile géné- » rai a condamné le pape Honorius , pour » n’avoir pas entendu ses lettres : Ex non iritel- » lectis ejus epistolis. » H ajoute que Turrecremata « cite un théologien grec de nation, de » l’ordre de saint Dominique, appelé Manuel » Calecas, qui étoit du même sentiment, ce qui » montre, dit-il, que le ciu’dinal ne croyoit pas, » comme le veut M. de Chartres, qu’il fallût » embrasser avec une entière soumission d’es- » prit et de jugement les décisions de l’Eglise » touchant les faits dogmatique, tels que celui )) d’Honorius. » Mais l’auteur de la Défense se trompe, et cite, sur la foi d’autrui, ce qu’il n’a jamais lu dans l’auteur dont il croit rapporter les paroles. Turrecremata n’a jamais dit que le concile n’avuit pas entendu /es lettres d’Non(.)-

« Pa({i’S 35 el 36.

rius : Ex non inleuectis ejus efjisiolis. C’est Bellarmin tout seul qui a parlé ainsi, connue nous le verrons bientôt. De plus Turrecremata ne cite nullement Emmanuel Calecas , pour prouver que le sixième concile n’a pas entendu ks lettres de ce Pape. Turrecremata dit seulement ’ que ce Dominicain grec a cité saint Maxime, lequel pour justifier la personne d’Honorius , a soutenu que ce pape « avoit eu le » zèle de la piété, que son sens convenoit aux » choses qu’il avoit dites, et qu’enfin certaines » personnes, ignorant son sens, ou même le ca- )j lomniant . avoient faussement noirci sa répu- » tation. » Vous voyez que Turrecremata n’a cité le Dominicain que par rapport à la citation que celui-ci fait de saint Maxime. Or il y a deux choses très-importantes à remarquer dans saint Maxime sur cette question. La première est que saint Maxime écrivoit assez long-temps avant le sixième concile. Ainsi ce saint auteur pourroit avoir voulu très-innocemment justifier le texte d’Honorius sur des vraisemblance, avant que le sixième concile l’eût condamné. La seconde remarque à faire est que saint Maxime, loin d’entreprendre de justifier le texte d’Honorius considéré absolument en lui-même, ne justifie sa personne, qu’en imputant ce texte au secrétaire de ce pape, pour en décharger ce pape même, et qu’en expliquant le sens catholique qu’il avoit eu intention d’exprimer par ce texte. Ainsi saint Maxime ne justifie que la personne d’Honorius. Par conséquent ni le Dominicain cité par Turrecremata, ni Turrecremata qui cite le Dominicain, n’ont eu en vue, dans cette citation, que de justifier la seule personne de ce pape, sans vouloir contredire sur son texte le sixième concile. Quoi qu’il en soit, l’auteur de la Défense impute à Turrecremata d’avoir dit nettement des paroles qu’il ne dit point, et d’avoir cité Calecas pour prouver la faillibilitc de l’Eglise sur les textes, quoique Turrecremata ne cite Calecas que pour montrer que la personne d’Honorius avoit été calomniée. Mais hâtons-nous de voir les véritables paroles de Turrecremata.

H.

C’est pour justifier la personne d’Honorius. qu’il remarque ’ que « l’anathême ne fut pro- » nonce contre lui par les Orientaux qu’après sa » MORT ; qu’on n’a jamais trouvé ni pendant sa » vie, ni après sa mort, qu’il eût mis en Jésus-

’ De sit. Eccles. 1. ii , c. xciii, p. 2-28. — ^ Sinn Eccles. lib. ii, cap. xciii.

» Christ une seule volonté et une seule opéra- » tion ; que par cette raison il n’a jamais été » jugé hérétique, ni par le siège apostolique ni » par les pères d’Occident ; qu’au contraire le » pape Agathe, sous lequel le sixième concile » fut célébré, condamnant ceux qui mette)it en » Jésus-Christ une seule volonté et une seule » opération, savoir Sergis, Pyrrhus, Paulus » et Cyrus, n’avoit fait aucune mention d’Hon nerius, que les Orientaux accusent d’avoir n favorisé ces erreurs. C’est ce qui persuade, » conclut ce cardinal, que les Orientaux firent » cette condamnation, tam surpris touchant

» HONORIUS, PAR UNE INFORMATION MAUVAISE, FUS-

» SE ET SINISTRE. » C’cst immédiatement après ces paroles que notre cardinal cite Calecas. On n’y trouve aucun mot qui dise nettement que le sixième concile n’avoit pas entendu les lettres d’Honorius.

Le lecteur doit se souvenir qu’il ne s’agit nullement ici d’examiner si le raisonnement de cet auteur est juste ou non. Nous ne faisons que le rapporter historiquement , sans y prendre aucune part, et nous bornant à montrer qu’il ne contredit point ce que nous avons avancé. Or’il est évident que tout le discours de ce cardinal tombe sur ce qui est personnel pour Honorius. 1° Il dit qu’Honorius n’a été condamné qu’après sa mort. Cette circonstance ne regarde que la pensée de la personne, qui ne pou voit plus se défendre, n’étant plus au monde ; au lieu que le propre sens du texte subsistant toujours tout entier pouvoit tout aussi bien être examiné après la mort que pendant la vie de son auteur. 2" Il dit qu’on « n’a jamais trouvé » ni pendant sa vie, ni après sa mort qu’il eût » mis en Jésus-Christ une seule volonté, etc. » Ce n’est pas du texte de la lettre d’Honorius que Turrecremata parle ainsi ; car c’est dans ce texte que le sixième concile avoit prétendu trouver cette erreur. Il ne peut donc parler avec tant d’assurance que de tous les autres écrits ou discours que la personne de ce Pape avoit faits, ce qui pouvoit servir à justifier sou intention personnelle dans le texte que l’on condamnait. 3° Il dit que « les Orientaux l’ac- » soient d’avoir favorisé ces erreurs. » Voilà une accusation qui estpersonnelle, avoir’être fauteur d’une hérésie. A" Il dit que le concile, en condamnant Honorius fut surpris par une

Information mauvaise, fausse et sinistre. il cst

très-facile d’entendre qu’un concile peut être surprispo.r une telle information, quand il juge seulement qu’un homme a été fauteur d’une hérésie. C’est ainsi que le concile pouvoit croire, sur le rapport de quelques témoins, qu’Honorius étoit ami de Sergis et des autres Monothélites, et qu’il avoit eu intention de favoriser leur parti. Ce jugement de la personne doit être fondé sur des faits personnels, qui dépendent d’une information et d’une déposition de témoins vrais ou faux. L’Eglise en corps ne peut pas avoir vu ces faits particuliers, qui étoient bornés à certains temps et à certains lieux. Ainsi elle peut être surprise par les témoins pour ces faits particuliers. Voilà la règle établie par saint Thomas : Propter falso testes.

Mais pour le texte de la lettre d’Honorius, Tun-creata ne pouvoit pas ignorer qu’il avoit été lu et examiné en plein concile. On n’écouta jamais à cet égard aucun témoin. Le concile entier avoit ce texte dans ses mains et devant ses yeux. Rien ne seroit donc plus insensé, et plus contraire à l’évidence de la chose, que d’oser dire que le concile fut trompé par une fausse info)matin de témoins, sur un texte qu’il lisoit et examinait immédiatement par iiii-mème. Ath’ibuer celte explication à Turiecremala, c’est accuser d’extravagance ce savant cardinal ; c’est vouloir le déshonorer , et le rendre ridicule. Pour nous, nous n’avons garde de lui imputer un égarement d’esprit si indigne de lui. Nous laissons aux défenseurs de Jansénius le choix de l’explication qu’il leur plaiia donnera ce cardinal. Sont-ils résolus de lui faire dire , contre toutes les apparences, que le concile avoit été surpris touchant le texte d’Honorius par une information qui ne fut jamais ni faite ni proposée ; que le concile fut trompé par des témoins qui ne déposèrent jamais sur ce texte, et qu’on ne songea jamais à interroger ; qu’enfin le concile aima mieux croire sur ce texte ces témoins chimériques que son propre examen, pendant lequel il tenoit actuellement ce texte dans ses mains et devant ses yeux ? Nous ne saurions les enq)cher d’accuser Turrecremata d’avoir été insensé, en supposant contre lui une telle fable. Mais en ce cas l’auteur qu’ils citent est déshonoré par eux-mêmes, et ne peut plus avoir pour eux aucune autorité contre nous. Il ne mérite pas même d’être écouté, et l’unique respect qu’on puisse conserver pour son nom, est de cacher par le silence l’excès de sa méprise. Si au contraire on veut conserver à ce cardinal la réputation de bon sens qu’il mérite sans doute, il faut nécessairement supposer qu’il ne fait tomber la fausse information que sur le fait personnel, dont le concile ne pouvoit juger que par des témoins, et qu’il n’a garde de prétendre que le concile ait voulu juger par autrui, au hasard d’être trompé, de ce qu’il voyoit par lui-même sans aucun danger de méprise. Ainsi le sens extravagant qu’on veut mal à propos imputer à Turrecremata, anéantit son autorité, et nous dispense d’y faire aucune attention. Au contraire le sens raisonnable, qui est le seul digue de lui, réduit tout au seul fait purement personnel, sans toucher au texte, et par conséquent n’est en aucune façon opposé à notre doctrine.

Nous n’avons donc besoin que d’appliquer sim[dement au cardinal de Turrecremata ce que l’auteur du Sentiment orthodoxe dit, savoir que tous les Catholiques doivent reconnoitre que Jésus-Christ a promis l’infaillibilité à son Eglise pour juger de chaque texte considéré absolument et en lui-même, et que l’Eglise ne peut être surprise que par une fausse information sur le sens personnel d’un auteur particulier. Cet aveu de l’un de nos adversaires ne nous laisse rien à désii-er pour l’explication de Turrecremata. Ce caidinal a sans doute reconnu, ce que tua les Catholiques doivent reconnoitre, savoir l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes considérés absolument et en eux-mêmes. Il n’a pu croire que le sixième concile se soit trompé, que sur le sens personnel de l’auteur, qui lui fut rapporté par une fausse information. Mais allons plus loin, et écoutons ce cardinal lui-même, pour voir combien il est opposé aux principes de nos adversaires.

i’ Il soutient que le jugement du siège apostolique ne peut ni défaillir, ni s écarter du dj^oit chemin. Xon est defatibile. deviabile, obliquabile ’. Après quoi il assure que « c’est une ern lour très-pernicieuse, de croire que les défi- » nitions du siège apostolique, les déclarations » de foi, les condanmalions d’hérétiques, les » confirmations de canons, les canonisation de » saints, sont douteuses et incertaines , et par » conséquent suspectes de fausseté ; ce qui » énerve la foi, et couvre d’une tache la religion » chrétienne.» Eh ! qu’y auroit-il de plus douteux et incertain , que les déclarations de foi, les •:iuidannuïtu)ns d’hérétiques et les confirmations de canons, si l’Eglise pouvoit se tromper dans les textes qu’elle feroit de nouveau en déclarant la foi, et sur les textes déjà faits dans les canons qu’elle confirmeroit ? Comment pourroît-elle juger des hérétiques , si ce n’est par leurs textes ; et ne se trompent-elle pas sur eux, si elle se trompoit sur les textes, qui

• Stiin. Lccle». Iib. ii, c. ex.

sont le seul moyen de juger de leurs hérésies ? De plus, nous venons de voir que Turrecremata renverse le grand principe de nos adversaires, je veux dire la prétendue analogie de la foi, qui ne permet pas, dit l’auteur des trois Lettres, d’étendre l’infaillibilité promise au-delà des vérités révélées. La persévérance finale, et la béatitude d’un saint canonisé est sans doute un fait personnel et postérieur à la révélation. L’Eglise ne peut point même découvrir immédiatement par son propre examen ce fait intérieur et secret des consciences. Elle n’en peut juger que sur des sujets extérieurs, qui ne sont attestés que par des témoins capables de tromper ou d’être trompés. Turrrecremata va néanmoins jusqu’à assurer que l’Eglise est infaillible dans ces canonisation, de même que dans les déclarations de foi, les condamnations d’hérétiques, les confirmations de canons. Il assure que c’est une erreur très-pernicieuse de croire que ces décisions sur la sainteté des hommes canonisés, &o\Qn{ douteuses et incertaines. Il soutient, qu’on ne pourroit croire l’Eglise faillible en ce point, sans énerver la foi, et sans couvrir d’une tache la religion chrétienne. Voilà donc le rempart do nos adversaires, qui est forcé par ce cardinal. Il n’est point permis, selon lui, de conclure que l’Eglise est faillible sur un point, parce qu’il n’est pas révélé, ni même parce que c’est un fait nouveau et personnel.

Ce cardinal ajoute que « la promesse divine » ne permet pas que le Siège apostolique erre » dans ses jugemens sur les choses qui sont de » la foi, et sur celles qui sont nécessaires au » salut. » De là il conclut qu’il appartient au saint Siège de d/esser un symbole, qui est sans doute un texte. Ainsi voilà un genre de textes, sur lequel il croit le saint biége infaillible

0 Autrement, dit-il, il n’y auroit rien de fixe » et de certain dans ses jugemens sur les con- » damnation d’erreurs, sur les sacremens, sur » la canonisation des saints, sur l’interprétation » des doutes difficiles. Tout cela seroit douteux » et faillible ; ce qui seroit un extrême incom- » veulent, et un très-grand péril de la religion » chrétienne. » Vous voyez que ce cardinal comprend dans la promesse divine pour l’infaillibilité, non-seulement les choses qui sont de la foi, mais encore celles qui n’en sont pas, si elles sont nécessai)’es au salut. Il étend cette infaillibilité promise sur tous les points de discipline môme, qui importent à la sanctification des fidèles, et par conséquent, à plus forte raison, sur les textes contagieux qui corrompent la foi, enfin jusque sur l’interprétation des textes difficiles. Combien plus doit-elle s’étendre sur la parole qui conserve et qui corrompt le sens révélé ? Enfin ces deux termes, douteux et faillible, sont pour lui synonymes. Ainsi tout ce qui ne seroit pas évident à chaque particulier, et qui ne lui seroit proposé par l’Eglise qu’avec une autorité faillible, demeureroit douteux, suivant ce cardinal, et le particulier n’en pourroit avoir aucune certitude. Voilà, selon lui, un extrême inconvénient et un grand péril de la religion chrétienne.

D’ailleurs Turrecremata rapporte ces paroles d’un pape aux évêques de France ’. Si les opuscules DES AUTRES AUTEURS SONT APPROUVE OU CON- DAMNÉS PAR UN DÉCRET DES PONTIFES ROMAINS, ON DOIT TENIR aujourd’hui POUR REÇU CE QUE LE SiÉGE APOSTOLIQUE A VERITABLEMENT APPROUVÉ, ET REJE- TER CE qu’il A REJETÉ. Ou uc peut pas douter qu’il ne s’agisse en cet endroit des décisions des Papes sur des textes : Cœterorum opuscule tractatum. Les opuscules des autres auteurs sont sans doute de vrais textes. Or est-il que Turrecremata cite ses paroles pour prouver que le siège apostolique a une infaillibilité promise dans ses décisions, et que ces décisions sont irrévocables. Donc il veut prouver en cet endroit que le saint Siège a une infaillibilité promise, et que ses jugemens sont irrévocables, quand il approuve ou quand il condamne des textes.

Ce même cardinal, après avoir dit que « le » pontife romain est dirigé par le Saint-Esprit » dans le jugement des choses qui sont de foi , » et par conséquent qu’il ne s’y trompe point,» ajoute aussitôt : « Autrement on pourroit dire » avec la même facilité qu’on a erré dans le » discernement des quatre Evangiles et des » Epitres canoniques, et dans l’approbation des » conciles universels, et en approuvant ou en » condamnant les autres livres dogmatique : » Alias posset quis eôdem facilite dicere , quôd » ornatum sit in electione quatuor Evangelio- » rum , et Epistolam canonis, et in appro- » batione universalium conciliorum, et aliorlm

» LIBRORUM DOCTORUM , APPROBANDA ALIQU0S , ET

» ALios RER0BAND0. » Vous voyez qu’ll attribue l’autorité infaillible du Saint-Esprit au Pape pour juger du fait de l’œcumènicité des conciles, et pour approuver ou condamner les livres dogmatique , comme pour discerner le texte sacré. Remarquez encore qu’il ne borne point celte infaillibilité aux textes courts, qu’on nomme des propositions , mais qu’il l’étend sur les textes les plus longs , qu’on nomme des livres

’ Sum. Ecoles, lib. il, c. cviii-

SLR LE CAS DE CONSCIENCE.

de docteurs particuliers : Librorum doctorum approbanda. Si quelqu’un avoit voulu faire tout exprès , sous le nom de ce cardinal , un passage clair et décisif pour notre question , il n’auroit pas pu le faire plus complet en notre faveur. Il ajoute que si on ne donnoit pas cette étendue à l’infaillibilité de l’Eglise , « il ne » restent aucune foi certaine des choses qu’on » doit croire. Or on ne peut, dil-il, imaginer » rien de plus périlleux, ni de plus absiu’de dans » la religion chrétienne.» Ainsi cet auteur ne se contente pas de reconnaître cette infaillibilité sur les livres, mais il assure qu’elle est le fondement de la certitude de la foi, et que sans elle il ne restent aucune foi certaine des choses qu’on doit croire. C’est précisément ainsi que le clergé de France , assemblé l’an l().^G, parloit dans sa Relation.

Ensuite cet auteur, rap[)ortant les diverses espèces de vérités catholiques , met dans la sixième classe « celles que des docteurs ap- » prouvé par toute l’Eglise ont positivement » affirme connue devant être crues , quoi- » qu’elles ne soient pas expressément contenues » dans le texte canonique. Cela est clair, dit-il, » car quand l’Eglise universelle, qui est dirigée » par le Saint-Esprit, a approuvé quelques doc- » leurs, recevant leur doctrine conmie véri- » table, il est nécessaire que la doctrine posiu tivement affirme par eux , et qui n’a jamais » été rétracte ailleurs, soit vraie, et que tous » les fidèles doivent l’embrasser avec une ferme » croyance , dans les points où elle est reçue de » l’Eglise universelle. Autrement l’Eglise uni- » versee paroitroit avoir erré on approuvant » et en acceptant la doctrine de ces auteurs T> comme vraie , quoiqu’elle ne le fût pas. » Il est manifeste qu’il ne s’agit pas ici de la pensée personnelle et intérieure de ces auteurs , que l’Eglise ne peut pénétrer, et qui n’importe en rien à la foi , surtout à l’égard de tous les écrivains déjà morts. Il ne s’agit point aussi du sens en l’air , et hors do tout texte des auteurs , mais de leurs livres dogmatique pris dans leur sens propre et naturel qui résulte des termes et de leur liaison, lldit que c’est la direction du Sainf- Espiit qui empêche l’Eglise d’errer en approuvant ces textes. Il parle d’une manière précise et décisive au même endroit, où il suppose que le sixième concile a été surpris par une fausse information sur Honorius. Ainsi quand ce théologien dit que le sixième concile a été surpris à l’égard du pape Honorius , il n’est pas permis de penser qu’il ait voulu dire que ce concile n’a pas été diriyé pur le Saint-Esijrit pour juger de ce texte , puisque ce cardinal reconnoit que l’Eglise est infaillible en approuvant et en condamnant les livres dogmatique. Ce seroit lui imputer une espèce de délire , que de lui imputer cette extravagante contradiction qui lui tenoit toute autorité parmi les gens sages. -Mais en ajoutant que l’Eglise a été surplis par une information mauvaise , fausse et sinistre , il fait assez entendre qu’il ne veut parler que du fait particulier qui consiste dans le sens personnel d’Honorius. C’est l’unique moyeu de concilier cet auteur avec lui-même , et de lui conserver l’autorité qu’il mérite.

Enfin quand Turrecrcmata reconnaît la faillibilité de l’Eglise sur les faits , il parle de l’histoire des papes Forme et Etienne. Et x-oici sa décision : « Cette dispute , dit-il , ne fut point » sur une matière de foi , ni sur des choses né- » cessais à salut, mais sur quelques procès et » jugemens d’affaires temporelles. Ces choses » étoient de fait , et n’étoient d’aucune matière » de foi. Car l’Eglise peut se tromper dans les » choses de fait , comme dit saint Thomas , » tant dans le Qaodlibet vni , que dans le iv des » Sentences, dist. xli, où il dit qu’encore que » l’Eglise soit appuyée par le don et par l’aun lonté divine , néanmoins , en tant qu’elle est » une assemblée d’hommes , il peut arriver » dans ses actes quelque défaut humain , qui » n’est pas divin. »

Vous voyez 1** que cet auteur suit pas à pas le gand docteur de l’Ecole, comme nous l’avons rem.arqué, etqu’il ne parle ici que de /flî’/s/»articull’-rs. 2" 11 ne dit que l’Eglise s’y peut tromper, ([u’à cause que ces faits non-seulement ne sont pas révélés, mais encore sont temporels, et n’emportent en rien à la matière de la foi. 3" De tels faits personnels, où l’Eglise peut être surprise, ne sont pas les livres dogmatique, sur lesquels il vient d’assurer que l’Eglise est infaillible.

Chapitre xxxvi

Du cardinal Bellarmin.

Cf. cardinal n’a en vue, dans l’endroit qu’on nous objecte , que de justifier la personne du pape Honorius. Après qu’il a répondu à ses adveisaires plusieurs choses, pour le justifier, enfin il parle ainsi ’ : « Voici une autre ré- » pouse, qui est de Jean de Turrecremata. 11 » dit . /. n dp Eccl. c. xxni, qu’il est vrai que

’ De Rom, Pont. lib. iv. cap. xi.

» les pères du sixième concile ont condamné » Honorius, mais par une fausse information, et » QUE c’est ce qui les A TROMPES dans leur juge- » ment , car encore qu’un concile général ne » puisse point errer , comme le sixième n’a » point effectivement erré , en faisant des dé- » rets sur des dogmes de foi , il peut néan- » moins errer dans les questions de fait. Ainsi » nous pouvons dire en sûreté , que ces pères » ont été SURPRIS par de faux bruits , et que

» n’ayant pas COMPRIS LES LETTRES d’hONORIUS, lls

» l’ont mis sans fondement au nombre des hé- » tiques. Itaque tut dicere possumus , hos r> patres deceptos ex falsis )-umo}’ibus , et non » intellect Honore epistolis , immeritù cum » hœreticis connumerasse Honorium. »

Voilà sans doute l’objection la plus éblouissante que les défenseurs de Jansénius puissent nous faire; mais il n’y a qu’à se donner la patience de l’examiner de près , pour montrer combien elle est vaine.

Bellarmin déclare que c’est de Turrecremata qu’il tire cette réponse. Ainsi il nous avertit expressément de ne chercher ici dans ses paroles, que la pensée de cet autre cardinal, qu’il ne fait que rapporter. Oi- nous venons de montrer que Turrecremata n’a pu ni votilu justifier le texte de ses lettres , et que d’ailleurs au môme endroit il établit avec évidence, aussi formellement que nous, l’autorité infaillible de l’Eglise sur les livres ou textes dogmatique. Donc Bellarmin, qui ne fait que suivre la réponse de Turrecremata, comme il nous l’assure, n’a voulu justifier que la seule personne d’Honorius.

Nous venons d’entendre les paroles décisive de Bellarmin. D’où vient, selon lui , que lo sixième concile s’est trompé, en disant anathéme à la personne d’Honorius? C’est parce (\x’iin’a pas entendu ses lettres; non intellect Honore epistolis. Mais d’où vient qu’il ne les a pas entendues? C’est qu’il a été prévenu par une fausse information: ex fa Isa informatione. C’est qu’il a été surpris jiar de faux bruits ; deceptos ex falsis moribus. Bellarmin , non plus que Turrecremata , n’a pas pu croire que le sixième concile a jugé sur de faux bruits et sur une fausse information d’un texte qu’il lisoit actuellement lui-même. Rien ne seroit donc moins sens que d’alléguer les faux bruits et la fausse info)’matin , pour expliquer comment le concile a été trompé. Cependant Bellarmin donne ces faux bruits et cette fausse information , comme la vraie cause de la surprise : ac proinde in eo judicio errasse ; c’est-à-dire que toute la surprise vient de là. Le terme de proinde l’exprime décisivement. Ce terme ne peut jamais être trop pesé. Il montre que la fausse information est la vraie cause de la mauvaise explication du texte condamné. Ainsi quand nous lisons ces paroles suivantes , deceptos ex falsis moribus, et non intellect Honore epistolis , il ne faut pas s’imaginer que Bellarmin veuille dire deux choses toutes séparées : l’une que le concile fut trompé d’un côté par l’information ; l’autre que d’ailleurs il jugea mal du texte des lettres. Le terme proinde, montre que l’information est la source de toute l’erreur. Ainsi la particule et exprime seulement la liaison de ces deux erreurs. C’est comme si Bellarmin disoit : Le concile fut surpris par l’information , et par une suite naturelle il ne comprit pas dans les lettres le sens personnel de l’auteur.

Il faut donc que Bellarmin suppose que le sixième concile n’a pas prétendu faire un examen et un jugement dogmatique du texte d’Honorius, considéré absolument et en lui-même, mais qu’il a seulement interprété dans un mau- \ais sens les lettres ambiguës d’Honorius, à cause des faux bruits et de la fausse information, qui prévenoit les pères contre la personne (le ce pontife. Voilà le seul sens raisonnable qu’on peut donner à ce grand cardinal. Tout autre sens ne seroit pas un sens suivi, mais une contradiction indigne d’un si grave auteur. Tout autre sens ne ser\iroit qu’à ôter toute autorité à celui à qui on l’imputeroit. C’est avoir démontré pleinement qu’un auteur très-judicieux n’a j)oint eu en vue dans ses paroles un certain sons , et qu’il a eu en vue un tel autre sens, que de démontrer que suivant le premier sens il ne seroit pas d’accord avec lui-même, et qu’il liimbeioit dans un égarement inouï, au lieu que suivant le second sens cet auteur est en tout d’accord avec lui-même , et ne dit rien que toutes les personnes sensées ne puissent juger digne de sa sagesse. Or c’est précisément ce que 1K)US trouvons à l’égard de Bellarmin. D’un ont.si cet auteur supposoit que le sixième concile a mal jugé du texte de ce pape , en considérant ce texte absolument et en lui-même , indépendamment de la personne de l’auteur, il auroit été dans la nécessité de supposer que le concile , qui avoit lu ce texte de ses proiiï-es yeux, n’auroit pas dû en ce cas en juger sur

SUR LE CAS DE C0SSC1E?<CE.

Aq?, bruits, ni sur des informations, quinepouvoient regarder que la seule personne de l’auteur. Dans cette supposition , Bellarmin auroit du nécessairement supposer que le concile s’attachant à qualifier dogmatiquement le texte pris absolument en lui-même, indépendamment de la pensée de l’auteur, auroit mis à part et compté pour rien les bruits et les in for) nations , qui ne tombent que sur la personne , pour examiner le sens qui résultat naturellement des paroles du texte. Ce seroit attribuer à Bellarmin un langage insensé. Tout au contraire, ce cardinal assure que les faux bruits et la fausse information , ont été la cause de toute la surprise du concile , ae proinde in judicio errasse. D’un autre côté l’explication que nous donnons à Bellarmin , est déjà prouvée par Turrecremata , que Bellarmin n’a t’ait que suivre. Elle est simple , elle est naturelle , elle répond à tout , elle concile ce savant cardinal avec lui-même , et sauve pleinement sa réputation , comme nous Allons voir.

Quand un texte examiné par un concile lui paroit ambigu , incertain . insuClisaut pour expliquer tout le dogme de foi , qui est actuellement contesté par des novateurs, enfin rempli de termes qui ont été innocens jusqu’à ce tempslà , mais qui sont devenus suspects par l’usage captieux que ces novateurs en ont fait , alors un concile tel que le sixième peut déterminer au bon ou au mauvais sens ce texte incertain et ambigu . suivant l’idée qu’ila de la personne de l’auteur , et suivant l’esprit où il croit que cet auteur a composé ce texte. S’il croit que l’auteur est ami des liéréti({ues, et qu’il s’est servi des termes andMgus. dont ils font un usage captieux , pour en faire le même usage contre la foi ; s’il croit que cet auteur a voulu tronquer , pour ainsi dire , le dogme de la foi , par une exposition iusuflisantc pour favoriser l’iiérésic ; il peut, sur de telles apparences, déterminer au mauvais sens ce texte iusiiflisanl , andtigu , suspect , et devenu captieux dans la conjoncture présente , et odieux à cause de son auteur , qui est supposé fauteur des hérétiques. Alors le fait personnel détei’mme au mauvais sens ini texte qui est en soi susceptible de deux exj)lica- Irons. C’est ainsi que l’Eglise a rejeté certaines formules des Ariens, qui auroient pu paraître innocentes dans d’autres circonstances , et si elles eussent été présentées par des personnes moins suspectes de tours captieux. Mais si au contraire la personne de l’auteur paroîl hautement déclarée contre l’erreur , l’idée qu’on a de son sentiment personnel peut engager le

FKNELOX. TOME IV.

concile à décider en sa faveur une question douteuse , et à présumer qu’il n’a voulu enseigner dans son texte auibigu que le sens catholique , pour lequel il paroît si zélé. C’est ainsi que le concile de Sardique explique favorablement le texte de Marcel d’Ancre. C’est ainsi (jue lei)ape Zozime, comme saint Augustin nous l’assure , conclut que le libelle de Célestes * « étoit catholique, parce qu’un houuue dont » l’esprit est catholique, quand il avance quel) que chose qui n’est pas conforme à la vérité , » ne le soutient point positivement mais est » prêt à le rejeter, dès qu’on lui en montrera » la fausseté. Propterea libelles ejus catholicus » dictas est , quia et hoc catholicœ mentis est, » si quà forte aliter sapit quùm veritas exigit, » non ea certissimè definiri , sed tecta ac de- » nionstrata 7’espere. » Mais dans de tels cas la décision n’étant fondée que sur une présomption favorable ou conti-aire à la personne des auteurs, ce n’est point une décision absolument dogmati(iue , et le texte en question demeure \ entablement tel qu’il étoit en soi, c’est-à-dire insuffisant et ambigu. C’est précisément ainsi que le sixième concile a procédé selon Bellarmin. I>es lettres d’Honorius (ju’il a lues lui ont paru suffisantes et douteuses. Dans ce doute le concile n’a point jugé delà personne de l’auteur par son texte incertain; mais il a jugé du texte incertain par l’idée qu’il avoit des dispositions de la personne de l’auteur. Or- le concile étoit prévenu et trompé, selon Bellarmin , par les faux bruits,el par la fausse information, sur les dispositi(ms de la personne de l’auteur, (^es bruits et cette information lui [)ersuadoient pie Ilonorius étoit ami inlimede Sergis et des autres chefs des Monotliéliles , et qu’il n’avoit pris le parti de vouloir qu’on ne parlât ni des volontés, ni des deux opérations en Jésus- (^hrist , que pour flatter et fomenter cette hérésie. Voilà, selon Bellarmin, ce qui fut cause qu’on n’entendit pas les lettres d’Honorius , c’est-à-dire qu’on les prit , contre sa pensée , dans le sens qui favorisoit le monofiiélisme : ac proinde in eo judicio errasse. Cette explicacatiou de Bellaniiiu ne peut être que véritable , puisqu’elle dé\el(i()pf ualui’ellement tout le raisonnement de ce cardinal d’une manière digne de lui , et (|ue l’autre explication le fait tondjerdaus uni’ imitradiction insensée.

1 ((Ultra II. i:j>if.l. Peiijinii. lil). M, cap. Ml, n. 5,

IS m.

Toutes les paroles de Bellarmin en cet endroit ne tendent qu’à justifier la personne d’Honorius. parce qu’il suj)pose que son texte n’a point été condamné d’une condamnation dogmatique et absolue, mai? seulement d’une condamnation relative aux intentions de sa personne . prouvées par les fausses informations. Ce cardinal distingue en cet endroit l’erreur yjtvsonnelle , d’avec l’erreur qu’il nomme y^â’/c/- elle ’. h’ exTenr judicielle s&voW celle d’un pape, qui publient avec toute l’autorité pontificale dans toute l’Eglise un décret solennel contre la foi. L’erreur personnelle seroit celle d’un pape , qui auroit en son particulier une opinion hérétique , sans en publier aucun décret dans toute l’Eglise. Bellarmin soutient qu’aucun pape ne peut jamais tomber ni dans l’erreur judicielle . ni même dans Terreur personnelle. Il assure * qu’un pape ne peut pas « devenir » hérétique comme personne particulière, en «s’attachant avec opiniâtreté à une erreur con- » traire à la foi . » C’est en cette occasion qu’il s’objecte l’exemple d’Honorius, et il ne se l’objecte que touchant l’erreur personnelle . dont il croit tous les papes incapables. Voici ses paroles * : «f Ces conciles , c’est-à-dire le sixième et les n suivans. ont cru que les papes pouvoient T) errer, puisqu’ils ont cru qu’Honorius avoit » été hérétique. Je réponds que ces pères ont » seulement cru que le Pape peut errer comme

» ÉTANT LN HOMME PARTICULIER , 08 qui CSt Une

» opinion probable , quoique la contraire nous » paroisse avoir plus de probabilité ; car c’est » de quoi Honorius est accusé , je veux diie

» ticclières. Atcertc crediderunt ista concilia » Papam errare passe , cinn Honorem hœc- D ticwn fuisse crediderit. Respondeo credibis-

» SE SOLEM EOS PATRES PaFAM ERRARE POTLISSE

» UT privatum hominem , (juœ est opinio prohabi- » lis , quamvis contraria videatur nobis proba- » bilior. Idenim est de quo accusatur Honorius

» QUOD PRIVATIS LITTERIS HJERESIM FUERIT. D Le lecteur ne doit jamais perdre de vue que nous n’avons aucun besoin d’examiner ici le fond de la chose. Nous nous bornons à examiner la pensée de Bellarmin. sans y prendre aucune part. Or il est éndent qu’il assure qu’on accusa et par conséquent qu’on ne condamna Honorius . que pour a.\o\r fomenté l’hérésie par desimpies lettres missis , comme un homme particulier.

Qui dit fomenter l’hérésie , ne dit pas l’affirmer positivement dans un texte formel pris dans son sens propre et véritable. Fomenter l’hérésie, s’gnifie seulement flatter trop le parti des hérétiques , les ménager axec excès, et entretenir le mal en le tolérant avec trop d’indulgence. Ainsi; selon Bellarmin, le sixième concile ne jugea point que le texte des lettres d’Honorius. examiné en toute rigueur dogmatique, dîitêtre qualifié hérétique. Il dit seulement que le sixième concile, voyant ce texte insuffisant et ambigu , conclut sur les faux bruits , et sur la fausse information , qu’Honorius prévenu par Sergis son ami et par les autres Monothéliles , avoit usé dans ses lettres d’un tempérament trop flatteur, qui avoit accrédité et fomenté l’hérésie naissante , au lieu que le chef de l’Eglise auroit dû l’étouffer d’abord par son autorité. C’est une faute non de prédication , c’est-à-dire de décision doctrinale, mais de simple conversation ou conduite privée , comme TerluUien le dit * de l’indulgence de saint Pierre pour ceux qui vouloient que tous les Chrétiens fussent assujettis à judaïser. Ainsi , selon la pensée de Bellarmin, le sixième concile n’condamné le texte d’Honorius que par rapport à la prévention qu’il avoit contre son intention personnelle. Encore même n’a-t-il pas qualifié c« texte comme hérétique, mais seulement comme mentant l’hérésie p:ir les ménagemens avec lesquels il avoit flatté une secte naissante. C’est en vue de celte faute personnelle , qui étoit d’une si terrible conséquence dans le vicaire de Jésus-Christ chargé de confirmer ses frères, que le concile crut devoir dire analhême à la personne du fauteur des hérétiques , comme à celles des hérétiques mêmes. Voilà, selon Bellarmin, ce qui fit que le concile mit sans fondement Honorius au nombre des hérétiques. Voilà à quoi précisément en toute rigueur se réduit tout le raisonnement de ce cardinal. Ainsi il ne s’agit nullement selon lui , d’un jugement dogmatique et absolu du texte d’Honorius , considéré en soi , où le concile se soit trompé, mais seulement d’une simple qualification de fauteur, ou , s’il est permis de parler ainsi , de menteur de l’hérésie , à cause que ce texte expliqué selon l’idée que l’information fausse a\oii donnée contre l’auteur, étoit regardé comme flatteur pour le parti des hérétiques.

Footnotes

1. Isa. VI , 3. ↩