Troisième Instruction pastorale : la tradition sur l’infaillibilité de l’Église, partie 13

Chapitre xlviii

De Calénus, théologien de Louvain, et l’un des principaux approbateurs du livre de Jansénius.

Ce théologien fut l’un des deux à qui Jan’est ce sens en l’air , et non le texte de ce Père, qui est confirmé par un Jugement infaillible de l’Eglise , il n’y a rien de fait. Chacun pour’a dire qu’il reçoit le vrai sens que saint Augustin avoit dans l’esprit, et que l’Eglise y a pareillement, sans s’arrêter au texte de ?e Père qui n’est point autorisé. Si au contraire on veut donner quelque autorité réelle et sérieuse dans la pratique à la doctrine de saint Augustin , il faut poser pour fondement immobile , que c’est son texte pris dans son sens propre et naturel , qui a été confirmé par un jugement infaillible de l^ Eglise. En eifef , l’Eglise n’approuve point un sens vague et en l’air. Elle n’approuve point la seule pensée d’un homme mort il y a long-temps , et dont il ne reste aucune trace diiîérente de ses écrits. Elle ne peut confirmer et approuver par son jugement que ce qu’elle examine et qu’elle a devant les yeux, sénius confia par son testament l’examen de savoir le texte de cet auteur mort. Que si c’est son livre pour le faire imprimer après sa mort, le texte de saint Augustin qu’elle a confirmé

Cet approbateur assure dans son approbation j)ar tin jugement infaillible , il s’ensuit évidemdu livre , que la doctrine de saint Augustin a ment que ?,o\ jugement ai infaillible mv les éié confirmée par un jugement de l’Eglise qui textes. Si l’Eglise n’étoit pas infaillible pour est infaillible : Ecclesiastico et infullibili judi- discerner le vrai sens de ce texte , elle ne pourcioconfirmata. \ e%.mi\n\îef>.Q(\(n:G jugement roit pas être infaillible pour l’approuver. Eh!

qu’il nomme infaillible tombe sur le texte de qu’y auroit-il de moins infaillible qu’un jugesaint Augustin , et par conséquent sur le pré- ment où elle ne seroit point infailliblement fendu fait : Quis sit sensus. Si l’Eglise n’avoit approuvé que le sens personnel de saint Augustin, elle n’auroit point autorisé son texte. 1° On seroit encore libre de croire que ce texte exprime peut-être mal le sens que ce Père a eu dans l’esprit, et ce texte ainsi destitué de toute assurée de la signification propre du texte , pour savoir s’il exprime la pure foi ou un dogme impie ?

Que si les écrivains du parti veulent encore nous soutenir que le sens du texte de saint Au- LMistin est un sens évident , notoire et avoué de autorité ne pourroit point être cité comme la tous les siècles , au lieu que celui de Jansénius preuve décisive du sens de saint Augustin. 2" On pourroit croire que l’Eglise auroit eu un discernement infaillible pour autoriser le sens qu’elle auroit attribué à saint Augustin, mais qu’elle pourroit bien lui avoir attribué un bon sens qu’il n’a jamais eu , et ne voir pas le mauvais sens dont il étoit persuadé. .’3" Le jugement de l’Eglise ne dixerit rien et ne feroit, dans la pratique, aucune décision réelle. Car elle n’auroit autorisé qu’un sens en l’air , un sens vague et incertain , un je ne sais quel sens donné sous le nom de saint Augustin. Un sens que l’Eglise auroit dans l’esprit sans le fixer extérieurement , et qu’elle attribuerait à saint Augustin sans l’attacher à la signilication naturelle de son texte , ne seroit qu’un vrai fantôme. Calvin et Luther ont prétendu que c’étoit le leur. Jansénius dit que c’est le sien. Les Thomistes et les autres écoles de la communion romaine veulent l’avoir en partage. Si ei[ difficile et contesté ; nous n’avons garde de répondre à une évasion si notoirement fausse ; mais nous nous contenterons de les renvoyer au même Calénus , qui assure que Jansénius a h[ pour r Eglise un travail nécessaire et trèsutile . en ce qu’il a, comme un autre Isaac , débouché les puits qui étoient ensevflis sous des ruines, pour y trouver l’eau vive de la pure doctrine de saint Augustin. Ce théologien leur dira que Jansénius a très-clairement et très-fidèlement représenté dans son livre , par un travail infatigable de vingt-deux ans , avec un ordre et une méthode excellente , tout ce que saint Augustin avoit répandu dans ses écrits , tantôt d’une manière cachée , tantôt à découvert, selon l’occasion .

Un autre approbateur de Jansénius leur dii’a que Jansénius « a éclairci ce qui étoit obscur » dans le maître très-profond de tous les thé- » logiens, et qu’il y a mis en évidence ses tré-

SUR LE CAS DE coyscrEycE.

0 sors de la grâce et de la charité , qui étoient à cet égard. C’est ainsi que le clergé parloit dans

» CACHÉS à Intelligence des fidèles. » sa Lettre aux évèques du royaume ’ : Scd sol

On donnera telles couleurs qu’on \oudra aux pontifîciœ constitutionis, quœ pe?- se ipsam rem paroles de Calénus. Mais il paroit toujours totam apertè dirimit, lectione. La décision du que le parti croyoit l’Eglise infaillible dans son Pape sur le prétendu tait . étoit, selon eux , si jugement sur le texte de saint Augustin , avant qu’il eût besoin de soutenir qu’elle est infaillible sur celui de Jansénius. 11 ne paroît pas moins clairement que l’Eglise doit, avoir eu encore plus de facilité pour s’assurer du sens du texte de Jansénius , que pour s’assurer du sens du texte de saint Augustin , puisque Jansénius claire et si expresse, qu’il n’y avoit qu’à la lire. Ils assurent que celte bulle termine à fond toute cette dispute : rem totam apertè dirimit. Que si on doute encore de l’autorité qu’ils attribuent à cette bulle demandée et reçue avec tant de resjject, on n’a qu’à écouter ces paroles : Qiax-

QUAM SOLA PEU SE AD ID SUFFICIAT CONSTITUTO. CeS a travaillé pendant vingt-deux ans avec un or- évèques protestent qu’ils ont examiné de moudre et une méthode excellente à déboucheries veau le texte de Jansénius, non pour mettre en puits pour y puiser Veau vive, à rassembler ce doute son héréticité , ni pour ébranler le jugee saint Augustin avait répandu, tantôt d’une ment du siège apostolique, mais seulement pour manière cachée, tantôt à découvert, selon l’oc- mieux ramener les esprits indociles , et pour casion, non à éclaircir ce qui étoit obscur , et à mettre en évidence ce qui étoit caché dans les écrits de ce saint docteur. Si l’infaillibilité morale et naturelle , qui vient de l’évidence d’un texte, avoit lieu pour l’un des deux dont il s’agit, il est constant , par les témoignages que nous venons de voir , que cette espèce d’infaillibilité se trouveroit infiniment plus dans l’examen du texte de Jansénius , que dans l’examen de celui de saint Augustin.

Chapitre xlix

Des évèques de France assemblés en l’an -1654, et de ceux de l’assemblée de l’an 1656.

Quatre-viNGT-ciNQ arcbevèqucs on évèques de France avoient demandé d’abord au pape Innocent X la condamnation du livre de Jansénius. Ce pape le condamna l’an 1633, avec les cinq propositions, qu’il y joignit comme l’abrégé de la doctrine de ce livre. Aussitôt le parti commença à tourner en question de fait l’iiéréticité du livre condamné. Mais une assemblée du clergé de France tenue en l’an 103-4 , et rendre leur union avec le saint Siège plus éclatante. Or il est visible que si ces évèques eussent cru que le jugement contenu dans cette constitution, et déjà accepté de tous les Catholiques, pouvoit être faux, ils n’auroient eu garde de dire que la constitution suffisoit seule, pour consommer une décision finale et irrévocable sur le texte de Jansénius. C’est faire la plus grande des injures à l’Eglise que de supposer qu’elle bouche ses oreilles pour ne rien entendre et qu’elle étoufîe la voix de ses enfans, quand ils lui représentent avec un profond respect l’erreur de fait , par laquelle ils démontrent qu’elle a été surprise. On doit croire au contraire que si elle est capable de faire une injustice contre son intention, ou de donner à ses enfans pour règle de leur foi une proposition hérétique, qui met le dépôt en si grand péril de corruption, selon saint Thomas, au moins elle exige de tous ceux d’entre ses enfans qui aperçoivent avec évidence cette méprise, qu’ils la lui représentent avec modestie. Ainsi , dans un tel cas, une constitution du siège apostolique ne finirait rien. Doue, il est évident que quand ces trente-huit prélats assurent que la simple lecture de la constitution termine à fond toute cette dispute, et que la constitution suffit seule composée d’un cardinal , de six archevêques et par elle-même )our trancher la prétendue questrente-un évèques, témoigna sa surprise de ce que le parti osoit dire que ces cinq propositions n’étaient pas de Jansénius : Quinque illas propositiones non esse Jansenii. Cette assemblée déclara queladécision de ce prétendu fait n’avoit plus aucun besoin d’examen, parce que la constitution du [tape Innocent X, demandée par l’Eglise gallicane presque toute entière , et reçue avec tant de respect |)ar toutes les Eglises, usoit toute seule pour faire un jugement final tion de fait sur le texte du livre, ils ont reconnu qu’un tel jugement étoit inal , irrévocable, et par conséquent infaillible.

L’an 163<i, l’assemblée du Clergé composée de sept archevêques et de trente-trois évèques,

Rd. des Vélib.

dont un nombre considérable étoit différent de ceux de l’assemblée de 16oi , parlèrent en ces termes dans leur lettre au pape Alexandre VII, sur la prétendue question de l’ait qui étoit alors \ivement contestée : « Ils soutiennent encore » que les cinq propositions ne sont pas de Janséy> nius; et pour détourner de leurs ètes le coup ») de la foudre apostolique, //*• tâchent de rejeter » la dispute sur une question de fait , à l’égard S) de laquelle ils prétendent que l’Eglise peut » se tromper. Mais le bref apostolique (d’In- » nocent Xj , par une expression véritable et » prudente, a coupé court contre de telles sub- » tilités d’esprit. Car renvoyant aux disputes » moins graves des écoles ces chicanes sur des » syllabes , et restreignant l’autorité de la dé- » cision à la question de droit, il déclare que la » doctrine que Jansénius a exphquée dans son » livre touchant lamatièredes cinq propositions, » a été condamnée par la constitution, etc. » En effet rien ne fait mieux évanouir les chicanes sur des syllabes et we restreint plus démonstrativement l’autorité de la décision à la rpiestion de droit, que de traiter la question du texte du livre précisément comme celle du texte des propositions. C’est ce que fit le Pape. Ilcondamnoit la doctrine du livre touchant la matière des cinq propositions. C’est déclarer dircctemenf que le sens véritable et naturel du livre, aussi bien que celui des propositions, est hérétique ; cesicouper court contre les subtilités d’esprit ; c’est écarter la prétendue question de fait ; c’est réduire toute la décision… . o la question de droit. Remarquez que ces quarante prélats sont bien éloignés de dire ni que c’est une question de fait^ ni que l’Eglise est faillible sur cette question. Au contraire, ils remarquent comme une vaine subtilité d’esprit , que ceux dont ils se plaignent Tachent de rejeter la dispute sur une question de fait. Ils ne font que rapporter une chose qu’ils n’ont garde d’approuver, savoir que les défenseurs de dix<,éïù\i% prétendent que t Eglise peut se tromper sur une telle question. La manière pleine d’indignation dont ils racontent cette prétention . fait assez voir qu’ils la rejettent. Puis ils assurent que par les paroles d’Innocent X , tout est restreint à la question de droit. Or on ne peut douter que ces quarante évêques n’aient cru l’Eglise infaillible sur une question de droit. Donc il est clair comme le jour , que ces quarante évèques ont cru que l’Eglise étoit infaillible dans cette décision ainsi restreinte à la question de droit , c’est-à-dire à l’héréticité du texte de Jansénius prise absolument et directement en elle-même . comme celle du texte des cinq propositions. Voilà donc, dans l’assemblée de 1654 , trente-huit évêques , et dans celle de 1656, quarante évêques qui ont déclaré que l’Eglise est infaillible , en qualifiant les textes hérétiques.

C’est dans cette assemblée de l’an 16o6,que les évêques proposèrent le Formulaire avec un serment. Mais on ne doit pas s’étonner qu’ils aient cru que l’Eglise pouvoit exiger le serment sur la croyance de l’héréticité du texte de Jansénius , puisqu’ils étoient très-persuadés que la décision étoit restreinte à la question de droit , et que cette question , qui j)Ouvoit en un certain sens être aussi nommée question de fait , n’est pas de la nature des faits particuliers et dépendant de la déposition des témoins dont parle saint Thomas. Voici les paroles de leur relation.

r. On ne s’engage pas maintenant à traiter » des bornes dans lesquelles doit être restreinte » la maxime qui a été avancée touchant l’erreur

» de fait Elle s’entend des causes privées

» et spéciales, comme parle le pape saint Léon, » qui sont traitées devant les conciles et les » panes. Mais il faut ajouter pour l’instruction » des foibles , afin qu’ils ne soient trompés en » autres occasions , qu’elle n’a point lieu aux » questions du fait qui est inséparable des ma- » tires de foi ou des mœurs générales de l’E- » glise , lesquelles sont fondées sur les saintes )- Ecritures, dont l’interprétation dépend delà » tradition catholique , qui se vérifie par le té- » moignage des Pères dans la suite des siècles. » Cette tradition qui consiste en fait , est dé- » clare par l’Eglise avec la même autorité in- » faillible qu’elle juge de la foi. Autrement il » arriveroit que toutes les vérités chrétiennes M seroientdans le doute et l’incertitude, qui est » opposée à la vérité constante et immobile de » la foi ’. »

Cette assemblée admet le terme de fait pour le texte de Jansénius , comme pour tous les textes des Pères, par lesquels se vérifie la tradition catholique. L’héréticité du texte de Jansénius est un fait , selon cette idée du clergé , comme la tradition consiste en fait. En ce sens, toute la parole non écrite dans les livres sacrés, j)eut aussi être nommée un fait. Mais de tels faits sont déclarés par [Eglise avec la même autorité infaillible qu’elle Juge de la foi. En effek

^ Rr/. fies Vclib. p. 20.

le sens de l’Ecriture même dépend de la tradition, qui doit le déterminer, et la tradition consiste dans ces sortes de faits , c’est-à-dire dans la signification de la parole non écrite qui a instruit les tièdes depuis les ap(Mes jusqu’à nous. Ainsi l’Eglise ne pourroit être faillible sur de tels faits , sans l’être sur la tradition et sur l’Ecriture même. Voilà ce que quarante évêques du clergé de France donnent , au nom de tout le clergé, comme la doctrine commune et incontestable. Non-seulement ces évê([ues déclarent que l’erreur do fait n’a point lieu [lour les textes dans lesquels consiste la tradition véritable ou fausse, mais encore (\elle n’a point lieu aux questions du fait qui est inséjjarable des matH-res de foi ou des tna’urs générales de r Eglise. X’\ns<\ ils restreignent cette erreiu’, précisément connue saint Thomas, aux faits particuliers , qu’ils nomment /es causes prirées. Rien n’est plus formel et plus précis que cette déclaration.

L’auteur de la Lettre d’un écêque à un évèque a espéré d’éluder une si grande autorité , en assurant que M. de Marca, qui tenoit la plume pour écrire cette relation , avoit voulu tromper les Jésuites, en paroissant leur donner beaucoup, quoiqu’il ne leur donnât rien d’effectif. Mais il ne s’agit nullement de l’intention do -M. de Marca, que cet auteur attaque sans preuve. Il s’agit des paroles que nous venons de voir, et que toute l’assemblée adopta , en souscrivant à cette relation. Or ces paroles sont plus claires que le jour pour l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes.

L’auteur des trois Lettres l’a tellement senti. qu’il a abandonné en ce point l’auteur de la Lettre d’un évèque à un écêque . et qu’il a l’connu que M. de Marca avoit enseigné dans ces paroles l’infaillibilité en question. Mais il voudroit faire entendre (}ue c’est M. de Marca seul qui a parlé ainsi de son chef. Mais outre que voilà les deux auteurs du parti qui se contredisent manifestement, de plus, l’évasion du dernier ne sert qu’à montrer plus sensiblement combien sa cause est insoutenable. Voici les propres paroles du clergé : « De plus il a été » ordonné que la relation , qui a été approuvée » par l’assemblée, sera mise dans le procès- » verbal *. » En quelle conscience peut-on dire qu’une relation (pii est faite par un évèque |)ar l’ordre et au oui de toute l’asseiidilée , qu’elle examine pour l’adopter , sur laquelle on délibère dans toutes les formes, que toute la com-

Rel. des Délib. p. 98.

pagnie adoi)te enlin, en y souscrivant, qui est insérée dans les momens publics, c’est-àdire dans le procès-verbal, pour toute la postérité, qui est imprimée et envoyée dans toutes les provinces , et contre laquelle nulle assemblée postérieure n’a jamais réclamé, n’est qu’un éciit de cet évèque particulier , auquel l’assemblée n’a pris aucune part? Parler ainsi, ce n’est pas défendre sa cause; c’est découvrir au monde entier l’impuissance absolue où l’on est de la soutenir par aucune réponse apparente.

CHAPITRE L.

Du livre du sieur Gerbais , docteur de Sorbonne.

0^ nous oppose l’approbation que l’assemblée des évêques qui se trouvèrent à Paris l’an KiSI , et qui fut tenue dans l’archevêché de cette ville , pai-ut donner au sieur Gerbais sur les causes majeures. On suppose que cet auteur a approuvé dans ce livre la lettre des dix-neuf évêques , et que le clergé de France , qui a approuvé ce livre, a approuvé aussi, par une suite nécessaire, la lettre des dix-neuf évêques. Mais nous conjurons le lecteur de faire les réilexions suivantes.

L

Est-il question de la Relation des DélibérationsduClergé, qu’un savant Archevêque tel que ^I. de Marca fait au nom de l’assemblée générale du clergé , qu’il lui présente, sur laquelle on délilx’re dans toutes les formes, que l’assemblée ado[»te, et qu’elle fait insérer tout du long dans son procès-verbal , nos adversaires ne regardent point cette délibération comme autoribée |)ar le Clergé. Mais quelques commissaires outils examiné le livre du sieur Gerbais , et l’assemblée , sur leur rap|>ort , a-t-elle approuvé ce (pi’ils en rapportent, quoiqu’elle n’ait jamais examiné le livre par elle-même ; nos adversaires s’écrient que rassend)lée a approuvé nonseulement le livre du sieur Gerbais, mais encore la lettre des dix-neuf évêques , que cet auteur a insérée dans son livre. N’est-ce pas avoir deux poids et deux mesures? Quelle comparaison entre une l’latin lue et examinée immédiatement par tout le clergé, adoptée et insérée dans le procès-verbal comme telle, par une délibération authentique de l’assemblée ; et la lettre de dixneuf évê(eues , qui est seulement insérée dans le livre du sieur Gerbais, le clergé n’approuvant [)oint l(^ livre de ce docteur, et encore moins la lettre qu’il rapporte?

M. l’évêque de Troyes , qui parla pour les commissaires, se borna aux choses que nous allons expliquer. 1" Il rapporte que le livre du sieur Gerbais avoit été composé par l’ordre de l’assemblée de l’an 16(k). 2° Il loue le travail àe l’auteur , a particulièrement en ce qu’il » a écrit en conformité de la relation , impri- » niée par l’ordre de l’assemblée de 1655 , des » délibérations du clergé de France sur la » constitution d’Innocent X. » Voilà la relation de M. de Marca autbentiquement reconnue par les commissaires mêmes, et le livre du sieur Gerbais n’est loué . qu’à cause de sa conformité di^ec cette relation. 3" Il explique sur quoi précisément les commissaires avoient été chargés d’examiner ce livre , et sur quelle matière ils l’approuvent. C’est, disoit-il, «pour » justifier le droit que nous avons de décider » des matières de foi et de discipline, etc, » Il ne s’agissoit que de prouver que les évêques ont le droit de juger en première instance des matières de foi . quoique les quatre-vingt-cinq évêques se fussent abstenus juger du livre de Jansénius, et se fussent bornés à demander sur ce livre un jugement à Innocent X, comme la relation de M. de Marca l’explique. Ainsi ce qui est agréable à 1 assemblée de 1681 , dans le livre du sieur Gerbais , sur le seul rapport des commissaires , regarde le droit des évêques pour décider des inatières de foi. A" M. l’évêque de Troyes loua aussi ce qui est dit dans ce livre de « la discipline du concile de Sardique ,

» selon laquelle les évêques doivent être jugés » en première instance par leurs confrères dans » leurs provinces. «Voilà les deux points que les commissaires représentent à l’assemblée comme bien traités par le sieur Gerbais. Ces deux maximes, disent-ils , sont si canoniques , etc. Voilà de quoi il s’agissoit. Ces deux maximes étoient le vrai sujet du livre. C’est la raison pour laquelle l’assemblée de 1(560 avoit chargé le sieur Gerbais de le composer. 5° M. de Troyes remarque que le pape Innocent XI avoit censuré le livre du sieur Gerbais /e 18 décembre 1680, et il ajoute qu’ils ne auraient croire que Sa Sainteté ait voulu par cette censure donmr aucune atteinte à ces deux maximes si canoniques, savoir le droit des évêques pour décider des matières de foi , et la discipline du concile de Sardique, selon laquelle les évêques doivent être juf/és en première instance par leurs confrères. 6" M. l’évêque de Troyes, loin d’assurer à l’assemblée que la censure de Rome n’étoit pas juste , et que le livre étoit correct, parla au contraire en ces termes : « Nous avons cru que certaines expres- » sions qui ont échappé à l’auteur , occupé » à réfuter les objections qu’on opposoit à une » si sainte police , ont donné lieu à celle cen- » sure. Ainsi nous sommes persuadés qu’après » avoir loué l’application du sieur Gerbais,…. » l’assemblée doit lui ordonner de faire Ira- » vailler à une deuxième édition de son livre, » dans laquelle il corrigera ce qui sera marqué M par nos seigneurs les commissaires , qui ont » lu et examiné son livre. »

Le sieur Gerbais. loin de vouloir se déclarer [)0ur les quatre évêques touchant le prétendu fait de Jansénius, dit au contraire touchant cette question de l’autorité de l’Eglise sur les textes : Ciinienim , anno 1667 (mérita an immerità dicere non ausi) , accusât i essent quasi minus obsequentes constitutionibus : Je n’oserais dire si ce fut Justement ou non quon les avoit accusés de n’être pas assez soumis aux constitutions. Ensuite cet auteur ne rapporte les deux lettres des dix-neuf évêques au Pape et au Roi, que pour prouver qu’on ne doit point procéder contre les évêques français par la voie des commissaires du saint Siège. C’est pourquoi il rapporte en gi’os caractère les paroles des dix-neuf évêques qui nomment cette voie nouvelle et inusitée , et qui assurent que les évêques de France sont en possession de n’être Jugés que canon iquement. Voilà le seul avantage que le sieur Gerbais a voulu tirer de ces lettres , et il a pris soin de faire entendre que c’étoit le seul usage qu’il en vouloit faire.

Remarquez maintenant combien de comptes se trouvent tout à la fois dans cette objection tant vante. 1" Le sieur Gerbais n’approuve nullement le texte des dix-neuf évêques sur la faillibilité de l’Eglise touchant le prétendu fait. 2" Les commissaires, loin d’approuver le livre du sieur Gerbais , sont d’avis que l’assemblée ordonne que l’auteur corrigera ce qui lui sera marqué. 3" L’assemblée n’examina jamais ce livre par elle-même ; elle ne fit qu’approuver le raj)port des commissaires sur les deux mai- )nes du droit des évêques pour décider des matières de foi, et pour être Jugés en première instance par leurs confrères.

23h

Chapitre li

De la lettre écrite par dix-neuf évèques au pape Clément IX , en faveur de quatre de leurs confrères.

Il est vrai que di-neuf évèques sisrnèrenl une lettre , où l’on voit ces paroles ’ : « Il s’é- » toit trouvé parmi nous des gens qui avoient » eu la hardiesse de publier ce dogme nou- » veau et inoui. que les décrets que l’Eglise » fait pour décider les faits qui arrivent de » jour en jour, et que Dieu n’a [)oinrré\élé , » étoient certains et infaillibles : Novum et » inaudituin apttd nos nonnulli dogma prou- » erunt ; Ecclesiœ nempe décréta quibus quo- » tidiana, nec revelnto divinitus facta decidun- » tvr, certain et infallihilein confinere verila- » tem. » Les évèques assuroient que ce dogme était également condiouné par fe anciens et par les nouveaux théolor/iens. Cette lettre ajoutoit que la doctrine très-comme et très-certaine qui est opposée à une eri^eur si manifeste , est que [Eglise ne décide point arec une certitude entière et infaillible ces faits humains que Dieu n’a point recelés. Enten cette lettre citoit les cardinaux Baronius , Bellarmin et Palavicin.

La vénération qui est due à ces dix-neuf prélats, et qui est en nous aussi sincère qu’elle peut l’être , fait que nous serons ravis qu’on veuille expliquer leur lettre dans un sens qui soit hors de toute atteinte. Ainsi nous penchons volontiers à croire ([u ’étant pressés d’écrire pour leurs confrères, ils ne songeoient point à développper la distinction qu’on doit faire entre les faits particuliers, comme parle saint Thomas , lesquels consistent dans l’intention personnelle des auteurs . et les textes dogmatique desquels s’ensuivrait la corruption de la fn générale. La citation qu’ils tirent des trois cardinaux Bellarmin , Baronius et Palavicin , donne même quelque lieu de penser qu’ils no vouloient parler que des faits particuliers ou personnels des auteurs ; car nous avons vu que Palavicin se borne évidemment à parler de tels faits , et que les deux autres ne peuvent avoir aucun sens suivi et digne d’eux , à moins qu’on ne les prenne dans la même signification. Peut-être que ces dix-neuf évèques [irirenf un peu trop à la lettre ces [iri)les d’Alexandre VII, wnsus ab auctore intentus, et qu’ils¹

supposent qu’on exigeoit la croyance du sens personnel de Jansénius. C’est peut-être ce qu’ils ont appelé des faits qui arrivent de Jour en Jour : Quotidianu facta. Mais l’héréticité d’un texte n’est point un fait qui arrive et qui se passe en un jour comme un crime. Dira-t-on aussi que les symbole et les canons de l’Eglise ne sont que des faits qui arrivent de Jour en Jour? Ouoiqu’il en puisse être, nous laissons l’explication de ces paroles à ceux qui nous les objectent, et nous souhaitons qu’elles ne soient jamais explicjuées en aucun sens qui ne soit digne de ces dix-neuf vénérables prélats. Si on soutieut que ces évèques n’ont regardé les textes publics qui corrompent la foi que comme les faits particuliers et personnels , et qu’ils ont regardé les symbole et les canons comme des faits de textes qui arrivent de Jour en Jour: nous prenons toute l’Eglise à témoin que ce n’est pas de nous que vient une explication si peu convenable aux dix-neuf évèques ; nous protestons avec respect pour nos confrères que nous n’avons garde de la leur attribuer. Ceux qui la soutiendront feront injure à tous ces prélats. Mais enten , dans cette supposition , on seroit contraint de dire que ces dix-neuf évèques, surpris par le terme équivoque de fait dans une lettre copieuse qu’on lui présentait à signer, n’avoient pas vu d’abord les conséquences affreuses d’un principe qui , rendant incertain le sens de tous les textes adoptés ou anathèmatisés par l’Eglise, répandroit cette incertitude sur tous les momens de la tradition, même sur les symbole^, sur les canons, et par contre-coup sur le texte sacré. Dans cette supposition , il faudroit croire qu’ils n’avoient pas assez remarqué l’étendue des promesses de Jésus-Christ, la nature de la tradition, qui consiste eu textes, la manière dont les conciles ont décidé, enfin le sentiment unanime des théologiens depuis saint Thomas jusqu’à nous. Dans cette supposition, ([ui ne sera jamais la nôtre , on seroit contre ut de dire avec regret sur la lettre des dix-neuf évèques, ce que nous disons des trois conciles de saint Cyprien , tenus avec tous ses évèques d’Afrique , et des conciles de Firmilien . teiuis avec tous ses évèques d’Asie , sur la rcbaptisation. Si au contraire on se conliMite de dire, comme nous le souhaitons , que les dix-neuf évèques n’ont voulu parler que du fait particulier , qui consiste dans le sens personnel de Jansénius . nous consentons avec beaucoup de joie à cette explication, et la lettre qu’on nous objecte n’a plus en ce cas aucun rapport à notre question.

Nous avons déjà vu que l’assemblée de l’an 165-4, composée de trente-huit prélats, avoit déclaré que la constitution d’Innocent suffisait seule pour terminer à fond toute la dispute sur le livre de Janscuius : Rem fotam apertè diriviit ; ce qui ne peut être entendu que d’un jugement irrévocable , et par conséquent infaillible. Nous avons vu que l’assemblée de l’an 1656 , composée de quarante archevêques ou évêques , assure que dans la condamnation directe du livre de .jansénius. l autorité de la décision est restreinte à la question de droit , et par conséquent que la décision sur ce livre est faite avec une autorité infaillible. Enfin nous avons vu que la Relation adoptée par le clergé, assure que l’héréticité de ce livre n’est un fait , que comme la tradition même consiste en fait , et qu’un tel fait est déclaré par l’Eglise avec la même autorité infaillible qu’elle juge de la foi. Est-il permis de croire que les dix-neuf évêques aient voulu parler de ces assemblées, composées d’un si grand nombre de leurs confrères, avec tant d’indignation et de mépris ? « Il s’é • » toit trouvé, disent-ils. parmi nous des gens » qui avoient eu la hardiesse de publier ce dog- » me nouveau et inoui. » Doit-on [)enfer que les dix-neuf évêques ont traité de dogme nouveau et inoui, qui est également condamné par les anciens et par les nouveaux théologiens , une doctrine tirée des promesses . soutenues par toute la tradition , et sans laquelle l’Eglise , faute de pouvoir fixer infailliblement le sens d’aucun texte , seroit dans tous ses décrets le jouet de tous les novateurs ? Qu’y a-t-il de plus indécent . et de plus injurieux à ces dixneuf prélats , que de les faire parler si indignement contre ce dogme fondamental , et contre ces nombreuses assemblées , qui avoient parlé au Pape pour tout le clergé , sans aucun désaveu?

m.

Au moins qu’on se souvienne que les principaux d’entre les dix-neuf évêques qui ont signé cette lettre tant vante, sont aussi du nombre de ceux qui avoient quelques années auparavant souscrit en faveur de l’autorité infaillible de l’Eglise sur les textes, dans les assemblées de 1654 et de 1656. Lisons les noms des prélats de l’assemblée de l’an 1 654 , où il est déclaré que la constitution suffit seule pour\ terminer à fond toute la dispute , etc. ’. Nous y verrons Louis de Gondrin archevêque de Sens , Gilbert de Choiseul alors évêque de Comminges et ensuite de Tournay, Henri de Laval alors évèque de Léon et ensuite de la Rochelle, François Foure évêque d Amiens , Louis de Guron évêque de Tulle, et Bernard de Marmiesse , nommé évêque de Consérans. Voilà déjà six évêques d’entre les dix-neuf. Les noms de Henri de Gondrin et de Gilhei^t de Choiseul y sont d’autant plus remarquables, que la lettre pastorale de l’un et i’ ordonnance de l’autre jour la publication de la constitution d’ Innocent X venoient alors d’être condamnées à Rome , et mises dans le catalogue des écrits qui avoient favorisé la doctrine de Jansénius. La démarche que ces deux prélats firent dans cette assemblée, était une déclaration manifeste contre les préjugés qu’on leur imputoit d’avoir eus en faveur du parti.

Lisons les signatures de l’assemblée de l’an 1656, où il est dit que tout se réduit à une question de droit sur le texte de Jansénius, nous y trouverons - le même Louis de Gondrin archevêque de Sens , Antoine Godeau évêque de Vence, Félix Vialart évêque de C huions, François de Péricart évêque d’ Angoulême , François Sauve évêque d’Amiens , Louis de Guron évêque de Tulles. Louis Hercules de Lvi Ventadour évêque de Mirepoix , et Bernard de Marmiesse élu évêque de Consérans. Voilà cinq nouveaux évêques du nombre des dix-neuf , outre les six que nous avons trouvés dans l’assemblée de l’an 1654. Ces deux nombres mis ensemble font celui d’onze. Lisons encore les signatures de la délibération pour adopter la Relation de M. de Marca ’ , où il est dit que le fait qui est inséparable des matières de foi — est déclaré par l’Eglise avec la même autorité infaillible qu’elle juge de la foi , nous y trouverons le même archevêque de Sens , les mêmes évêques de Vence, de Châlons , d’ Angoulême , d’Amiens, de Tulles, de Mit-poix et de Consérans.

Enfin lisons les signatures du procès-verbal des années 1 660 et 1661, nous trouverons dans la délibération sur le Formulaire qui avoit été dressé le 1 7 de mars 1657 par l’assemblée générale, les noms des mêmes évêques * d’ Angoulême , de Léon , d’Amiens et de Tulles , outre ceux de Louis de Bassompierre évêque de Saintes , et de Charles de Bourbon évêque de Soissons. Or il est manifeste , comme nous le dç-

Relat. des Dclih. y.. 56. 00. — ’ I ’■’. p. 126.

2 Ibid. p. 71. — 3 Ibid. p.

montrerons bientôt dans notre quatrième Instruction pastorale , que l’établissement du serment du Formulaire, pourvu qu’on ne l’élude point par des restriction mentales , par des équivoques et par des parjures . emporte une reconnaissance de l’infaillibilité de l’Eglise sur les textes. D’où il s’ensuit que ces deux derniers prélats , savoir ceux de Saintes et de Soissons, avoient encore reconnu celle infaillibilité dans cette dernière souscription. Voilà donc treize des dix-neuf prélats, qui avoient reconnu par leurs suscription en pleines assemblées du Clergé , ce qu’on veut leur faire appeler dans leur lettre un dogme nouveau , inoui , et condamné également par les anciens et par les nouveaux théologiens. Veut -on soutenir que treize d’entre les dix-neuf évèques , ont parlé d’eux-mêmes, comme de gens qui ont eu la hardiesse de publier un dogme nouveau et inoui, qui est une erreur manifeste ? Ne voit-on pas que les suscription faites par ces évêques dans les grandes assemblées du clergé , ont tout un autre poids que ces signatures de lettres particulières ? Dans les assemblées ces évèques délibéroient publiquement avec tous leurs confrères , suivant les formes. Chacun y profitait des lumières communes; au lieu que tout le monde sait que la lettre en question fut dressée par un écrivain du parti , et qu’on tàcba ensuite d’en obtenir secrètement les signatures par la surprise à la faveur d’une équivoque sur le mot de faits , et en excitant la compassion des prélats pour quatre de leurs confrères qu’on alloit déposer. Quoi qu’il en soit, treize de ces dixneuf évèques n’auroient pu signer cette lettre dans le sens qu’on veut lui donner en faveur du parti , qu’en se contredisant eux-mêmes avec évidence. Ainsi celle autorité tant vante se détruit par sa propre contradiction, sans avoir besoin qu’on Attaque.

La lettre des dix-neuf évêques au pape Clément IX ne put obtenir de lui aucune réponse. Ce silence rigoureux du chef de l’Eglise leur fit assez sentir une probation manifeste. On alloit même commencer la procédure contre les quatre évêcjues accusés, sans avoir aucun égard à l’intercession de ceux-ci , lorsque plusieurs prélats engagèrent les quatre évêques à faire la dernière démarche qui apaisa le saint Siège. Ces quatre évêques, ayant écrit à Sa Sainteté, et lui ayant avoué que ce changement de conduite leur coùloit beaucoup , le Pape , qui avoit laissé les dix-neuf évêques intercesseurs sans aucune réponse , répondit aux quatre accusés, pour recevoir leur soumission. «Nous » n’aurions jamais admis à cet égard , disoit-il. » ni exception ni restriction quelconque, étant » très-fortement allacbés aux constitutions de » nos prédécesseurs. » C’est-à-dire qu’il ne » prétendait rien relàcber de la constitution d’Alexandre VII sur riiéréticité du livre de Jansénius. Ainsi non-seulement Clément IX priva de toute réponse les dix-neuf prélats, mais encore il lit aux quatre accusés une réponse qui rejeton formellement l’exception et la restriction du l’ait que les dix-neuf lui avoient proposée dans leur lettre, et il déclara qu’il ne l’au- Yo\i jamais admise. Le Pape demeura donc ferme pour maintenir ce qu’ils appellent un dogme nouveau, inoui, également condamné par les anciens et les nouveaux théologiens. Entîn il déclara qu’il 7i’auroit Jamais admis l’exception et la restriction, qu’ils avoient nommée une doctrine très-commune et très-certaine.

La notoriété seule sitit, sans aucune preuve littérale , pour ne laisser ignorer à personne combien Clément XI, qui remplit actuellement avec tant de zèle etd’éducation la chaire apostolique , condamne la décision des quarante docteurs de Paris sur le Cas de conscience. Que si le parti veut donner malgré nous à la lettre des dix-neuf évêques le sens qu’il lui a donné tant de fois, qui est qu’on doit recevoir les constitutions apost()li(jues sur le fait avec le silence respectueux , ut sua décréta reverenter, ut par est habeant ; il est évident eu ce cas que la lettre de ces prélats, et la décision des quarante docteurs disent précisément la même cbose sur notre question. De là il s’ensuit avec évidence que si la lettre des dix-neuf évêques étoit prise dans le sens (pie le parti lui donne, sa doctrine ne seroit pas moins rejetée par le pape (élément XI, que celle des quarante docteurs, contre laquelle on sait qu’il a témoigné tant de zèle et d’indi"-nation.

M.

M. le cardinal de Noailles, archevêque de Paris , a condamné la décision des quarante docteurs , qui se contentent du silence respectueux sur riiéréticité du texte de Jansénius, comme une décision qui favorise dans la pratique les restriction mentales , les équivoques , et le parjure même, jusque dans les professions (le foi. Or est-il que la lettre des dix-neuf évêques , selon l’interprétation du parti , dit en ce point précisément la même chose que la décision des quarante docteurs . Décréta reverenter, ut par est , haheont. E>onc la lettre des dixneuf évêques, si on Tinterprétoit dans le sens du parti , se trouveroit en ce sens , selon l’ordonnance de M. le cardinal de Noailles, favorable aux restriction mentales, aux équivoques , et aux parjures mêmes . jusque dans les professions de foi. Si la lettre des dix-neuf évèques exige la croyance de Ihéréticité du livre de Jansénius , elle est contre les quatre évèques, qui ne vouloient pas que l’Eglise fût en droit d’exiger cette croyance, et en ce cas l’objection qu’on nous fait sur cette lettre tombe d’ellemême. Si au contraire la lettre des dix-neuf évêques sinite que l’Eglise ne peut pas exiger la croyance absolue de ce prétendu fait , elle réduit toute la soumission que l’Eglise peut exiger au silence respectueux ; et en ce cas les dixneuf évêques se contentant du silence respectueux comme les quarante docteurs, les qualifications terribles que M. le cardinal de Noailles donne à la décision des quarante docteurs , retombent évidemment sur la Ictttre des dix-neuf évêques.

Un nombre considérable d’archevêques et d’ évêques a condamné par des mandemens trèsforts le silence respectueux dans lequel les quarante docteurs permettent qu’on se retranche. Les uns se sont appuyés sur l’autorité des anciens conciles , et surtout du cinquième. Ils ont suivi l’exemple des assemblées du clergé de France . que nous venons de voir, et ils ont enseigné , contre les quarante docteurs , que les décisions de l’Eglise sur les textes pris en euxmêmes sont faites avec une autorité infaillible. Les autres . après avoir donné à cetle autorité les noms équivalens de suprême , d’irrévocable et dArréfrafjable . ont fait plus que d’alléguer simplement cette infaillibilité ; car ils l’ont solidement prouvée par les promesses et par la tradition. Ainsi toute l’autorité de ces mandemens , sans en excepter un seul , ne tombe pas plus sur la décision des quarante docteurs , que sur la lettre des dix-neuf évêques , supposé qu’on veuille faire dire à cette lettre qu’on ne doit au prétendu fait qu’un silence respectueux pour la décision de l’Eglise.

D’un côté , voilà le saint Siège , les assemblées du clergé , les évêques mêmes qui élèvent leurs voix contre la doctrine qu’on nous oppose. La lettre des dix-neuf évêques , prise dans le sens qu’on veut lui donner a été contredite par treize de ces évêques dans les assemblées générales, avant que d’être signée par eux. Après avoir été écrite, elle a été notoirement improuvée du Pape , et un nombre considérable d’évêques en condamne aujourd’hui la doctrine avec de très-rigoureuses qualifications dans leurs mandemens. D’un autre côté . aucun évêque connu dans l’Eglise catholique ne paroît maintenant pour la soutenir. Ainsi on doit supposer qu’elle est unanimement abandonnée par tous les évêques. Voici même une différence qu’on ne sauroil trop remarquer entre les deux causes. Les défenseurs de Jansénius veulentils , après la bulle d’Innocent X , se retrancher dans la faillibilité de l’Eglise sur les textes , les assemblées du clergé ne cessent point de forcer ce retranchement : et elles s’appuient sur l’autorité infaillible de l’Eglise dans de telles décisions. Treize des dix-neuf évêques souscrivent pour cette’doctrine , et c’est sur ce fondement que le Formulaire est demandé à Rome. Ensuite dix-neuf évêques écrivent-ils au Pape une lettre que le parti veut interpréter dans le sens des quarante docteurs, le Pape n’y répond point directement, mais il y répond décisivement d’une manière indirecte , en déclarant qu’il n’-durod jamais admis l’exception et la restriction qu’on avoit proposées. Enfin voiton publier la décision des quarante docteurs , des évêques la flétrissent aussitôt par les plus terribles qualifications. Rome même est indigne de voir ses bulles et ses brefs tant de fois éludés par des subtilités sans fin. Pendant que la vérité est ainsi ouvertement soutenue, aucun évêque ne parle pour la contester. Ainsi les temps de tentation sont passagers , mais la saine doctrine ne se laisse jamais sans témoignage. Les assemblées tenues il y a environ cinquante ans nous ont montré le chemin, et nous suivons avec confiance leurs traces.

Chapitre lu

Des mandemens des dix-neuf évèques.

Tous les dix-neuf évêques avoient fait de« mandemens absolus et sans restriction ; ils avoient signé et juré; ils avoient fait signer et jurer par tout leur clergé sans exception la croyance du prétendu t’ait indistinctement comme celle du droit. Ils n’avoient fait aucune restriction secrète par des procès- verbaux cachés dans lew’s greffes. Ainsi nous n’avons qu’à joindre ce fait certain des dix-neuf evéques avec une vérité qui est clairement reconnue par tout le parti. Tous leurs anciens écrits soutiennent sans cesse que le serment du Formulaire suppose, de la part de celui qui jure, une croyance absolue du fait, et de la part de l’Eglise, qui exige de tous ses ministres ce serment , une autorité infaillible , pour n’exposer personne à jurer contre sa propre conviction et contre sa propre conscience. L’auteur de la Défense et celui des trois Lettres établissent clairement le même principe. Il n’y a eu aucun théologien approuvé dans tout le parti qui ait osé écrit’c qu’on pouvoit jurer sans croire le fait . ou sur sa propre conviction, ou sur une autorité infaillible. 11 est vrai seulement qu’au temps où le premier bref d’Innocent XII pour les Pays-Bas fut publié , les esprits mitis du parti commencèrent à insinuer en secret que ce bref faisoit assez entendre que le Pape n’exigeoit [)oint la croyance du prétendu tait. Etrange illusion! A force de chercher des contorsions subtiles pour énerver le serment , on étoit parvenu jusqu’à se faire accroire à soi-même qu’un serment qui , de notoriété publique , n’avoit jamais été établi pour les cinq propositions, mais pour le seul livre de Jansénius, ne regardoit point le livre, et ne tomboit que sur les propositions détachées. Mais enfin, jusqu’au jour où quelques-uns d’entre eux furent ingénieux pour se tromper ainsi euxmêmes en ce point, tous les esprits fermes et zélés du parti croyoient unanimement qu’il n’étoit pas permis de signer le Formulaire quand on ne voyoit par son propre examen aucune hérésie dans le livre de Jansénius, et qu’on ne croyoit pas l’Eglise infaillible sur ce texte. G’étoit cette délicatesse de conscience qui avoit déterminé les (piatreévèques à se laisser déposer plutfM que de signer. Il est donc indubitable que dans le temps où les dix-neuf é\ques signèrent et firent signer leur clergé , c’est-àdire un grand nombre d’années avant le premier bref d’Innocent XII , la signature pure et simple du Formulaire portoit ( selon le sentiment du parti ) ime re.connoissance formelle de l’autorité infaillible de l’Eglise sur le prétendu fait du livre de Jansénius. Quand même chacun des dix-neuf évêques eût cru par son propre examen que le livre de Jansénius étoit hérétique , il u’auroit pas dû signer et faire signer absolument et sans restriction par tout son clergé : car c’eût été autoriser le Formulaire où l’on faisoit jurer la croyance du fait à ceux qui n’en étoient pas convaincus par leur propre examen, de même qu’à ceux qui l’étoient. Ainsi c’étoit , selon les principes du parti , reconnaître dans l’Eglise à cet égai’d une autorité infaillible. 11 est donc vrai que les dix-neuf évêques, en jurant et en faisant jurer tout leur clergé sur le prétendu fait , avoient reconnu , selon les principes du parti , que l’Eglise a une autorité infaillible sur un tel point. Du moins, ils avoient fait un serment, et ils avoient signé avec délibération des actes qui , de l’aveu du parti , signifient précisément cette doctrine , pourvu qu’on ne les éludât par aucune contorsion frauduleuse.

Que si on s’attache à vouloir que les dixneuf évêques croyoient, long-temps avant le premier bref d’Innocent XII , que le serment du Formulaire tomboit sur les cinq propositions pour lesquelles ce serment ne fut jamais établi, et non pas sur le livre de Jansénius, pour lequel seul la notoriété i)ublique nous apprend qu’on l’a toujours exigé ; en ce cas, ceux qui vantent tant l’autorité des dix-neuf évêques , leur imputeront malgré nous l’opinion la plus absurde, et la duplicité la plus odieuse qu’on puisse imaginer. En ce cas , l’opinion qu’on impute aux dix-neuf évêques est condamnée comme pernicieuse partons les anciens écrits du parti, et même par leurs deux derniers écrivains. En ce cas, il faudroit dire de ces dix-neuf évêques ce que l’auteur du Panégyrnjiœ de Jansénius dit de ceux qui ont cru qu’on pouvoit signer depuis le premier bref d’Innocent XII. « Je suis saisi » d’horreur, je l’avoue, dit-il ’ , quand je con- » sidère que des hommes , d’ailleurs si opposés » au relâchement , s’appuient sur de si frivoles » prétextes dans un serment affreux et horri- » ble . par le<pied ils reconnaissent , à la face de » toute l’Eglise , qu’ils sont persuadés cpi’un » évêque illustre par sa science et par la sainteté » de sa vie est coupable de cinq hérésies, invo- » quant sur leur propre tête la vengeance di- » viie , si la chose n’est pas ainsi. »

Laissons donc supposer à nos adversaires sur les dix-neuf évêques , pour l’avantage de leur cause, tout ce qu’il leur plaira; ils ne auraient jamais se prévaloir de leur autorité. S’ils supposent que les dix -neuf évêques qui avoient juré de bonne foi la croyance absolue ilu prétendu fait dans le serment du Fornmlaire, et

Pagi; 61.

qu’ils avoient fait jurer de même tout leur clergé par une souscription pure et simple , sans l’éluder//a/- des procès-verbaux cachés dans leurs greffes ; voilà les dix-neuf évoques qui avoient reconnu pour eux-mêmes la foi contre laquelle ils réclament dans la suite , dans leur lettre eu faveur de leurs quatre confrères. Eu jurant et en faisant jurer la croyance du prétendu fait, ils reconnoissoient que l’Eglise avoit droit de faire jurer et croire ce fait prétendu. Or il est évident, selon le principe du parti, que l’Eglise n’est point en droit d’exiger qu’on jure, et encore moins qu’on fasse jurer à tout un clergé la croyance d’une chose sur sa seule autorité, supposé que son autorité soit faillible en ce point. Donc ces dix-neuf évèques, en reconnoissant par le serment pur, simple et absolu qu’ils avoient fait et qu’ils avoient exigé de tout le clergé de leurs diocèses , que l’Eglise a droit d’exiger le serment sur la croyance du prétendu fait, avaient reconnu en ce point l’autorité infaillible que l’Eglise s’y attribuait. Comment pouvoit-on donc écouler les dix-neuf évèques contre une infaillibilité qu’ils venoient eux-mêmes de reconnaître par leurs propres sermens? En vain alléguer-t-on que ces dix-neuf évèques croyoient l’iiéièticité du livre de Jansénius, non sur aucune autorité infaillible qu’ils attribuassent à l’Eglise, mais seulement sur leur propre conviction personnelle , après l’examen qu’ils avoient fait de ce texte. Nous supposons , tant qu’on le voudra , cette conviction personnelle; on n’en pourra jamais rien conclure pour aCfoiblir notre preuve. Les dix-neuf évèques , nonobstant leur persuasion pleine et entière de l’héréticité de ce texte, n’auroient jamais du exiger de tout leur clergé qu’il jurât une telle croyance s’ils eussent cru l’Eglise faillible en ce point. Dans cette supposition , il étoit capital qu’ils parlassent ainsi contre le Formulaire : Nous voulons bien déclarer qu’après avoir examiné par nous-mêmes le texte de Jansénius , nous le croyons hérétique. Mais nous ne pouvons pas en conscience souffrir que l’Eglise, faillible en ce point, \euille s’y attribuer une autorité infaillible qu’elle n’a pas, et qu’elle exige de nous tous un serment qui suppose nécessairement cette infaillibilité imaginaire et pernicieuse. Nous pouvons encore moins exiger ce serment absolu de tout notre clergé : nous userions en ce cas d’une autorité tyrannique ; car nous devons laisser les consciences libres sur un point où personne n’est obligé de penser coirmie nous . et ovi chacun peut prétendre avoir une conviction contraire. L’Eghse pouvant se tromper en ce point , chacun peut en juger sur son propre examen et selon sa conscience. Ainsi, supposé que les dix-neuf évêqus aient juré et fait jurer sans restriction la croyance du fait prétendu , tout leur procédé pour leur clergé et pour eux-mêmes a été absolument contraire «ux principes qu’on veut maintenant faire valoir dans leur lettre pour leurs quatre confrères. Quels secours peut-on espérer pour une cause si déplorée , d’une autorité qui se contrediroit elle-même si elle disoit ce qu’on veut lui faire dire? Si au contraire on s’avoit de prétendre sans preuve que les dix-neuf évèques n’avoient juré et fait jurer par tout leur clergé la croyance du prétendu fait qu’en élant à cet égard la bonne foi et la religion de leurserment par la restriction frauduleuse de quelques [ji^oc’es-verbaux cachés dans leurs greffes , cette supposition feroit un tort inilni à ces dix-neuf vénérables prélats. Nos adversaires ne peuvent jamais flétrir leurs personnes par une supposition plus injurieuse et plus indigne d’eux. Quoi! ou supposera sans preuve que dix-neuf évèques ont d’un côté juré à la face de toute l’Eglise, pour lui obéir, qu’ils croyoient l’héréticité d’un livre dans son sens pro[)re et naturel . pendant que d’un autre côté ils ont protesté furtivement |)ar des procès-verbaux cachés dans leurs greffes, (\u\h ne cvo\o\en[ point celte héréticité , et (ju’ils n’obligeoient point leur clergé à la croire? Quoi! on supposera qu’ils ont éludé l’intention de l’Eglise et leur propre serment par une duplicité si odieuse , et après les avoir noircis par une si étrange supposition , on ne craindra point de venir encore opposer leur autorité à celle des promesses , à la nécessité évidente d’assurer le dépôt de foi . à la pratique des anciens conciles généraux , à la décision formelle du cinquième , à l’esprit du saint Siège dans rétablissement du Formulaire, et aux déclarations précises du clergé de France, que treize d’entre eux ont signées? Quoi ! n’at-on point d’autres évèques à opposer à tant d’autorités décisive , que ces dix-neuf prélats, qu’on suppose avoir éludé leur serment par un artifice si scandaleux ? A Dieu ne plaise que nous fassions jamais à leurs personnes trèves|)tables l’injure de supposer qu’ils aient fait ainsi un jeu de leur serment. Ceux qui feraient cette supposition ne feroient que sacrifier à pure perle l’honneur de ces prélats, sans en tirer aucun appui en faveur de leur cause. Nous aimons bien mieux supposer que les dixneuf é\quos avoient juré et fait jurer de borne foi sans aucune restriction ni publique ni clandestine , la croyance du prétendu fait , reconnoissant que l’Eglise, infaillible en ce point , étoit en droit d’en faire jurer la croyance , mais qu’ensuite , touchés de compassion pour leurs quatre confrères qu’on alloit déposer, ils voulurent représenter au Pape tout ce qui pouvoit le plus les favoriser. Ce fut dans celte vue quils signèrent une lettre que le parti avoit dressée et envoyoit partout. Elle étoit tournée avec art, selon les principes du parti même. On y confondoit , comme on tàclie de le faire encore , le sens du texte avec celui de l’auteur, et on supposoit qu’Alexandre VII avoit voulu faire jurer que la pensée de la personne de Jansénius étoit hérétique. G’étoit là-dessus qu’on citoit Bellarmin , Baronius et Palayicin , qui ne parlent que de faits personnels. Cette lettre, bien examinée . se réduit à une équivoque et à une surprise. Voilà ce qu’on peut dire en faveur des dix-neuf évêques.

Footnotes

1. Défense des Tliéol. \t. 30 et 31. ↩