Troisième Instruction pastorale : la tradition sur l’infaillibilité de l’Église, partie 12

Au reste, ce cardinal , comme les autres auteurs déjà examinés , ne connoît aucun milieu entre ces deux sortes de matières. D’un côté , il met les vérités révélées avec tous les faits qui leur servent de fondement, comme l’authenticité des copies faites sur les autographes, et des versions de l’Ecriture , et comme les autres faits qui sont fondamentaux. A cet égard, il ne se contente point d’une certitude morale; il en veut une absolue et infaillible ; il \eut que Dieu ait surpassé l’ordre de la nature par sa /rrovidence . pour écarter toute erreur. 11 veut que \si providence se soit rendue caution. Il veut que l’Eglise soit dirigée au dedans, et incapable de toutes les erreurs, auxquelles elle est exposée dans toutes les autres discussions , quelque attention et quelque zèle qu’elle y emploie. Il veut qu’elle s’ap)- prie sur le secours du Saint-Esprit, qui la doit soutcîiir selon la promesse divine. Pour les faits particuliers et non importans , il n’allègue point l’infaillibilité morale. Il dit au contraire : « Qui » est-ce qui ne reconnaît pas que les pouvoirs

» concédés sont souvent nuls par le vice

» d’obreption et de subreption? »

» errer en certains points défait non nécessaires )) à salut. Par exemple, elle peut croire un » faux rapport qui lui sera fait de quelque » chose qu’on assurera être arrivé. » Ce grand ministre , si occupé des affaires d’Etat, ne perdoit point de vue les règles d’une exacte théologie. Il ne s’écarte point de saint Thomas sur le rapport des faux témoins. Il se gar<le bien de dire en général , et sans restriction , que l’Eglise est faillible sur tous les faits. Il déclare au contraire qu’il n’étend cette faillibilité qu’A certains points de fait. Qui dit certains , en admet quelques-uns, et en excepte d’autres. De plus, il assure que cette espèce particulière de faits, qui sont les seuls où l’Eglise peut être trompée, se borne à ceux qui sont non nécessaires à salut. Or qu’y a-t-il de plus nécessaire à salut que les faits nécessaires pour conserver la foi, sans laquelle il est impossible de plaire à Dieu? Enfin il est si éloigné d’entendre par ces faits, les testes dogmatique , qu’il s’explique avec précaution, pour faire entendre qu’il ne veut parler que de quelque chose qu’on assure être arrivée. Le sens d’un texte ne passa jamais pour quelque chose qui est arrivée. Enfin il ne parle que d’un fait cru sur un faux rapport , et nullement d’un texte examiné par l’Eglise.

Chapitre xlv

Dg Du Val , docteur de Sorbonne.

Ce théologien avoue que le Pape et le concile peuvent se tromper « dans les questions pati- » chères de fait , parce qu’elles dépendent des » témoignages et du rapport des hommes. Sou- » vent, dit-il ’, les papes communient des » personnes très-innocentes, et déclarent absous » ceux qui ne le méritent pas. » Il est visible qu’il restreint cette faillibilité , comme saint Thomas , aux seuls faits particuliers , qui dépendent des témoins au for contentieux. Or les textes dogmatique ne sont point du nombre de ces faits dépendons d’une information. Donc Du Val n’étend point cette faillibilité sur les textes dogmatique.

«Nous avouons encore avec eux, dit-il, Il va plus loin, car il assure que le Pape ne

» parlant des Protestans*, que l’Eglise peut peut pas même errer «sur les faits généraux

’ Truite pour convertir, otc. 1. i , eh. xiii.

’ Vf injall. Poil. pari, ii, \k 207.

SUR I.E fWS DE CONSCIENCE.

J) qui intéressent toute l’Eglise, comme la ca- » noDisalion des saints, l’approbation des ordres » religieux et autres choses semblables ; car il » D’est pas probable, dit-il. que le Saint-Esprit, » qui assiste sans cesse l’Eglise, laisse le Pape » tomber dans une erreur qui rejailliroit siu’ » l’Eglise entière ; ce qui arriveroit certainc- » ment , si elle honoroit des hommes dam- » nés, etc. » Voilà l’infaillibilité (iii s’étend, selon Du Val, au-delà des vérités révélées, nonseulement sur des textes tels que les constitutions des ordres religieux, sur lesquelles le Pape approuve ces ordres, mais encore sur les faits personnels des saints , pour leur persévérance finale et leur béatitude. p]n un mot , sa règle décisive est d’étendre cette infaillibilité sur tous les faits généraux qui intéressent toute U Eglise, et à l’égard desquels l’erreur rejailliroit sur C Eglise entière.

Ce théologien dit ’ que l’Eglise fait deux sortes de décisions, dans lesquelles elle est infaillible. La première espèce est pour les vérités qxi’il faut croire par un ferme acquiescement de l’esprit. La seconde est pour les choses qui demandent de plus « des actes extérieurs ; comme » quand elle fait des lois, des canons, des cano- » nations , ou qu’elle ap|)roue des ordres » religieux. Quand \vii)e, dit-il, doit décider » pour la première espèce, il faut qu’il consulte » l’Ecriture, la tradition, les décisions descon- » ciles, les décrets de ses prédécesseurs, le con- » sentiment unanime des Pères et des docteurs, » enfin celui de tous les tidèlcs tant morts que » vivans. (^ar c’est là, conlinue-l-il, que la foi » est conservée , comme si elle étoit en dépôt » gravée sur des tables. » Voilà sans doute un grand examen de textes, sur lequel la décision de foi doit être fondée.

Que si le Pape doit juger pour les choses de la seconde espèce, « il faut, dit cet auteur, qu’il » examine la vie, la mort, les miracles qui ont » précédé et qui ont suivi la mort » de l’homme qu’on veut canoniser. Voilà bien des faits personnels, de l’examen descpiels dépeml, selon Du Val, une décision infaillible. De même quand il s’agit d’approuver un institut, le i’ape doit examiner « la tin et les moyens, savoir les » statuts et la règle, pour savoir s’ils ne con- » tiennent rien de contraire aux lois naturelle, » divine et ecclésiastique. Enfin pour décider

’ DeinfuU. I’<mt. imit. il, p. 211.

)^ infailliblement, le Pape doit, dit cet auteur, « observer tout ce qui est convenable et néces- » saire dans cet examen ; car alors il a failli- )i blement le Saint-Esprit. » Voilà les textes des statuts et des règles que le Pape doit interpréter; et il u’a, selon Du Val, le Saint-Esprit pour juger infailliblement, qu’autant que cette interprétation de textes sert de fondement à sa décision.

Du Val se fait une objection ’, sur ce que saint Thomas a dit, qu’il faut croire pieusement que le Pape ne peut pas se tromper dans les canonisation , ce qui semble marquer qu’il ne s’agit que d’une croyance pieuse, et non pas d’une foi catholique et infuse, et que d’ailleurs saint Thomas enseigne que la canonisation des saints « est un milieu entre le jugement failli- » ble sur les choses de foi, et le jugement fail- » lible pour les causes civiles et criminelles, » qui consistent en question de fait. » La réponse de Du Val est « qu’on doit croire de foi divine » que celui que le Pa[ie propose connue saint à » toute l’Eglise, jouit de l’éternelle béatitude. » Ainsi cet auteur va jusqu’à décider qu’on doit croire de foi divine un fait personnel et non révélé. Faul-il s’étonner s’il veut qu’on croie de la même foi le jugement du Pape sur les textes des /ois et des canons de l’Eglise, des décisions des conciles, des décrets de ses prédécesseurs, des écrits des Pères et des docteurs ecclésiastiques, enfin des statuts et des règles des ordres religieux ?

Cet auteur reconnaît ’ que « les conciles gé- » néraux peuvent, aussi bien que les papes, être » surpris, quand ils jugent par la voie ordinaire » sur les allégations et sur les preuves. C’est » ainsi, dit-il, qu’Honorius souffrit la condom- » nation et l’anathême du concile, de faux té- » moins produisant une lettre , comme si elle » avoit été écrite en son nom. » Ou voit . par ces paroles, que Du Val étoit bien éloigné de vouloir justifier le texte de la lettre d’Ilonorius, puisqu’il ne croit pouvoir justifier sa personne (]u’en soutenant que cette lettre lui fut faussement imputée. Il faut que cet auteur ait cru ce texte bien mauvais , puisqu’il suppose qu’il a été fait e|)rès |iar des caloiimiateurs, pour faire condamner honorius connue hérétique. Aoilà

’ Dr itifall. Pont. part, ii , y. 236. — - Ibid. i>. 254 et ce que Du Val aime mieux soutenir, que de dire que le sixième concile a pu se tromper sur un texte. Tant il est vrai qu’il reconnoit à cet égard l’infaillibilitc de l’Eglise.

Chapitre xlvi

Des pères Sirniond et P.’tau. IiV PÈRE SERMON.

Il est vrai que ce théologien a pris plaisir à combler d’éloges Théodore. Mais ce n’est pas sans raison qu’il admire la sainteté des mœurs de cet évêque, ses libéralités immenses, ses travaux apostoliques dans un grand diocèse, enfin sa science profonde du sens littéral de l’Ecriture, où il a suivi saint Chrysostôme d’une manière si judicieuse. Il est vrai que le père Sirniond prend plaisir à défendre Théodoret , qui fut déposé de son siège dans le faux concile d’Ephèse , quoiqu’il fût absent , et scs être entendu ’. Il dépeint cet évêque victorieux au concile de Chalcédoine, où il fut rétabli « com- » me orthodoxe , et comme ayant toujours été » opposé aux sentimens de Nestorius : Cun a » yestorii placitis semper aversion fuisse cons- » tare. » H ajoute « qu’on peut voir dans le » cinquième concile que la mémoire de Thé- » doret fut encore de nou\eau vexée après sa » mort à cause des trois chapitres. » Enfin il assure que « la seule accusation qu’on faisoit » perpétuellement contre Théodoret , voulait » sur ce qu’il a\oit critiqué les Anathématismes » de saint Cyrille. Quoiqu’il soutînt, dit encore )) le père Sermon , que ces anathémes étoient )) répréhensibles, comme approchant de l’héré- » sic d’Apollinaire , et qu’en effet le concile )> même y eût marqué à saint Cyrille quelque » chose qui avoit besoin d’explication, Théodo- )) ret ne put néanmoins éviter que cet ouvrage » (contre les Anathématismes de saint Cyrille) » ne souffrît la censure de ceux-là mêmes qui » approuvent ses autres écrits. » Vous voyez, par ces dernières paroles, que le [lère Sermon reconnoit que les personnes mêmes les plus fav(.rables à Théodoret, après l’avoir justifié sur les autres points, n’ont pu s’empêcher de le condamner sur la manière dont il avoit con)att les Anathémathismes de saint Cyrille.

Déplus, que trouvera-t-on dans cette justification de Théodoret, sinon la justification du sens personnel de cet auteur? Ce grand évêque, il est vrai, avoit été rétabli à Chalcédoine, comme orthodoxe, et comme ayant toujours été opposé aux sentimens de Xestorius. En parlant ainsi , le père Sermon ne fait que répéter ce que le concile de Chalcédoine avoit reconnu. Mais ce théologien ne dit point que le texte de Théodoret , considéré absolument et en luimême, indépendamment du sens personnel de l’auteur très-orthodoxe, fût correct, et que la censure en fût injuste. Si le père Sermon avoit parlé ainsi en quelque autre endroit de ses ouvrages, son expression seroit inexcusable.

Au reste, quand ce théologien dit que « la » mémoire de Théodoret fut encore de nouveau » vexée après sa mort à cause des trois Chap- » très, » il ne faut pas faire le tort à ce savant théologien de supposer qu’il ait cru que le texte de Théodoret, qui fait partie de ce qu’on nomme les trois Chapitres, fût correct et hors de toute atteinte, étant considéré absolument et en lui-même dans toute la rigueur dogmatique. Le père Sermon a seulement voulu faire entendre qu’il lui paroissoit odieux que l’autorité absolue de l’empereur Justinien eût forcé, pour ainsi dire, le pape Vigile à faire après coup, avec le concile, une décision rigoureuse contre les écrits d’un si saint et si savant évêque, qui avoit eu tant de soumission pour l’Eglise, tant de zèle pour la pure foi, et qui étoit mort dans sa communion d’une façon si édifiante. 11 est évident que toute cette plainte ne tend qu’à justifier la mémoire de Théodoret, et qu’elle ne regarde son texte que par rapport au sens personnel de l’auteur.

11 faut a\ouer que le pèreSnmond s’est servi d’expressions un peu fortes. Par exemple, en parlant de Facundus évêque d’Herman en Afrique, qui avoit soutenu la cause des trois Chapitres, il trouve « qu’il étoit plus glorieux » d’être vaincu avec le pape Vigile, que de » vaincre avec l’empereur Justinien ^ » Après avoir dit que cette question des trois Chapitres, de quelque manière qu’elle fût finie, « ne tou- » choit point le dogme de la foi : Ad fidei doc- » trinam nilul attirent. » Il va jusqu’à dire, que Vigile, qui avoit d’abord rejeté la condamnation des trois Chapitres, de peur d’ébranler l’autorité du concile de Chalcédoine, et qui avoit « fortement résisté à ce mal , dont la soiwce

’ rita Tltciidcr,

1 Eilil. [•’ac. Henri .khwni. Icrtorem.

2M

» étoit à Gonstantinople, avoit enfin cédé, pour » éviter un schisme, et avoit acheté la paix aux. » dépens de sa propre opinion. » Enfin il prétend que les successeurs de Vigile, ne voyant qu’un petit nombre d’hommes qui réclamaient contre cette condamnation, aiment mieux, pour réduire tout à l’unité de sentimens et de langage dans l’Eglise, consentir enfin à ce qui étoit fait. « en sorte qu’ils donnèrent par leur » confirmation la force et le nom de concile » général à un synode qui avoit été jusque-là » d’une autorité incertaine. »

1° Ne perdons jamais de \ue notre règle générale, qui est de nous borner à trouver dans un texte qu’on nous objecte la pensée de son auteur, sans examiner si cette pensée est vraie, ou ne l’est pas.

•2° Le père Sinon ne paroît point ici prendre le parti des trois textes qu’on nomme les trois Chapitres, considérant ces textes absolument et en eux-mêmes. 11 paroît seulement se déclarer pour le procédé du pape Vigile contre celui de l’empereur Justinien, 11 trouve qu’on n’avoit aucun vrai besoin de réveiller au bout de cent ans, une question sur des textes dont il ne s’agissoit plus, surtout un de ces textes étant d’Bas, évè(jue mort en paix dans la connnunion de l’Eglise, et un autre ayant pour auteur le saint et savant Théodoret, dont la mémoire étoit si révérée dans tout l’Orient. D’ailleurs il étoit indigné de l’artifice des Acéphales, qui lui paroissoient avoir surpris Justinien , et l’avoir engagé avec trop de rh;deur à faire tenir nu concile malgré le Pape.

3° Le père Sirmond dit vrai en un sens, quand il assure que cette question ne touchait point le dogme de la foi. En eft’et. il n’y avoit aucun point de foi, dont on disputât actuellement dans l’Eglise, et il ne s’agissoit alors que de savoir si ces trois textes expriment ou n’expriment pas une hérésie , que les deux partis coiulamnoient également. D’ailleurs les défenseurs de ces trois textes reconnoissoient l’infaillibilité de l’Eglise dans detels jugemens, conmie nous l’avons vu. Hlnfin ils ne songeoient pas même à expliquer ces textes et à les justifier, pour les ré[)andr plus librement, car la plu})art d’entr’eux n’entendent pas le grec : (îro’citatis irjnori, connue dit l’éloge IL Ils ne les avoient jamais lus , et ne pou\ oient pas les lire. De plus le père Sirmond semble avoir cru (pi’ il n’étoit point à propos de réveiller cette (piestion , parce que la foi ne lui paroissoit en aucun perd, aucun parti ne songeant à abuser de ces textes pour établir l’en’eur. Il y a même sujet de croire que Dieu n’a permis que ce concile ait été si contesté dans ses commencemens, et si autorisé dans ses suites , que pour nous donner l’exemple d’une décision faite par l’Eglise au nom du Saint-Esprit, et en vertu des promesses sur la seule héréticilé de certains textes, sans aucune contestation pour le fond d’aucun dogme, afin d’établir à jamais l’infaillibilité delEgfise touchant les textes. Mais en un autre sensi père Sirmond n’avoit garde de dire, que ces trois textes considérés absolument et en eux-mêmes, dans toute la rigueur dogmatique, fussent corrects et différens au dogme de foi. Le texte de Théodore de Mopsuestie, sans parler des deux autres , étoit rempli d’une impiété manifeste. Le père Sirmond n’a pu en douter, et il n’avoit garde de croire que le pape Vigile ait jamais voulu soutenir un texte si impie. ïl ne pouvoit pas même s’imaginer qu’un texte si empoisonné et si contagieux ne touchât point le dogme de la foi, qu’il con)attoit si dangereusement. Mais il croyoit que ce texte, déjà ancien, pouvoit tondjer dans l’oubli, counne beaucoup d’auti-es à peu près semblables , et qu’il étoit plus à propos <le laisser oublier cette vieille (jueslion, que de la relever au bout de cent ans, au hasard de rallumer une dangereuse dispute. Pour les deux autres textes , savoir ceux de Théodoret et d’Bas, ce théologien croyoit peutêtre qu’ils étoient équivoques, qu’on auroit pu les expliquer béiu’gnement. et les déterminer à un sens catholique, quoiqu’ils ne fussent pas corrects en rigueur, et que la pureté de la foi de ces deux auteurs auroit mérité cette grâce. Il n’y a donc aucune apparence que le père Sirmond ait voulu dire que le texte des trois Chapitres soit [)ur et coi-rect en lui-même, en toute rigueur dogmatique, ni que le pape Vigile le jugeait tel, lorsqu’il a dit que ce pape « avoit » cédé pour éviter un schisme, et avoit acheté » la paix aux dépens de sa pro})re opinion. » Ce théologien n’ignoroit ni l’inqiiété évidente du texte de Théodore, ni les endroits tout au moins très-suspects des deux autres textes. Il ignoroit encore moins que Vigile lui-même, cl ses successeurs dont il vouloit soutenir l’autorité , condamnèrent bientôt après ces trois textes, connue hérétiques. Ainsi, pour accorder ce théologien avec lui-mêiue, il faut par nécessité le borner à dire, que si on ne considère que la seule rigueur dogmatique, le concile avoit bien jugé en condamnant ces trois textes ; que Vigile ne résistoit que sur des raisons de prudence et d’équité; et que ce pape, qui n’auroit jamais ])U en conscience sacrifier son opinion, s’il eût cru que le concile se trompoit, en condamnant comme hérétiques, des textes très-purs et trèscorrects, avoit pu acheter la paix aux dépens de sa propre opinion, dans un point où il ne s’agissoit que d"équité et de prudence. Voilà la seule explication suivie , raisonnable , et conforme aux principes catholiques, qu’on puisse donner à cet auteur.

Nous la proposons sans nous en rendre grans ; car nous n’avons garde de vouloir faire dépendre un dogme si capital pour l’autorité de l’Eglise, d’une pensée qu’un théologien particulier, tel que le père Sermon, pourroit avoir avancée sans l’approfondir et sans en voir toutes les conséquences.

DU PÎÎRE PETAU.

Le père Petau paroît aussi avoir reconnu que le texte de Théodore! n’étoit pas hors d’atteinte. « Il n’est permis, dit-il \ à aucun » Catholique de douter que cette troisième » épître de saint Cyrille et ses anathêmes » n’aient été autorisés. Le cinquième concile » n’a anathématisé certains écrits de Théodoret » comme impies, qu’à cause qu’il avoit con- » redit ces douze Anathématismes, et la même » condamnation tomboit aussi sur l’épitre d’I- « bas évêque d’Edesse . parce qu’il avoit atta- » que ces douze chapitres. Tous les autres » conciles suivans n’en ont pas jugé autrement, » et ils ont approuvé entr’ autres les décisions » du cinquième. Mais avant que cette décision » eût été fixée et arrêtée par l’autorité de l’E- » glise, plusieurs, qui étoient d’ailleurs catho- » liques, s’opposèrent à saint Cyrille et à ses » écrits, principalement à ces douze chapitres.»

On voit dans ce discours les choses suivantes: I^Le père Petau dit (\nil n’est pas pej’mis à aucun Catholique de douter, etc. Neniini porrô Catholico dubitare fus est. A’ous voyez que, selon le père Petau, le moindre doute sur l’autorité donnée par VEg\he h cette troisième lettre et aux Anathématismes de saint Cyrille, seroit un crime dans un Catholique. Voilà la catholicité, qui exige qu’on reconnoisse l’autorité donnée à ces textes. 2° Le père Petau croit que le cinquième concile n’a « anathématisé » certains écrits de Théodoret , comme impies. » qu’à cause qu’il contredisoit les Anathéma- » tismes de saint Cyrille. » Voilà une grande

’ Theol. Dom. de incurn. lib. vi , cap. xvi.

autorité donnée, selon le père Petau, au texte de saint Cyrille. Dès que son texte a été autorisé par l’Eglise, elle anathématisé tout autre texte qui le contredit. Et en effet, contredire un texte qui affirme la pure foi , c’est nier la pure foi qu’il affirme. Par-là le père Petau recomioît qu’il n’est pas permis à aucun Catholique de soutenir le texte de Théodoret, qui contredit celui de saint Cyrille. 3° Tous les conciles suivans , dit le père Petau , ont fait la même chose , et ont approuvé les décisions du cinquième. Remarquez tout ensemble et l’autorité que ce théologien reconnaît dans le cinquième concile, et la fermeté inflexible de l’Eglise , qui , loin de souffrir quelque révision ou examen sur les textes déjà jugés , ne cesse jamais de confirmer son jugement. h° Avant « que cette décision , dit le père Petau , eût été » fixée et arrêtée . plusieurs, qui étoient d’ail- » leurs Catholiques, s’opposèrent à saint Cy- » ville et à ses écrits , etc. » Voilà des textes sur lesquels l’Eglise, suivant ce théologien, fxe et arrête son jugement. Voilà une qualification irrévocable. Quiconque ose la contredire, ne fait qu’attirer sur soi l’anathême. // n’est plus permis à aucun Catholique d’en douter. Il est vrai seulement qu’avant que cette qualification de texte « eût été iixée et arrêtée par » l’autorité de l’Eglise, plusieurs qui étoient catholiques s’opposèrent à saint Cyrille et à ses » écrits , » c’est-à-dire que ces personnes ne disputoieut point sur la question qu’on nomme de droit, parce qu’ils étoient d’ailleurs catholiques. Mais ils disputoieut avec ardeur sur le prétendu fait des textes. Le père Petau ajoute que Jean d’Antioche étoit leur chef. Voilà une dispute qui ne voulait que sur la signification de certains textes. Avant que la chose îùt fixée et arrêtée par l’autorité de l’Eglise, des évêques d’ailleurs catholiques pouvoient en disputer. Mais après que cette suprême autorité eut fixé et arrêté, c’est-à-dire rendu irrévocable le jugement qu’elle prononça sur ces textes, il ne fut plus permis à aucun Catholique d’en douter.

Il ne nous reste qu’à faire une question à tout le parti. Le mieux qu’il puisse désirer, c’est que nous le mettions dans le même cas où le père Petau met Jean d’Antioche et plusieurs autres évêques d’ailleurs catholiques. Nous entrons pour un moment dans la supposition que le parti demande qu’on fasse. Nous supposons, d’un côté, quel’Eglise juge des textes qu’avec une autorité faillible. D’un autre côté, nous supposons que plusieurs hommes d’ailleurs catho-

SUR LE CAS DE fOySCIENCE.

ques dvo’ici qu’il est certain que ce jugeacturllement faillible en cette matière a actuellement failli dans ce jugement. Nous demandons à tout le parti si ces hommes peuvent tout-à-coup changer de persuasion, contre toute leur lumière sur cette seule autorité faillible qui vient de décider. S’ils disent que ces hommes peuvent en un moment, contre toute leur lumière, changer de persuasion sur une autorité faillible touchant ces textes, c’est à eux à répondre pourquoi ils ne changent point de persuasion sur le livre de Jansénius , quand l’Eglise en fixe et en arrête la condamnation. Si au contraire ils soutiennent . comme ils l’ont loujoiu’s fait, qu’on ne peut point changer de persuasion pour un texte, sur la seule décision d’un juge faillible , le père Petau s’élève contre. Il leur soutient que l’Eglise est infaillible en cette matière , car il déclare qu’// n’est permis à aucun catholique de douter sur un texte, après que l’Eglise en a jugé.

On nous objecte ce que le père Petau a dit sur Marcel d’Ancre *. Marcel, comme nous l’avons vu, avoit fait un ouvrage, dont le père Petau dit qni/ ressentoit l’hérésie des Sadellietis « Le saint Père , dit ce théologien, lit

» assembler un concile à Rome , où Marcel fut » ouï , et rendit compte de la doctrine de son » livre , et s’excusa de ce qu’on lui avoit im- » posé , disant qu’on avoit mal interprété » ses sentimens et qu’on avoit pris ses pa- » rôles à contre -sens. Ainsi , s’étant justifié M il fut absous, et remis en sa dignité, et ses » parties condamnées par contumace. »

On voit, par cet exemple sensible et décisif, le point unique que le |)ère Petau a toujours eu en vue. Il n’a songé qu’à montrer que l’Eglise peut se tromper sur le sens personnel des auteurs dans leui’s textes. Mais qui est-ce qui en peut douter ? Pour Marcel d’Ancre, il ne s’agissoit nullement d’un examen dogmatique en toute rigueur sur son texte considéré absolument et en lui-même. Il ne s’agissoit que Wç savoir si les explications du texte données par l’auteur suftisoient pour persuader que sa personne n’éloit pas hérétique, et qu’il n’étoit pas indigne de rentrer dans son siège. Les parties de Marcel, dit le père Petau, furent rondamnées par contumace. C’est-à-diie qu’on ne produisit point de témoins contre lui. qu’il expliqua son livre, qu’il dit tout ce qu’il voulut , et qu’il fut justitlé personnellement , faute de preuves contre sa personne.

Le même Marcel , dit encore le père Petau ’ ,

« comparut au concile général de Sardique ,

» où derechef son procès fut mis sur le bureau, » et son livre examiné avec sa doctrine. Là , » s’étant purgé pour la seconde fois, il fut dé- » claré innocent, sur ce qu’il alléguait, que de » toutes les propositions qu’on liù imputoit , il » n’en avoit avancé aucune comme article de » sa croyance , mais en forme de question et de

)) thèse à disputer Il trompa les souverains

» pontifes et les évéque, et tout un concile gé- » néral, desquels il tira l’approbation d’un livre » qui contenoit des erreurs contre la foi , re- » connu peu après pour tel , et condamné par » l’Eglise. »

On voit de plus en plus , par cet exemple , ce que le père Petau a voulu dire , quand il a dit que l’Eglise pouvoit se tromper sur ces sortes de faits. Il est évident qu’il ne peut point parler ici d’un jugement dogmatique sur le texte de Marcel considéré absolument et en luimême ; car c’est ce texte considéré de la sorte , que Marcel abandonna d’abord lui-même pour sauver sa personne. Loin de vouloir justifier ce texte . il ne se ju.-.ti[ioit lui-même, qu’en protestant que ce texte n’étoit point un article de sa croyance, et qu’il ne l’avoit proposé (\\ea forme de question et de thèse à disputer. Ne sait-on pas qu’il est permis , pour s’exercer dans les écoles, de disputer contre l’existence de Dieu , contre la Trinité des personnes divines , et contre incarnation du Verbe , quoiqu’on ne doute d’aucun de ces mystères ? Nous ne savons point comment Marcel avoit tourné ces questions ou thèses à disputer. Mais enfin il est évident que l’Eglise, loin d’approuver absolument le texte de cet auteur, le jugeait tel qu’il étoit , puisque cet auteiu" lui-même ne surprit l’Eglise, qu’en protestant qu’il ne soutenait point son propre texte comme sa croyance Vous voyez manifestement . par cet exemple , que le père Petau donne de la chose qu’il veut prouver, que son but n’a été que de mnuticr une surprise sur le sens personnel de certains écrivains artificieux et déguisés. Il faut seulement avouer que l’expression du pèr-e Petau est impro[)re et régulière, quand il dit (jiie Marcel tira l’approbation d’un livre qui contenoit fies erreurs contre la foi. Est-ce tirer l’approbation d’un livre, que de se justifier sur ce livre, en l)f ht Pcnil. pull. I. 1, ch. u : p. 13.

’ l>v la Peint. piihl. I. I, (11. Il : 11. 10 cl ;

protestant qu’on ne le propose point comme sa croyance , mais en forme de question et de thèse à dispute?’ ? Ce père avoit parlé juste en disant : « Il trompa les souverains pontifes, et les évê- » ques , et tout un concile général ; » car cette surprise ne tombe que sur le fait personnel, qui est le secret du cœur d’un homme. Mais il excède visiblement , et il dit plus qu’il ne veut dire, quand il aionie ceAic a pproOat ion \maginaire d’un livre, qui ne fut pas même toléré, selon le récit qu’il en fait, puisque lauteur ne fut excusé sur le livre , qu’en désavouant que ce fût sa doctrine sérieusement exprimée.

Après avoir remarqué ce qui n’est pas tout-fail exact dans une expression qui a échappé au père Petau, il sera très-utile de montrer par lui-même , combien le triomphe que le parti \eut tirer de ces sortes d’expressions où le fait personnel semble confondu avec la question des textes, est imaginaire. Le même père Petau, qui dit que Marcel tira du concile de Sardique l’approbation d’un livre gui contenait des erreurs contre la foi, parle ailleurs d’une manière bien plus cor-ecte, et qui fait bien mieux entendre sa véritable intention. « l’holius, dit-il ’ , » a parlé d’un auteur anonyme, qui fit une » apologie d’Urigènes divisée en cinq livres, » où il s’efforçait de prouver qu’Origène n’a » rien avancé que de bon et d’orthodoxe tou- » chant la Trinité. Il avouait néanmoins qu’(J- » rigènes , trop animé dans la dispute contre » le dogme de Sabellius , qui échoit alors , » avoit avancé inconsidérément certaines dio- » ses. Mais le cinquième concile, tenu sous » l’empire de Justinien , l’an 553, n’a laissé » aucun doute touchant Origène : Omnem du- » bitationeni snstulit ; puisque ce concile remar- » qua et condamna en lui diverses erreurs , » principalement sur le mystère de la très- » sainte Trinité. »

Remarquez que le père Petau raisonne sur le texte d’Origène comme nous l’avons vu raisonner sur les textes de saint Cyrille et de Théodoret. Il croit que chacun est libre de disputer sur le sens d’un livre , avant que l’Eglise en ait jugé. Chacun peut alors, selon une prétendue évidence, croire qu’un texte pris dans son sens propre est catholitiue ou hérétique. Mais dès que l’Eglise a prononcé, non-seulement on est obligé au silence respectueux , mais encore on est obligé à la docilité intérieure. Nonseulement on doit par respect présumer que son jugement est véritable , et céder par simple déférence au préjugé que forme sa décision , mais encore sa décision ne laisse plus aucun doute dans l’esprit de tous les fidèles : Omnem dubitationem snstulit. Une autorité qui exige de tous les fidèles une croyance sans aucun doute, malgré une prétendue évidence pour le contraire, ne peut être qu’une autorité supérieure à la raison humaine , et par conséquent infaillible. Il est donc clair que le père Petau a cru seulement que Marcel d’Ancre avoit ^/rc’ du concile de Sardique l’approbation du sens personnel de l’auteur par ses explications , mais nullement l’approbation du texte considéré en lui-même dans toute la rigueur dogmatique , puisque ce théologien assure que la décision d’un concile ne laisse aucun doute sur les textes dont il décide.

Chapitre xlvii

Des autres théologiens do l’Ecole.

On peut voir, par tant d’auteurs déjà cités, que le torrent des écoles a suivi saint Thomas , pour borner la faillibilité de l’Eglise aux seuls faits particuliers, dont la vérification dépend de la déposition des témoins , et qui n’intéressent en rien la foi, les mœurs, et le culte général de toute l’Eglise. Tous reconnoissent qu’elle est infaillible sur les textes des symbole , des canons et des autres décrets sur la foi. La plupart étendent cette infaillibilité jusque sur les textes des statuts et des règles des ordres religieux. Ils vont même jusqu’à la reconnaître dans les faits personnels des canonisation de saints. Nous n’en connoissons aucun qui ait réduit cette infaillibilité aux bornes étroites que l’auteur des trois Lettres lui donne en vertu de sa prétendue analogie de la foi. Voici encore d’autres auteurs que nous allons joindre en abrégé à ceux qui ont été déjà cités avec plus d’étendue.

Gabriel Bel dit précisément le contraire de ce qui a été avancé par l’auteur de l’écrit intitule Via Pacis , car il assure ’ que nulle pro- » position ne devient ni catholique ni hérétique » j)ar la décision de l’Eglise, et que par-là le » nombre des articles de foi ne peut croître. î>

’ Dom. Thvol. I. il , I. l de liii. c. iv.

’ //( III .S(/(/. dis!. XXV, |iObl. coiiil. vil, (lui), iii.

Au Heu que l’auteur du Via Pacis veut qu’une proposition , en soi très-catholique , devienne tout-à-coup hérétique par un simple changement de phrase , que l’Eglise tait par mégarde en la condamnant par erreur de fait sur la valeur des termes. Bel est bien éloigné d’une pensée si inouie. « Mais la vérité, dit-il , ou la » fausseté d’une proposition , qui étoit aupara- » vaut ignorée de beaucoup de gens, est alors » connue comme telle par la décision de l’E- » glise. » Vous voyez qu’il reconnaît que cette proposition doit être crue hérétique ou catholique selon que l’Eglise le décide, mais que ce n’est point un nouvel article de foi ; parce que l’Eglise n’ajoute rien à la foi, et ne fait que déclarer ce qui en étoit déjà.

Ahnain, ancien et célèbre docteur de Paris , dit que l’Eglise pourroit se tromper sur un fait, s’il ne peut /joint être tiré des saintes Ecritures : Quod quidem factum ex sacris litteris trahi non potest^. Il est visible qu’un texte hérétique n’est point un fait de cette nature, car l’héréticité de ce texte doit être tirée de l’Ecriture ou de la tradition. Si on pouvoit contredire l’Eglise sur l’héréticité de ce texte, on éluderoit tous ses décrets sur la foi , et on anéantiroit les promesses qui sont dans le texte sacré. Cet auteur ajoute que « l’Eglise n’est éclairée par » l’assistance spéciale du Saint-Esprit que dans » les choses nécessaires. » Voilà une expression bien étendue. C’est elle seule qui sera juge des bornes de cette nécessité. Qu’y a-t-il de plus nécessaire à la foi , que le discernement du langage qui la conserve , ou qui la corrompt ? Enfin cet auteur assure que « l’Eglise peut se » tromper sur un fait, comme pour savoir si » un tel homme est pape , ou ne l’est point , » ou bien si une telle femme est épouse d’un » tel homme, ou non; parce que, encore que » la sentence soit fausse, l’Eglise juge néan- » moins d’une manière juste et droite, suivant » les allégations et les preuves. » Voilà les seuls faits auxquels il réduit la foillibilité de l’Eglise.

Ce théologien dit, comme Bel, que l’Eglise ne rend point hérétique ou catholique une proposition qui ne l’est pas , mais seulement qu’elle déclare ce que cette proposition étoit déjà. Il cite le célèbre Okam , pour établir cette vérité, savoir que « l’Eglise fait qu’il ne reste

’ /V inirlor. l’rcl. cnp. x , siili liu. FÉNELOX. TOME IV.

» plus aucun doute pour savoir si des propos- » tions sont catholiques ’. » Ainsi on doit conclure que l’Eglise est infaillible , suivant ces deux auteurs , quand elle déclare qu’un texte est catholique ou hérétique.

Ceux qui croyoient voir très-clairement , avant la décision de l’Eglise, qu’une proposition étoit très-pure, et qui a[)prennent que l’Eglise vient de la déclarer hérétitpie , ne pourroient point , contre leur propre conviction , conclure sans aucun doute que la proposition est contraire à la foi; car une autorité qu’on supposent faillible, et par conséquent incertaine, quand elle seroit toute seule contre une pleine conviction , ne pourroit jamais faire qu’il ne restât plus aucun doute dans res[)rit d’un homme. Ce même théologien remar(jue qu’il y a beaucoup de choses qui ne sont pas de foi , et qu’on est néanmoins obligé de croire , comme par exeml)le, qu’un concile, qui se déclare œcuménique, l’est elfectivement. Ce n’est pas un article de foi , car ce fait postérieur à la révélation générale n’est pas révélé, à moins qu’il ne le soit par une révélation i)articulière. Il ajoute que quand une proposition qui a passé pour douteuse vient à être approuvée par l’Eglise , il n’est plus permis de hésiter sur sa catholicité : \on licituin est hœsitare de ista propositione ^ Ce même auteur enseigne que l’Eglise est faillible sur les choses spéculatives , comme les sciences humaines, et dans un fait de pratique : in facto practico. Voilà les faits particuliers iloni parle saint Thomas. Enlln il remarque ’ que «les apôtres, qui » pouvoient se tromper hoi’s de la prédication, » ne pouvoient pas se tromper dans la prédica- » tion actuelle; car il leur avoit été dit : Il vous » sera donné ce que vous aurez à dire. Vous voyez ([ue les apôtres n’étaient pas seulement infaillibles pour penser, ce (jui auroit été trèsinutile pour leur ministère , si ce don eût été seul ; ils l’étoient aussi i)f)ur parler , et pour choisir des textes de paroles convenables à la saine doctrine. L’Eghse n’a rien d’utile et de certain pour les peuples, si elle n’a pas un don pour le tniMiie besoin.

Tannerus ne parle (pie des causes qu’on agile dans le for contentieux, comme les crimes qui attii’eut nu des di’’/jusitio)is . ou des excommunications , (lu y\n interdit: ou bien comme les

’ //( II) .S>;i/. (lis. \V «.lis!. \xi\ , ill). VI.

iub. II.

« Ihi’l.

3 ///«/.

IS dispenses *. Il ajoute que ces faits particuliers dépendent absolument des informations des hommes, qui peuvent sans doute être fausses. Il soutient que ces questions particulières de fait n’ont point de rapport à la foi. Comme ils ne concernent que des affaires particulières , ils ne causent dans l’Eglise aucun préjudice , ni à la foi ni à la religion. Qui est-ce qui oseroit dire qu’un texte hérétique (\\ corrompt la foi ne cause aucun préjudice ?

De plus cet auteur soutient comme le sentiment le plus véritable ’^ , qu’il est de foi que tel homme est absolument le vrai pape, et qu’un tel concile est œcuménique. 11 dit que le Pape est infaillible , quand il décide que l’institut et la 7’ègle d’un ordre religieux sont des textes saints et conformes à l Evangile. Enfin il assure qu’?7 est de foi que ceux qui sont canonisés par le Pape , sont véritablement saints et bienheureux.

Gretser ne fait que dire , après Bellarmin , que l’Eglise peut se tromper sur le fait personnel du sens d’un auteur à cause d’une mauvaise information sur l’intention avec laquelle il a écrit son texte.

» ment des dépositions et des témoignages des » hommes, et qui ne regardent point la géné- » ralité des mœurs. » Il suit saint Thomas , et borne la faillibilité aux faits particuliers que l’Eglise ne peut voir de ses propres yeux. Mais il veut que l’Eglise soit infaillible pour la généralité des mœurs. Or qu’y a-t-il de plus essentiel pour la génércdité des mœurs , que de n’exiger point un serment sur la croyance d’une chose, qui ne seroit fondée que sur une autorité fautive? Quand ce théologien parle d’une question de fait, il donne aussitôt un exemple, pour avertir de ce qu’il entend par cette expression. « Par exemple , dit-il ^ , si le concile juge un » évêque ou un patriarche , qui est accusé d’un » certain crime , et qu’il le dépose. » Voilà les faits purement personnels . qui dépendent des témoins. Il assure que le Pape est infaillible dans les canonisation -. Enfin il enseigne avec saint Thomas , que les textes « de paroles déré- » glées sont le plus souvent cause et l’occasion » de l’erreur ou de l’hérésie ^ » Ainsi les promesses qui rendentrEglise infaillible pour conserver les dogmes , doivent , selon cet auteur , nous répondre que l’Eglise ne se trompera jamais pour écarter ces textes corrupteurs de la foi.

VIL

Malderus, é\que d’Anvers, reconnaît avec Melchior Camus, qu’un texte de paroles déréglées suffit pour r hérésie , quoique l’auteur n’ait aucun sens dans l’esprit , qui soit une erreur . parce que les paroles signifient l’hérésie ^ Il conclut que les locutions déréglées sont la cause et [occasion de terreur, quoique l’hérésie, c’està-dire l’opposition au sens révélé , ne consiste pas absolument dans les jyiots. Ainsi , selon cet auteur , les louions déréglées corrompant la foi, il faut, suivant les promesses, que l’Eglise, qui est infaillible pour empêcher la corruption du dépôt de la foi , le soit pour écarter les locutions contagieuses.

\Viggers, célèbre docteur de Louvain , dit ’ que « le Pape et le concile peuvent se tromper » sur les questions et sur les disputes particu- » lires de fait dont la décision dépend seule-

» Disp. 1 de fuie. q. iv , d. vi d. IV, p. 212. — 3 /" 2, 2. q.

objic. IV, — ^ In 2, 2. q. i. a.

— * Disp. de fid. q. iv , xt, de Hœresi. memlir. ii , i, de Pontif. p. 70.

Estis dit ’" que « croire quelque chose sur » Autorité d’une personne , et la croire à cause » de ses paroles , c’est la même chose. » Il conclut que « croire quelque chose sur l’autorité » de Dieu , ou bien croire celte même chose » sur les paroles de l’Eglise ou de l’Ecriture, » c’est prendre les paroles dont il s’agit pour » les paroles de Dieu même, selon qu’il est dit : » Qui vous écoute , m’écoute. Car Dieu a par- » lé aux hommes en plusieurs manières et » locutions . autrefois à nos pères par les pro- » phètes. auxquels il signifioit sa volonté par » la révélation , qui est comme un langage in-

» térieur; et ensuite à nous par l’Ecritu-

» re, et par les paroles de l’Eglise, à laquelle » parole exiérieure il veut que nous ayons re- » cours dans toute question de religion , nous » avertissant dans toutes ses instructions que » l’autorité de l’Ecriture et de l’Eglise est di- » vine. » Remarquez que suivant ce théologien, la révélation même a été une locution ou paroles extérieures que Dieu y ajoute, savoir le texte sacré , et la parole non écrite , dans ce texte

1 In 2. 2. q. i. a. x, de Conciliis : p. 86. — ^ jii^_ ^g % Pontif. >. ’. — 2 In 2. 2. q. xi, a. ll. de Hœresi : p. 208. — ’• 1)1 II! Sent. dist. xxiii, §. IV , ed Duc. 1615.

que l’Eglise prononce. 11 dit que ces deux sortes de paroles sont divines , et il assure nommément des locutions de l’Eglise, qu’elles sont comme les locutions de Dieu même: Ecclesiœ vorbn inquam Dei voces ; en sorte que , selon la promesse, quiconque écoule l’Eglise, écoute Jésus-Christ. En effet , la parole non écrite que l’Eglise prononce dans ces décisions dogmatique , et qui t’ait l’actuelle tradition , n’est pas moins la parole de Dieu que la parole écrite, quoique l’Eglise ne soit pas miraculeusement inspirée , et n’ait j>oint de nouvelle révélation , comme les auteurs du texte sacré. Cette parole ( soit qu’on l’écrive ou qu’on la prononce ) n’en est pas moins un vrai texte. Voilà donc, selon Estis , les textes de l’Eglise qui ont l’autorité divine.

Sylvius, célèbre docteur de Douay , dit que l’Eglise ne peut se tromper dans les lois génélules qui concernent les mœurs ’. Eh! quelle loi gêné raie peul concerne davantage les mœurs, qu’un Formulaire où l’on exige le serment des ministres de l’Eglise pour la croyance d’une chose qui seroit peut-être fausse , n’étant appuyée que sur une décision faillible et incertaine? Cet auteur ajoute que le Pape est infaillible dans les canonisation, qui regardent des faits personnels , et dans l’approbation des ordres religieux , c’est-à-dire des textes de leu’s rètrles ou constitutions.

Louis de Caro de Sarragosse , célèbre théologien espagnol , dit - , en citant Suarès , qu’il y a des propositions que l’Eglise a toujours crues explicitement , parce qu’elles expriment la substance des mi/stèrt^s , et d’autres qui sont contingentes , et qui n’étoient pas encore arrivées quand les apôtres reçurent le Saint-Esprit, comme quand on dit qu’un tel est véritablement j’mpe , et quun tel concile est œcuménique. W dit (\\’il suffisoit que toutes ces choses futures fussent connues par les apôtres d’une façon implicite et universelle : Son oportuit cognosco ab eis explicite , sed tanthm in univosali ^. Il ajoute qu’il lui paraît9/«s probable qu’il est de foi que l’Eglise est infaillible dans les canonisation.

’ lu IV Sent. q. xi , a. xiv. — * Tract, xv <tt jul , lli>l>. I , Sect. XIII. — * //(/>/. (lis. XI, SCOl \Ui.

X.

Bancel , célèbre Dominicain , dont l’ouvrage est approuvé par les principales autorités de son ordre , et même par son général Rocaberti , depuis ce temps-là fait archevêque de ^’alence eu Espagne , distingue les faits qui n’ont aucune connexion avec le droit *, d’avec ceux qui ont une connexion avec la question de droit , et il soutient que l’Eglise, qui est infaillible sur la foi , l’est aussi sur toutes les choses nécessaires a la conservation de cette foi qu’elle garde en dépôt.

XL

Xeessen , Théologal de l’église de Malines , assure que le Pape , selon les promesses de Jésus-Christ , ne peut pas se tromper dans les canonisation *, parce qu’un tel décret importe aux mœurs de l’Eglise.

XII.

Jean de Saint- Thomas , savant Dominicain, suivant le principe que nous avons vu dans plusieurs autres théologiens , soutient que l’Eglise peut décider comme une vérité de foi qu’un tel est pape légitime, parce que le Pape est une règle de foi , et que la règle de foi , qui détermine à croire les dogmes , ne doit pas être y/ioins croyable par la foi , que les dogmes qu’elle détermine à croire. Il décide aussi que l’Eglise est infaillible dans les canonisation *.

XIII.

François de Bonne-Espérance , provincial des Carmes en Flandres , assure qu’il est de foi qu’Alexandre VII éloit pape , et que le concile de Trente est œcuménique *. Il dit aussi que le Pape est infaillible sur les saints qu’il canons et sur les ordres religieux qu’il approuve.

XIV

Matthieu Kcllison, théologien anglais , qui a enseigné à Douay , soutient aussi cette infaillibilité touchant les suints que le Pape canons ^.¹

XV.

Currus Pétri , évêque de Larde , décide de même, et ajoute que quand saint Thomas dit qu’il faut le croire « pieusement , il n’a pas » employé ce terme pour permettre quelque » doute ou quelque reste de crainte de méprise, » mais qu’il a employé ce terme piè , pour » faire entendre que la piété oblige à croire la » chose ’. »

XVI.

Hérinex , qui fut successeur immédiat de Jansénius dans l’évêché d’Ypres , et qui étoit docteur de Louvain , enseigne que , selon le sentiment le plus probable , il est de foi qu’un tel concile , comme le concile de Trente , et un tel pape, comme Urbain VIII. sont légitimes ’. Ensuite il dit que l’Eglise est infaillible, en approuvant les ordres religieux. Puis il reconnaît que le Pape peut se tromper o dans les quos- » tions particulières de fait, c’est-à-dire en ju- » géant les causes où il s’agit de faits arrivés : » Putain judicio ferendo de rébus factis. » Il soutient même que le Pape est infaillible sur les faits concernant l’Eglise universelle, comme par exemple dans les bulles de canonisation. Enfin il parle du livre de Jansénius, et il dit « qu’on croira tant qu’on voudra que c’est une » chose défait. Au moins, ajoute-t-il , ce fait » concerne l’Eglise universelle, et rentre dans » la question de droit. » Il assure que les défenseurs de Jansénius « attaquent la première » constitution (qui est celle d’Innocent X) par » le côté de la question de fait , soutenant que » le Pape s’est trompé dans ces prétendues » questions de fait. » Puis il assure que « le » sens particulier de Jansénius , dans lequel » les propositions ont été condamnées, est l’ob- » jet même de la question de droit et de la » décision » de la bulle. Il remarque en passant que le sens qui a été nommé celui de Jansénius , « n’est pas un sens qu’on assure avoir » été dans son coeur et dans sa pensée ( car il » peut absolument avoir écrit en des termes » qui ne convenoient pas à son sentiment ) ; » mais c’est le sens de l’auteur , quant à la force yi des paroles de son texte. » Il ajoute qu’on doit regarder la décision du Pape , comme s’il avoitmisla qualification de chaque proposition à côté des endroits du livre où elles sont exprimées. Après quoi il dit que « l’Eglise peut défi ceder, sur peine d’anathême, que le texte » d’un livre ne contient aucune erreur, comme » le concile de Trente l’a fait pour le canon de » la messe, et qu’elle peut aussi déclarer «que » le texte des Institutions de Calvin , ou celui » de Jansénius , contient telles erreurs. » Il le prouve par le cinquième concile , qui condamna les trois Chapitres. Le principe sur lequel il raisonne est clair. « Il est du devoir du » pasteur de l’Eglise universelle, dit-il , non- » seulement de discerner d’une manière abs- » traite et vague hors de tout sujet , les pâtu- » rages salutaires d’avec ceux qui sont empoi- » sonné , mais encore de montrer à son » troupeau . quand le péril est actuellement » présent , de peur qu’il ne soit surpris, qu’il y » a des pâturages , c’est-à-dire des doctrines » empoisonnées ou salutaires en tel endroit pré- » cis, c’est-à-dire dans un tel livre. » En effet, tout anathême qui ne tombera que sur des sens en l’air , hors de tout texte certain , sera toujours éludé et rejeté sur quelque vain fantôme. Ce sont les textes qui empoisonnent les âmes et qui corrompent la foi. C’est sur les textes que l’Eglise a besoin de décider avec une autorité infaillible.

XVII.

Goret, parlant du cinquième concile ’, ne fait que rapporter les paroles de Turrecremata et de Bellarmin , ?>\xv les faux bruits et sur l’interprétation trop rigoureuse que ces faux bruits avoient fait faire des lettres d’Honorius pour le sens personnel , en sorte qu Honorius avait été mis injustement au nombre des hérétiques monothélites. C’est ce que Goret appelle des questions criminelles de fait , où un concile peut être trompé, comme dans tous les procès du for contentieux. De plus . cet auteur soutient qu’il est de foi divine que le Pape qui est actuellement à Rome , par exemple Innocent XI , est le légitime successeur de saint Pierre *. Puis il se fait cette objection ’ ; « Afin qu’une chose » soit immédiatement de foi, il faut qu’elle » soit immédiatement révélée. Or est-il qu’il » n’est pas immédiatement révélé de Dieu » qu’Innocent XI est véritable pape. Donc la » légitime exaltation d’Innocent XI à la pa- » pauté n’est pas immédiatement de foi. » Sa réponse est que « cette vérité a été révélée de » Dieu dans la révélation générale , où Dieu a » révélé d’un côté que la suprême puissance

1 De (jrav. Theol . Chrisl. contr. scnip. de Sniiim. Pont. qu;esl. iv.

• Disp. VI

• Disp. IV (/(’ sinum. Pmilif. ail.

1\ , §. U. - ^ Ibid. §. 111.’

1, §. 3. — 2 Ibid. ail.

» confiée à Pierre passeroit à ses successeurs » légitimes, et d’un autre côté que l’Eglise uni- » versee ne manquera jamais clans les choses

» de foi Dans ces propositions universelles,

» dit-il , qui sont révélées de Dieu , se trouve » formellement contenue, comme la partie dans » son tout, cette proposition : La personne d’un » tel pape , prise individuellement , en tant » qu’elle est reconnue comme la personne d’un » Pape canoniquement élu , est le Pape légi- » time. » Ainsi il est clair connue le jour que Goret n’a entendu par /es questions criminelles de fait , que des questions purement personnelles , que de faux témoins peuvent déguiser , et que d’ailleurs il a cru que l’Eglise trouvoit dans la généralité des promesses une infaillibilité absolue pour tous les faits futurs dans tous les siècles, qui importeroient à la conservation de la foi et du régime ecclésiastique. Nous n’aurions qu’à changer les noms pour décider toute notre question par Goret même , en disant que dans les propositions universelles des promesses se Iroxwe formellenœnt contenue , comme lu partie dans son tout, cette proposition: Jésus-Christ sera tous les jours enseignant avec l’Eglise , c’est-à-dire approuvant et condamnant avec elle tous les textes qui dans la suite de tous les siècles affirment ou qui nieront les dogmes de foi , et dont elle croira avoir besoin juger.

divine. Ainsi cet auteur , qu’on veut nous opposer , est décisif pour nous.

Dans la suite Contenson rapporte que Grégoire de Laude avoit entrepris de justifier l’abbé Joachim sur les erreurs qui lui ont été imputées par le grand concile de Latran , et que ce Grégoire assure « qu’il y a une grande dif- » férence entre la question de droit et le fait » de l’auteur, qu’il n’a point prétendu défen- » dre contre le concile de Latran les propos- » tions attribuées à Joachim , mais seulement » le justifier lui-même sur ces erreurs. » Vous voyez que Contenson ne parle que du fait de l’auteur , et qu’il se borne à le justifier luimême , c’est-à-dire sa pensée ou sens personnel ; mais qu’il comprend dans la question de droit les propositions attribuées à cet auteur , c’est-à-dire son texte. Enfin Contenson conclut son raisonnement en citant saint Augustin, qui dit que c’est une erreur non-seulement humaine, mais très-digne d’un homme d’excuser un auteur , en l’expliquant trop hénignemenf , et en le ramenant à un bon sens *. Ornans avons vu que saint Augustin ne parle en cet endroit que de la pensée ou sens personnel des auteurs. Et c’est à quoi se réduit tout le discours de Contenson.

XIX.

XVIIL

Contens demande si les jugemens que l’Eglise prononce sur des faits qui arrivent, de factis occurrentibus , sont tellement infaillibles , qu’il faille les croire de foi divine ’. Puis il avoue qu’il faut en cette manière condamner les projjosit ions condamnées : /ieprobandœ propositiones damnatœ. Après quoi il ajoute que la question de fait non révélée est de savoir si ces propositions se trouvent mot pour mot , totidem verbis , dans l’auteur condamné, et si le sens hérétique est celui que r auteur a eu intention d’ enseigner . C’est ce qu’il ne veut pas qu’on soit obligé de croire d’une foi divine et surnaturelle. Ainsi il borne la faillihilité de l’Eglise au seul sens personnel de l’auteur et au fait des syllabes (pii sont ou ne sont pas imiuimées avec un certain arrangement dans son livre. Mais pour l’héréticité des textes pris en eux-mêmes , tels que les pr()|)Estions, il eu l’ait la (juesfion de droit . (jui , selon lui , doit être crue de foi

Le père Lupus, qui rabaisse autant qu’il peut le cinquième concile , en est encore moins suspect dans l’aveu qu’il fait de son œcuméuicité. Il avoue que ce concile a la suprême autorité : Summa ’^. Et pour le prouver il cite le célèbre passage de saint Grégoire qui prononce anathême contre quiconque refuse d’admettre ce concile. Cet auteur avoue aussi d’un côté que la question étoit de savoir si le sens des textes de Théodore étoit nestorien , et que la question décidée dans ce concile étoit une question dogmatique ^. Il reconnaît que les anathêmes de ce concile tombent non-seulement sur les Nestorius, mais encore sur les Catholiques mêmes qui défendaient les trois Chapitres , et il le prouve par l’expression de l’anathême prononcé contre la lettre d’Bas ’*. Ainsi le père Lupus nous donne . sans y penser, tout ce qu’il nous faut pour établir infaillibilité de l’Eglise sur les textes. Voilà, de son pro[)re aveu, un concile (|ui |)r(unice des anatliêmes avec l’autorili’ inlaiJiiliic du S;iin-Es[ti’it. Sur quoi les

’ Disserl. iiraamh, c. ii coinmcnd. loc. Ihcol. p. lOC et²

^ Page 725. — * l’iio prononce-t-il ? C’est sur la signification des trois Chapitres. C’est ce que le père Lupus reconnaît pour une question dogmatique ou de droit. C’est pour cette question de textes que les anathêmes tombent , selon le père Lupus, sur les Catholiques mêmes , qui d’ailleurs ne croient aucun dogme contraire à la foi. C’est contre eux que le concile exerce la suprême autorité : Summam. En faut -il davantage pour montrer que la vérité échappe à ceux mêmes qui voudroient l’obscurcir?

Footnotes

1. Tdiii. VI, tract. V, q. m, ail. m. — * Tract, de Eccl. dii. vil. — * Qu.tst. I, et seq. disp. viii, art. n. — * Tom. 11, Tract. II de fide , dis». iv, dul». v. — ^ Quo’st. Lxvi , uri. \n , dub. III. ↩

2. De uti. cm/. — 2 Page 738. 2:). ↩