Troisième Instruction pastorale : la tradition sur l’infaillibilité de l’Église, partie 3

Chapitre- ix

De Sulpice Sévère et de Maris Victoriniis sur le concile de Rium.

Filice Sévère raconte ’ que du temps de l’empereur Constantin « les Ariens faisoient » valoir , non en secret conmie auparavant , » mais en public , le triomphe de leur hérésie. » Ils interprétoient même , dit-il , en leur fa- » veur le concile de Nicée , qu’ils avoient cor- » rompu par l’addition d’une seule lettre , et » ils avoient répandu des ténèbres sur la \é- » rite. Car dans le lieu où étoit écrit le terme » ôu.(;y(j’.ov , qui signifie unité de substance , ils » disoient qu’on avoit écrit iy-o-uatov, qui ne

» signifie que similitude de substance parce

» que la similitude est très différente de l’unité.» On voit par cet exemple combien les textes sont importans aux dogmes, et à quel point la prétendue question de fait conserve ou renverse la question de droit. Une lettre met en sûreté le dépôt de la foi , et le retranchement de cette seule lettre renverseroit les promesses de Jésus- Christ.

« Par ces combats de paroles , dit notre his- » torien , on étoit parvenu jusqu’à engager le » monde entier dans ces pièges » de l’hérésie. Après le concile de Rimini , dit-il , « le terme » de substance fut aboli , comme ambigu et » témérairement employé par les Pères, sans » aucune autorité de l’Ecriture. » Cet auteur assure « qu’une profession de foi frauduleuse » trompa les évêques. »

Mais qu’arrive-t-il dans une occasion où les évêques se trompent sur des textes si importans à la foi ? Demandons-le à ce grave auteur. « Ni » l’un ni l’autre des deux partis, dit-il, ne » pouvoit alors croire qu’il fût entièrement ni » vaincu ni victorieux ; car la foi , c’est-à-di/p » h confession de foi, étoit pour les Ariens, et » les déclarations postérieures étoient pour les n Catholiques , excepté celle que ^’alens avoit » ajoutée , et qui , n’ayant pas été d’abord bien » comprise, l’avoit été enfin trop tard. » Il ajoute que saint Hilaire « aperçut l’extrême » péril de la foi , parce que les Occidentaux » étoient trompés , et les Orientaux victorieux n par leur tromperie. » Alors ce Père , dit l’historien , demanda à l’empereur à entrer en conférence aevc les Ariens. Mais on le fit passer pour xin pey^turbateiir de l’Eglise day\s l’Orient. On le renvoya dans les Gaules , et on ne put pas même le tolérer dans son exil. Vous voyez que dans une telle occasion l’Eglise paroît déchirée en deux partis , et contraire à ellemême. Quel scandale pour les foibles et pour les petits qui ont besoin d’une règle universellement reconnue pour régler leur foi ! Mais ce n’est pas tout. Au moins alors les évêques qui réclamoient contre le faux concile de Rimini , soutenaient encore la foi ébranlée. Mais que serait-ce si l’Eglise entière , se trompant ainsi sur des textes contraires à la foi et contagieux pour l’hérésie, ne paroit point son erreur de fait? Alors rien ne contrebalançant la décision de l’Eglise, qui autorisent un texte impie, ou qui en condamnent un très-pur comme hérétique , l’hérésie auroit raison de se croire victorieuse , et les simples fidèles , qui ne peuvent écouter l’Eglise qu’en prenant ses paroles religieusement dans leur sens propre et naturel , demeureront séduits sans ressource. C’est précisément ce qui arriveroit dans le cas où nos adversaires supposent que l’Eglise , depuis cinquante ans , condamne comme hérétique un texte aussi pur que celui de saint Augustin , et où elle ne cesse j)oint de faire jurer la croyance de Ihéréticité de ce texte, qui n’enseigne que la céleste doctrine de ce Père contre le pélaïianisme.

Marius Victorinus parlant du ternie de consubstantiel s’écrie ’ . « Par ce seul terme , » oaoûoio;, tout le poison du dogme arien est » étouffé. 0 savons, ô saints évêques, ô hom- » mes qui ont confirmé la foi par l’esprit ! ô

» PAROLE VÉRITABLEMENT PAROLE DE Dieu , par la-

» quelle le Fils est déclaré Dieu , Verbe dès » l’éternité, et toujours la même substance! » Voilà ce que peut un seul mot pour ou contre la foi. Voilà ce que peut une lettre de plus ou de moins. C’est ce ferme qui éteint l’hérésie vienne. C’est ce terme pour lequel l’Eglise décide et combat sans relâche pendant tant d’années. C’est pour établir sa suprême autorité dans le choix de ce mot, quelle anathématise tous ceux qui le contredisent et tous ceux mêmes qui le taisent. C’est pour conserver ce mot essentiel à la sûreté du dépôt, qu’elle con,- damne un concile de plus de quatre cents é\ques qui l’ont supprimé. Si l’Eglise se croyoit

» Hist. lib. II.

’ L. X (idi-ers. Arian. prop, fin.

faillible dans son discernement sur ces sortes de textes , pourroit-elle anathématiser tant d’evèque, qui ont cru pouvoir taire ce mot, et parler autrement pour exprimer la mèuie chose? Tant d’évêques orientaux, qui avoient entraîné les occidentaux contre le consubstantiel , comme Sulpice Sévère l’assure, n’auroieut-ils pas été en droit de protester contre l’erreur de fait sur cette locution, qui troublait le monde entier? L’Eglise n’étoit-elle fondée que sur une notoriété publique pour assujettir tous lesiidèles à recevoir ce terme? Où est-elle cette notoriété, qui ne peut , selon l’auteur des quatre Lettres, être contestée que par les fous qu’on renferme ? Ne voit-on pas ici un parti innombrable d’Ariens, qui délestoit le terme de consubstantiel comme ambigu , et un trèsgrand nombre d’évèques catholiques, qui l’avoient abandonné? Quoi donc , l’Eglise n’auroit-elle, pour pousser si loin son autorité, qu’une prétendue évidence des règles de la grammaire? IN’auroit-elle , pour appuyer ses anathêmes , qu’une fausse notoriété sur la signification d’un mot qui étoit contesté par tant d’évèques de l’Orient et de l’Occident? S’imagine-t-on que l’Eglise se rendoit dépendante du tribunal des grammairiens dans les anathêmes qu’elle prononcoit pour maintenir son symbole? Sur quoi donc fondoil-elle une décision si irrévocable? C’est, dit Marins Yictorinus , que l’Eglise , dans le concile de Nicée , en choisissant et en liant à jamais le terme de consubstantiel , a confirmé la foi par l’esprit , et que cette parole est véritablement parole de i)/t’w. Vous le voyez. C’est sur l’esprit promis, et non sur une lumière naturelle que cet auteur appuie celte décision sur un texte. Il ne s’agit pas, selon lui, d’une parole choisie par la sagesse humaine selon la grammaire , mais d’une parole qui doit être regardée comme venant de Dieu.

CHAPITRE X.

De saint Ambroise.

Ce F’ère remarque que le terme de substance est très-fréquent dans la sainte Ecriture * , et que les Ariens même reconnoissent une vraie substance en Dieu , puisqu’ils disent que le Fils est d’une autre substance que le Père. Ce n’est donc pas , continue-t-il , le seul « terme , mais n sa force qu’ils veulent fuir, parce qu’ils ne

1 De Fidr, 1. m , C. XV.

» croient pas que le Fils soit fils véritable de » Dieu… Car pourquoi est-ce qu’ils ne veulent » pas qu’on dise que le Fils cstconsubtanticl au » Père, sinon parce qu’ils ne veulent pas con- » esser qu’il est le vrai Fils de Dieu? » Remarquez que, selon saint Ambroise, certaines locutions sont tellement décisive pour établir le dogme ou pour l’altérer, que c’est sauver ou corrompre la loi , que d’admettre ou de rejeter ces locutions, qui sont ou la forme saine , ou la nouveauté profane de paroles.

il ajoute qu’Eusèbe de Nicomédie avoit pailé ainsi dans une lettre : a Si nous disons qu’il est » le véritable et incréé Fils de Dieu , nous coni- » menons à le reconnaître consubstantiel à son » Père. Cette lettre ayant été lue dans le con- » cilc de Nicée , les Pères mirent le terme de » consubstantiel dans l’exposition de la foi , » c est-à-dii’e dans le symbole, parce qu’ils » aperçurent qu’il étoit redoutable à leurs ad- » versaires. Ils le tirent pour tirer le glaive » contre eux , et pour trancher la tète de leur- » détestable hérésie. » Ainsi , vous le voyez , l’Eglise , loin de se bornera décider sur la simple évidence unanimement reconnue , ou notoriété universelle touchant les locutions ou textes, s’attache au contraire à fixer la locution la plus odieuse aux novateurs , et la plus contestée par eux. C’est précisément parce qu’ils la craignent et la combattent plus que toute autre, qu’elle la choisit et la consacre avec une suprême autorité, qui n’est sujette à nulle révision. Puisque cette locution est nécessaire comme un glaive ({\x\ ào\i trancher la tête de l’hérésie, il faut bien que l’Eglise , qui doit garder inviolablement le dépôt de la foi , soit infaillible dans le choix de ce glaive de la parole, qui doit sauver la foi même.

« En vain , dit encore ce Père , les Ariens » protestent qu’il rejettent ce terme à cause des » Sabelliens. Ils montrent par là leur défaut de » discernement ; car ce qui est consubstantiel » l’est à l’égard de ce qui est distingué de soi, » et non pas à l’égard de soi-même. » Voici sa conclusion : « Conservons donc les décisions » de nos anciens , et ne violons point , par la » témérité d’une grossière entreprise , les si- » gnes héréditaire » que nous avons reçus. On entend ce langage ecclésiastique. Le symbole qu’on apprenoit anciennement par cœur , sans oser l’écrire , étoit comme le mot qui distinguait sûrement les fidèles d’avec ceux de dehors. C’étoit le signe héréditaire de la foi. Ne l’avoir point dans la bouche , c’étoit se déclarer iutidèlc. On n’étoit reconnu pour enfant de l’Eglise qu’à ce langage Uansinis des Pères aux enfans , comme le titre qui donnait part aua sacrés mystères. Ainsi rien n’étoit moins libre et moins exposé à l’examen des particuliers . que ces textes que l’Eglise vouloit mettre dans toutes les bouches et dans tous les conirs. Saint Ambroise , loin de permettre d’examiner le texte du Symbole , et de supposer que l’Eglise a pu se méprendre sur sa signilication , assure au contraire ([u’il faut s’attacher à la décision des anciens , et ne violer jamais /iftr témérité ce si(j)ie héréditaire.. Combien étoit-il éloigné de permettre qu’on rejet le Symbole , ou qu’on le changeât , pourvu qu’on promît d’en garder le sens.

Ce Père remarque encore ’ que ceux qui avoient facilement cru les Ariens, « avoient été » trompés , en sorte qu’ils étoient tombés dans » le piège , où ils croyoient trouver la foi. » Il s’explique aussitôt , et il déclare qu’il veut parler des Pères du concile de Rimini . qui « prononcent anathême contre quiconque dit » que Jésus-Christ est créature , comme les » autres créatures. Ils furent simples , dit-il , » pour entendre et pour croire — Ils furent » trompés d’abord par le son des paroles. » Semblables à des oiseaux , ils n’aperçurent » pas le tilet tendu , ne songeant qu’à se » nourrir de la foi. Ainsi, ne cherchant que » la foi , ils prirent l’hameçon d’une cause » impie. » Selon ce Père , une locution déréglée et copieuse , c’est comme Ihameçon qui donne la mort à celui qui cherche la vie. Ainsi l’Eglise ne peut veiller avec sûreté au salut de ses enfans , selon les promesses , si elle n’est pas sûre , selon les promesses mêmes , de leur montrer rhameçon funeste qu’ils doivent fuir. Telle est l’importance des mots pour le fond des choses.

Enfin ce Père dit , en parlant de cette formule copieuse de Rimini : « Retranchez ce » qui est corrom|)U , de peur que la contagion » ne se glisse. Elle est pleine de venin ; elle » donne la mort. » Renianiuez (jue les Pères de Rimini étoient précisément dans le cas que nos adversaires veulent supposer. Ils n’croient nullement sur le fond du dogme. Ils ne cherchent qu’àse nourrir de la pure foi. « Ils fu- » rent simples. Ils furent trompés d’abord par » le son des paroles. » En voilà assez j)our rejeter leur concile. Ce concile n’est néanmoins mauvais que par la prétendue erreur de fait sur les textes. Les Pères de Rimini ne demeurèrent pas inviolablement attachés au symbole de Nicée , qui est le signe héréditaire et perpétuel. Ils expriment mal ce qu’ils pensent bien sur la foi. Dès-lors ils ne furent plus l’Eglise assendilée. Pourquoi? C’est que l’Eglise ne peut se tromper dans le discernement de la forme saine d’avec /a nouveauté pra sane de paroles. Si l’Eglise pouvoit s’y tromper , on pourroit dire que le concile de Rimini étoit un concile légitime , qui tomba dans une simple erreur de fait sur un texte. Nul Catho([ue n’a osé néanmoins dire jusqu’ici que ce fût un vrai concile , par la bouche duquel l’Eglise parla , parce que nul Catholique n’a cru jusqu’ici que l’Eglise fit faillible sur les textes des confessions de foi.

Chapitre xi

De saint Jérôme sur le confie de Rimini.

Nous avons vu que le pape Libris ne reçut les députés de soixante-sept évèques d’Orient , qu’en leur faisant anathéniatiser les blasphèmes du concile de Himini. Saint Jérôme parle de même. « L’infidélité . dit -il ’ , a été écrite » sous le nom de l’unité de la foi, comme on le » recounoit maintenant. » Ensuite il remarque ce qui pouvoit excuser tant d’évêques qui s’étoient laissé éblouir ; « La surface de l’expose- » tion de la foi, qu’on leur proposa, dit-il, )) n’avoit rien de sacrilège qui parût d’abord… » Les paroles avoient un son pieux… Personne » ne soupçonnoit le poison qui s’y trouvoit » mêlé. On alléguait une raison vraisemblable, » pour rejeter le nom de substance. Comme on » ne le lit point , disoient-ils , dans les Cri- )) tures, et qu’il scandalise beaucoup de simples » par sa nouveauté, on jugea à propos de le Ti retrancher. Les évèques ne s’attachent point )) à ce mot , le sens étant en sûreté. » Voilà la prétendue question de fait sur le mot , très-expressément distinguée d’avec celle de droit sur le sens. Vous voyez que le concile de Rimini ne se relâchoit que sur le fait , sans permettre aucun tempérament sur le droit.

Ensuite Valons, arien déguisé , proposa divers analliématismes, et il en mêla un qui étoit ra[)lieux avec d’autres qui étoient purs. Dans ces anatliématisnies il reconnut que Jésus- Christ est Dieu , Fils de Dieu, qu’il est étenifif avec son Père, qu’il n’y a jamais eu aucun

’ Vbi suprà , cap. xvi.

’ Dial, ndrers. Lucifer.

SUR LE CAS DE fOySCIEyCE.

temps oh le Fi/s n’eiU pas existé . quil n’a point été ti)y> du néant , mais de Dieu le Père. Le concile prononça anathème contre tous ceux qui pai’croient autrement. Toute la fraude consiste en deux points : l’un , qu’on taisoit le terme de consubstantiel ; l’autre, qu’on prononçoit anathème contre quiconque disoit que le Fils de Dieu est créé , comme les autres créatures. Or cet anathématisme étoit insuflisaul et laptieux. Mais selon le principe de nos adversaires , ce concile ne tomba jamais que dans deux erreurs de fait grammatical : l’une fut de croire que le texte du consubstantiel n’étoit pas nécessaire pour exprimer sûrement le dogme de foi, et qu’on pouvoit le taire, quoique le concile de Nicée l’eijt lié et consacre; l’autre étoit de n’entendre pas le sens inq)ie, que Valens cachoit sous l’anathématisme captieux qu’il fit autoriser dans cette assemblée.

» Alors , dit saint Jérôme, le terme de subs- » tance fut aboli. Alors la condamnation de la » foi de Nicée fut prononcée à haute voix et en » commun. Alors le monde entier gémit, et )) s’étonna de se voir arien. » Sans doute, le monde entier n’étoit pas arien, puisqu’il s’étonlioit de l’être et en gémissait. Mais enten cette prétendue erreur sur le fait, entraînait après elle le plus terrible péril d’une séduction universelle sur le droit. Le inonde entier , c’est-àdire cette multitude prodigieuse d’évêques de tous les pays, étoient étonnés de voir qu’ils avoient autorisé (e discours qui c/ar/ne comme la (janfjrène, et dans leur repentir ils s’accusent eux-mêmes d’être tombés dans l’impiété ariennne, parce qu’ils l’avoient enseignée par la signilication de leurs paroles. (V’est ce que saint Thomas e[)rime en disant, que par des paroles sans règle, on tombe dans hérésie.

Demandons maintenant à saint Jérôme ce qui arrive quand l’assemblée des évêques ajiprouve un texte impie ou condamne comun» hérétique un texte pui", ce I*ère l’explique en ces termes : « Alors le vaisseau apostolique » étoit en péril ; il étoit battu des vents et des » flots : il ne restoit plus aucune espérance. Le » Seigneur se réveille, et il commande à la » tempête… Les évoques surpris à Kimiui , et » qui étoient regardés comme hérétiques, quoi- )) qu’ils ne le fussent point en leur conscience, » jurent sur le corps du Seigneur, et siu" tout » ce qu’il y a de saint dans l’Eglise, qu’ils n";)- » voient soupçonné rien de mauvais dans leur » foi . » c’est-à-dii-e dans leur formule. Uemarquez qu’ils appelaient leur foi , le texte qui devoit l’exprimer. Après avoir rapporté ces paroles de saint Jéiôme, il ne nous reste plus (ju’à faire quelques réflexions.

l" Le concile de Rimini , selon nos adversaires , ne se trompa (jue sur un point de fait grammatical pour ileux textes. Selon leur principe , il ne laissoit pas d’être un concile véritablement œcuménique, qui décidoit avec l’autorité infaillible du Sai ut-Esprit sur le sens révélé. Il n’avoit actuellement dans l’esin-it que ce sens véritable. Ainsi, supposé que l’infaillibilité promise ne tombe que sur le sens tout seul, ce concile, qui avoit toujours en vue le seul sens révélé, conservait alors toute l’infaillibilité des conciles les plus légitimes, et il ne se trompoit que sur des faits de texte différens à la foi , à l’égard desquels l’Eglise entière pouvoit se tromper , et qui ne lui tient nullement l’autorité d’un vrai concile sur le fond du dogme, puisque l’Eglise entière n’a aucune promesse pour ne se tromper point sur de tels faits. D’oîi vient donc que tous les siècles ont cru néanmoins que l’Eglise n’avoit pas pu parler par la bouche de ce concile, beaucoup plus nombreux que celui de Nicée ? Si on suppose que l’Eglise entière peut tomber dans une telle erreur de fait , pourquoi ne suppose-t-on pas qu’elle y tomba dans ce concile si nombreux ? D’où vient que, loin de dire simplement, selon le principe de nos adversaires, que l’Eglise imiverselle, dans ce concile du monde entier, s’étoit seulement trompée sur des textes , tous les siècles ont au contraire regardé cette assemblée comme indigne de représenter l’Eglise, de parler en son nom , et de passer pour un concile légitime ? D’où vient que le pape Libris en fit anat/iémafiser les blasphèmes ? D’où A ient que saint Jérôme assure que cette asseml)lé écrivit l’impiété sous le nom de l’unité de la foi? D’où vient que le concile lui-même, loin de croire que le Saint-Esprit avoit décidé avec lui sur le sens, quoiqu’il se fût mépris sur les ternies, gémissait de se voir arien.

^° Dira-t-on encore que si l’Eglise se trompoit sur des textes, cette erreur ne seroit importante ni au dépôt de la foi, ni à l’accomplissement des promesses? Saint Jérôme s’élève contre un si étonnant discours. Par cette prétendue erreur de fait sur quelques mots, « le

)) monde entier, dit-il. se voyoit arien

» La condamnation île la foi de Nicée étoit pro- » nonce à haute voix — Le \oiseau aposto- )i lique étoit en péril ; il (’loit battu des vents » et des flots : il ne restoit plus aucune espé- » rance. » Vous l’entendez, toute espérance étoit perdue ; le dépôt alloit jtérir ; le naufrage de la fui éîoil inévitable par cette erreur, qu’on veut nommer de simple fait et de nulle importance. Le salut de l’Eglise étoit désespéré, et les promesses anéanties , si le Seigneur ne se fût réveillé ^onv commander à la tempête. Voilà ce qui arrive à une très-nombreuse assemblée d’évéque. Mais voilà ce que nul Catholique en aucun siècle n’a jamais cru pouvoir arriver à un concile légitime , ni à l’Eglise entière. Voilà la chute funeste, dont tous les vrais fidèles ont toujours supposé que les promesses garantissoient le corps de l’Eglise.

3° Voyons comment est-ce que l’Eglise a évité ce dernier naufrage , qui la menaçoit si prochainement. Est-ce que les peuples aperçurent la séduction qui leur venoit des pasteurs , et qu’ils redressèrent leur décision . comme l’auteur des quatre Lettres veut faire entendre que le salut de l’Eglise arriveroit dans un tel cas ? Nullement. Tout au contraire, saint Jérôme nous assure que ces évêques réparent eux-mêmes leur faute, en la condamnant hautement. « //s pleurent , dit-il. Ils jurent

» sur le corps du Seigneur qu’ils n’avoient

» soupçonné rien de mauvais dans leur foi, » Vous le voyez , la séduction du troupeau n’est empêchée , que par la parole des pasteurs, qui rétractent ouvertement leur décision. Si c’étoit l’Eglise qui fût tombée dans cette prétendue erreur de fait, il faudroit qu’elle rétractât clairement elle-même son symbole, ou ses canons mal prononcés.

4° Comparons la décision du concile de Rimini , avec les bulles reçues unanimement de toutes les Eglises contre le livre de Jansénius , et raisonnons selon les principes du parti sur cette comparaison. S’il étoit vrai que les bulles eussent mal qualifié le texte de Jansénius , comme le concile de Rimini approuva mal à propos un anathématisme captieux , il s’ensuivroit que l’on devroit faire sur ces bulles tout ce que l’Eglise lit contre le concile de Rimini. Le livre de Jansénius étant , selon cette supposition . parfaitement conforme à celui de saint Augustin qui explique la pure doctrine de l’Eglise contre le pélagianisnie , il s’ensuivroit que les bulles auroient encore plus favorisé l’impiété pélagienne , que le concile de Rimini ne favorisa l’impiété de l’arianisme. Au moins le concile de Rimini n’avoit fait qu’adhérer à un anathême qui étoit insuffisant et ambigu. Ailleurs cette formule insuffisante et ambiguë sembloit rectifiée par d’autres formules d’anathémafismes, qu’on avoit jointes à celle-là, et qui paroissoient suppléer ce qui lui manquoit.

Mais supposé que le texte de Jansénius ne soit qu’une explication claire et précise de la doctrine de saint Augustin contre le pélagianisme , on ne peut condamner un texte si clair et si précis, sans condamner formellement la doctrine céleste de saint Augustin sur la grâce , et sans que cette condamnation retombe par contre-coup sur le texte même de saint Augustin ; enfin sans relever le pélagianisme de ses ruines. Ainsi les bulles des papes reçues unanimement de toutes les Eglises, sont incomparablement plus funestes à l’Eglise que la décision du concile de Rimini, supposé que ces bulles aient erré sur le fait du texte de Jansénius , comme ce concile era sur le texte d’un anathématisme. Faudra-t-il donc que le saint Siège , et toutes les Eglises qui ont reçu ces bulles , réparent leur faute , comme les évêques du concile de Rimini réparent la leur ? Dira-t-on sur ces bulles ce que le pape Libris disoit sur le concile de Rimini , savoir qu’on devoit anathématiser ses blasphèmes ? Dira-t-on sur les bulles , comme saint Jérôme le disoit sur le concile : Dans ces bulles est écrite l’infidélité sous le nom de r unité de la foi? Serons-nous réduits à dire sur cette prétendue erreur de fait : Les papes L’rbainVIIl, Innocent X, Alexandre VII, Clément IX et Innocent XII , avec des évêques innombrables, pendant plus de soixante ans, ont condamné la doctrine céleste de saint Augustin sur la grâce , et ont fait revivre l’impiété pélagienne ? Les papes et les évêques ont écrit l’infidélité : en un mot , le monde entier doit gémir et s’étonner de se voir pélagien. Dirons-nous aussi qu’à ce coup le vaisseau apostolique est en péril, qu’il est battu des vents et des flots, et qu’il ne reste plus aucune espérance ? Les papes et les évêques, pour réparer leur erreur, Jurer ont - ils sur le corps du Seigneur, qu’en condamnant mal à propos le livre de Jansénius très-conforme à ceux de saint Augusfin , ils n’avoient soupçonné l’ien de mauvais dans leur foi ? Mais au moins on vit aussitôt après le concile de Rimini , les évêques revenir à un esprit sain , comme parle le pape Libris. Tout au contraire le Pape et tous les évêques ne font depuis la moitié dun siècle, que s’endurcir dans leur prévention aveugle contre un texte très-pur, et qu’exercer une tyrannie cruelle sur les consciences. Loin de jurer pour réparer leur faute , ils font jurer par tous les ministres de l’autel la croyance de l’héréticité de ce texte confirme à celui de saint Augustin. // ne reste plus aucune espérance. C’en est fait de celte doctrine céleste, que Jansénius a si bien développée. Voilà ce

SIR LE rAS DE COXSClEyCE.

(luil faut dire nécessairement sur les bulles cl sur le formulaire . selon le langage de saint Jérôme . supposé que les bulles contiennent une erreur de fait sur le texte de Jansénius , comme la décision de Rimini en contenoit une sur les anathématismes proposés par Valens. Y a-til un seul Catholique sur la terre qui net pas horreur de penser ainsi contre les bulles reçues de toutes les Eglises? Ne \oit-on pas, par ce langage de saint Jérôme, combien ce Père étoit éloigné de croire que l’Eglise universelle put tomber dans Terreur oi^i le faux concile de Rimini tomba ?

Saint Jérôme , qui craignoit les pièges et les équivoques des A liens, se plaignit au pape saint Damase, qu’on vouloit en Orient faire dire aux tièdes qu’il y a en Dieu trois hypostases^. Il ne croyoit point que le terme d’hypostase signitiàt la même chose que celui de personne. 11 vouloit bien reconnaître trois personnes subsistante. «Nous répondons, dit-il, que nous croyons » ainsi ; mais le sens ne suffit pas. Ils veulent » absolument qu’on reçoive le terme, et il y a » sous ces syllables je ne sais quel venin ca- )> ché. » Ce Père se écrie : « Toute l’école des » lettres séculières ne connoît point d’autre )) liypostase que la substance : et qui est-ce , je » vous prie, qui osera prononcer d’une bouche » sacrilège qu’il y a trois substances? Il n’y a » qu’une seule et unique nature de Dieu , qui » existe véritablement. Car ce qui subsiste n’a

» rien d’autrui , mais est par soi-même

» Mais comme une seule divinité subsiste eu

» trois personnes, quiconque dit qu’il y a trois I) hypostases , c’est-à-dire trois substances, s’ef- » force sous une apparence de piété d’établir « trois natures; et, si cela est, pourquoi som- » mes-nous séparés d’Arius par des nmrailles ,

» étant unis en perfidie ? A Dieu ne plaise

» que ce malheur arrive à la foi romaine. Qu’il » nous sufiise de confesser une substance , et » trois personnes subsistante, parfaites, égales, » éternelles. Qu’on ne parle point de trois

» hypostases, et qu’on n’en croie qu’une

» C’est un signe bien suspsct, quand on expri-

» me le mèuie sens par divers langages Que

» si vous croyez raisonnable que nous admet- » tions trois hypostases , en lesexpliquanl ,nous » ne le refusons pas. Mais croyez-moi, le poison » est caché dans le miel Pourquoi ont-ils

» tant d"enq)ressemeut pour ce seul terme ? — » Qu’ils me permettent d’exprimer par mon » langage, le sens qu’ils soutiennent. C’est » pourquoi je vous conjure par Jésus-Christ » crucifié salut du monde , et par la Tri- » nité de même substance , que votre au- » torité me décide par votre réponse , ou pour » exprimer , ou pour taire les hypostases. » Il ajoute que ceux dont il se plaint, n’ont point de plus grande ambition , (pie celle de professer hautement les trois hypostases , eu les prenant dans le sens de l’ancienne doctrine, et en les ap- [)uyant de l’autorité du siège apostolique, il avoit dit auparavant: « Maintenant, ô douleur! » après le symbole de la foi de Nicée , après le » décret d’Alexandrie, auquel l’Occident s’u-

» nit, on exige de moi qui suis Romain

» que j’admette le terme nouveau de trois hy- » postes. »

1° Remarquez qu’il s’agit seulement d’une locution ou texte, et nullement d’un dogme ; car il s’agissoit d’exprimer le même sens par divers langacjes. Voilà ce qu’on veut nommer aujourd’hui une pure question de fait.

^° Cette question paroist importante au saint docteur, qu’il s’écrie : 0 douleur! et encore : Je vous conjure par Jésus-Christ crucifié. Il croit que l’introduction de ce mot est le triomphe de l’arianisme, le renversement de la foi de Nicée et un sacrilège.

3° Il dit que les autres le regardent comme un hérétique , quand il refuse d’admettre cette expression des trois hypostases. On Exigeait de lui. Ainsi ceux qui l’exigeoient croyoientètre en droit de l’exiger . et de le traiter d’hérétique , .s’il le refusoit. De son côté , il étoit persuadé que la foi étoit corrompue par cette locution.

4" Comme il croit que personne ne peut ni changer ni mettre en doute le langage de la foi llxé à Nicée . il assure aussi qu’il recevra sans hésiter la décision du siège apostolique sur la locution qui lui paroit impie , sacrilège , et contraire au consubstantiel. C’est là-dessus qu’il est prêt à tenir son esprit captif sous le joug de l’autorité de l’Église. Il demande une autorité qui le détermine : Detur auctoritas, non timeho très hypostases dicere. Sijubetis, condatur nova post Nicœnam fides. C’est sur cette prétendue question de fait, qu’il dit . « Quiconque mange )) l’agneau hors de cette maison , est profane. » Si quelqu’un n’est pas dans l’arche de Noé , » il périra [)eudaul le déluge. »

’ Ep. XIV , al. I.V11, I. IV, p.

Chapitre xii

Des disputes qui s’élevèrent autrefois sur les textes d’Erigée et de saint Denis d’Alexandrie.

IJI TEXTE DE SAINT Liens D ALEXANDRIE.

L’aiteir de la. Défense ?>’ écrie ’ : « Saint Ba- » sil et saint Athanase n’étoient-ils pas parfai- » tement d’accord dans la foi catholique de la » Trinité, lorsqu’ils étoient dii’rendu sens » qu’on devoit donner à divers endroits de saint » Denis d’Alexandrie touchant ce mystère ? » Il est facile de lui répondre que l’Eglise n’avoit pas prononcé sur le texte de saint Denis d’Alexandrie , comme elle a prononcé sur celui de Jansénius. Ainsi saint Athanase et saint Basile pouvoient disputer librement du sens du texte de saint Denis , convenant tous deux du fond de la doctrine qu’on doit croire. Mais comme l’Eglise a décidé sur le texte de Jansénius , il n’est pas permis de croire orthodoxe le texte qu’elle a déclaré hérétique. Il est vrai que le texte de saint Denis pouvant, comme celui de Jansénius, ou aftirmer ou nier quelque vérité révélée , cette espèce de fait pouvoit être important au dogme. Mais enten l’Eglise n’a pas cru qu’il fût nécessaire de prononcer sur ce texte. vSi elle eût prononcé pour le déclarer ou orthodoxe ou hérétique , saint Athanase et saint Basile n’auroient eu garde de disputer sur cette décision. Quand on ose disputer contre la décision de l’Eglise sur un texte, on tombe dans deux inconvéniens. Le premier est de soutenir un texte , qui est en soi hérétique, quoiqu’on ne croie pas l’hérésie qu’il exprime. C’est vouloir qu’une fontaine empoisonnée soit pure , et que le discours qui gofjne comme la fjnnçjrf’ne soit la parole de vie. Le second inconvénient est qu’on nie alors la promesse de Jésus-Christ, qui s’engage à être avec son EgWse tous les jours jusqu’à la consommation du siècle enseignant avec elle toutes les nations , c’est-à-dire rejetant dans tout texte la nouveauté profane de pa7’les, et gardant la forme despai^les saines.

Dl" TEXTE n’ORIG:>’E.

« Saint Jérôme , dit l’auteur de la Défense * . » avoit-il perdu l’esprit , lorsque dans les mê- » mes endroits, où il dit que la doctrine d’Ori- » gène touchant la Trinité étoit vienne , il » assure que Didyme, qui approuvoit cette doc-

» Pae-’ 120. — î Ibid.

» trine, étoit certainement catholique sur la » Trinité. » Eh qui doute qu’un auteur trèscatholique ne puisse . en se trompant sur la valeur précise des termes, pi-endre pour très-pur un texte hérétique? Alors disent les défenseurs de Jansénius, le droit est entièrement sépare dufait, et le fait sur lequel cet homme se trompe, n’est en rien important au droit. Nous répondons qu’il est vrai que la question qu’on nomme de fait , est alors actuellement séparée de celle de droit dans l’imagination de cet homme trompé. Mais ces deux questions ne sont nullement séparées du côté du texte en question ; car il demeure toujours également vrai de dire , malgré la méprise de cet homme . que ce texte est le discours (\n\ gagne comme la gangrène; que celui qui affirme ce texte, enseigne l’hérésie quoiqu’il nel croie pas, et qu’en soutenant cette locution déréglée, il pourra corrompre la foi. Déplus, nier l’héréticitéd’un texte que l’Eglise, en vertu des promesses , déclare hérétique , c’estnier un point essentiel des promesses mêmes. Saint Jérôme pouvait croire que Didyme n’mettoit aucun dogme hérétique, quoique Didyme voulût justifier le texte d’Origène. Ce texte n’étoit point encore alors condamné par l’Eglise universelle. On ne prétend point qu’il l’ait été avant le cinquième concile. Enten, pour le texte d’Origène , ses défenseurs ont pu le vouloir justifier , en disant que les novateurs , qui avoient espéré d’autoriser leurs erreurs par un si grand nom , y avoient inséré après coup beaucoup de choses corrompues que l’auteur auroit rejetées. Ou a pu même vouloir expliquer bénignement ce texte , qui n’avoit point été condamné par l’Eglise entière. Mais on ne trouvera aucun Père , ni aucun écrivain de quelque autorité , qui ait osé douter de l’héréticitc de ce texte, malgré une condamnation de l’Eglise.

Chapitre xiii

De saint AuErustin.

Nous convenons que ce Père assure que quam des évêques ont écrit des lettres sur quelque question. « sipar hasard ils s’écartent de lavé- » rite, ils peuvent être dressés par l’autorité » plus grave d’autres évêques, ou même’ par » quelque discours plus sage de particuliers plus » expérimentés. » Il ajoute que « les conciles » mêmes qui s’assemblent en chaque endroit

» et en chaque province , cèdent sans doute à » l’autant des conciles pléniers, qui s’assein- » lent de tout le monde chrétien. Il assure que » les conciles pléniers mêmes qui ont précédé . » sont souvent dressés par ceux qui les ont » suivis , lorsqu’on découvre . par l’expérience » des choses, ce qui étoit inconnu , et qu’on » éclaircit ce qui étoit caché. » Mais qu’est-ce que l’auteur de la Défense veut conclure de ces paroles ? S’il en veut conclure que l’Eglise peut se rétracter à l’égard de ses propres décisions , telles que les symbole et les canons, il soutient ce qu’aucun Catholique n’a dit et no dira jamais. C’est le langage des Protestants, qui abusent de ce passage. Cet auteur sera même en ce cas contredit par l’auteur Ae?, quatre Lettres ; car celui-ci soutient que l’Eglise ne décide que sur des textes si viens et si notoires, qu’il n’y a que les fuies qu’on renferme qui eu puissent douter , et par conséquent que de tels textes ne sont jamais sujets à aucune révision. Si au contraire l’auteur de la Défense se borne à dire que les conciles postérieurs |)eurent souvent redresser pour les points de pure discipline , ce que des conciles plus anciens avoient réglé , parce que l’expérience des choses, comme parle le saint docteur, fait découvrir dans la pratique, pour la correction des mœurs des peuples, ce qu’on n’avoit pas d’abord si parfaitement connu, nous en convenons . et il ne dit rien contre nous. Mais quelle diiîéreuce ne remarque-t-on pas du premier coup-d’œil entre ces deux choses ? L’une est de dire que l’Eglise, qui est invariable dans ses maximes générales sur les mœurs, profite néanmoins des nouvelles expériences , pour le choix des moyens particuliers de corriger ses enfans : l’autre est de dire que l’Eglise, incertaine sur le langage de la foi , rétracte dans un concile plier le jugement par lequel elle a décidé dans un autre concile plier, qu’un texte est la nouveauté profane des paroles. Dans ce dernier cas, l’Eglise se reconnaîtrait elle-même sujette à se tronqDer et à tromper tous ses enfans, toutes les fois que, décida sur des textes, elle dit de l’un : Voilà le discours fide ; et de 1 autre : Voilà le discours qui (jar/ne comme la (junçjrène. Conmie toutes ses décisions se bornent à ces deux points , elle seroit sans cesse en danger de tout perdre , dès qu’elle voudroit décider. Saint Augustin étoit bien éloigné’une si affreuse idée de l’Eglise, quand il disoit aux Donatistes, dans le même endroit que nous examinons actuellement : « Nous n’oserions » pas prononcer ainsi ( contre la rebaptisation),

» si nous n’étions appuyés par l’autorité qui » résulte de la très -parfaite concorde de l’Eglise » universelle , à laquelle saint Cyprien lui- » même eût sans doute cédé, si la vérité de cette » question eut été déjà éclaircie et décidée par )) un concile plier en son temps. » Vous voyez que ce Père ne croit pas qu’on puisse douter d’une décision, dès qu’elle est faite sur un texte dogmatique par un concile plier. Il ne justifie saint Cyprien qu’en assurant que ce Père eût sans doute cédé à cette autorité suprême. Piemarquez encore que ce qui fait , selon ce Père , la force et l’autorité d’une telle décision, n’est pas la formalité de s’assembler. Autrement l’Eglise ne seroit jamais infaillible sur aucun article de foi sans une assemblée universelle du corps des pasteurs ; ce qui est faux. Voici donc ce qui doit finir toutes les disputes , en vertu de l’infaillibilité promise : C’est la très- par faite co«cor</<?, dit saint Augustin : universo! Ecclesiœ concordissima auctoritate firma. N’importe que les pasteurs prononcent étant assemblés dans un même lieu, ou qu’ils le fassent sans assemblée, chacun dans son Eglise , si leur consentement se trouve unanime. Dès qu’ils sont d’accord pour discerner la parole de vérité d’avec celle qui la contredit , la cause est finie par la tri’S-par faite concorde.

i>’aulcun de la Défense . qui a cité l’endroit (juc nous venons de voir, en allègue encore un autre du même Père. C’est celui où saint Augustin dit qu’un homme peut se tromper , en lisant quelque endroit où Picrre loue la continence, et en conclure que ce philosophe a mis le souvercdn bien dans la vertu ^. Non-seulement, ajoute le saint docteur, cette erreur est humaine, c’est-à-dire pardonnable à la foiblesse de notre condition, mais encore elle est souvent tri’S-digne de l’homme. Mais qu’est-ce que l’auteur de la Défense prétend conclure de ce passage? Quoi! parce qu’un particulier , qui raisonne librement en ])hilosoplie, peut se prévenir en faveur d’un endroit du texte d’Picrre sans avoir approfondi tous les autres endroits , le texte d’Picrre n’ayant jamais été jugé par aucune autorité supérieure, s’ensuivra-t-il qu’un théologien catholique |)ourra aussi soutenir confie toute l’Eglise le texte de Jansénius, qu’elle a tant de fois condamné? Sera-ce une erreur tresdigne d’un homme , et d’un fidèle , que de s’é—

1 De lil.Crvd. c. iv.

Troisieme instruction pastorale

lever au-dessus du jugement de l’Eglise sur la forme des paroles saines, comme il est permis à un philosophe de se prévenir sur un texte philosophique, qu’aucune autorité n’empêche d’examiner librement.

Saint Augustin ajoute un autre exemple. « Si on me venoit dire , continue-t-il , qu’un » homme d’un âge mûr . qui me seroit cher , » a déclaré et même juré en présence de té- » moins qu’il vouloit vivre comme les enfans, » tant l’enfance lui étoit agréable , et si malgré » les preuves qu’on me donneroit de ces dis- » cours, je m’atlachois à croire que cet homme » a voulu seulement faire entendre, qu’il se » plaît à imiter l’innocence des enfans, et si je » l’en aimois davantage , serois-je répréhensi- » ble, supposé que cet homme tombât effective- » ment dans les jeux et dans l’oisiveté volage » des enfans? Enten supposons que cet homme » soit mort, après qu’on m’a rapporté son dis- » cours , et que je n’ai pas pu l’interroger » pour savoir sa véritable pensée. Trouveroit- » on quelqu’un qui fût assez injuste pour me » savoir mauvais gré de ce que je louerai l’in- » tertio de mon ami dans les paroles qu’on » m’en auroit rapportées? Peut-être que nul » homme équitable ne craindrai de louer ma » bonne volonté et mon jugement , puisque je » pencherois par mon inclination à favoriser » l’innocence, et qu’étant lionne je prendrois » le parti , dans un cas douteux , de juger en » faveur d’un autre homme , quoique je pusse » juger contre lui. » Enfin ce Père parle ainsi du texte très-obscur , qui auroit été écrit par un auteur mort ou absent . « Par quelles » preuves pourrois-je tellement découvrir l’in- » tertio d’un homme absent ou mort , que je » pusse en jurer ; puisque, quand même il se- » roit présent et que je linterrogerois, il y au- » roit beaucoup de choses qu’il me cachent » peut-être sans malice , par ménagement » pour autrui ? » Vous voyez clairement que ce Père ne veut parler que du secret du cœur d’un homme , qui est impénétrable.

S’il ne s’agissoit que de l’intention personnelle et de la pensée intérieure de Jansénius . l’auteur de la Défense auroit pu la comparer en quelque sorte avec celle de l’ami dont saint Augustin fait la supposition , et conclure qu’on ne peut pas jurer. Encore même la com-

• l>e ul’tl. Ced. c. iv.

paraison seroit-elle très-défectueuse ; car un ami peut donner raisonnablement une bénigne interprétation à des paroles douteuses de son ami, qu’il ne peut connoître que par le simple raptor des personnes peut-être trop prévenues contre lui. Mais il s’agit ici pour Jansénius d’un long texte, où il s’est expliqué cent et cent fois à fond , d’une manière encore plus précise et plus évidente , qu’il n’auroit pu le faire dans une simple conversation. D’ailleurs qui est-ce qui niera que dans les cas douteux , comme parle saint Augustin , in re dubia , on ne doive pencher à excuser son prochain , et à supposer en lui une bonne intention ? Mais s’ensuit-il de là qu’il faille soutenir opiniâtrement , contre toute l’Eglise, un texte après qu’elle l’a déclaré hérétique dans le sens propre et naturel qui saute aux yeux? L’auteur de la Défense veut-il qu’il soit permis de juger contre ce jugement de l’Eglise, en faveur d’un texte si inexcusable, à cause qu’il seroit permis d’excuser la personne et l’intention intérieure d’un diinx dans un cas douteux , où l’on seroit libre de raisonner selon ses propres vues, et où nulle autorité supérieure ne tiendroit ? Hu’y a-t-il de plus insoutenable que cette comparaison et que ce soin continuel de confondre les textes fixe et publics que l’Eglise examine par elle-même , avec la pensée intérieure d’un homme déjà mort ou absent, qu’on ne peut plus interroger? Est-il permis de comparer les paroles douteuses d’un ami , quin’ayant jamais été condamnées, peuvent être expliquées bénignement par son ami en toute liberté, après sa mort , avec les textes théologiques, contre lesquels l’Eglise a déjà prononcé une solennelle condamnation? Nous allons voir combien saint Augustin est éloigné de cette pensée.

Saint Augustin parle ailleurs ainsi : « Ne » vous laissez donc pas surprendre par cette » proposition de certaines personnes , qui ne » sont pas assez attentives à la règle de la foi et » aux oracles des divines Ecritures ; car ils di- » sent que celui qui est le fils de l’homme a » été fait le fils de Dieu : mais que celui qui est » le fils de Dieu n’a point été fait le fils de » l’homme. En parlant ainsi ils ont eu en vue » un sons qui est véritable. Mais ils n’ont pas su » exprimer ce vrai sens; car quel sens ont-ils » eu en vue, sinon celui-ci , que la nature hu- » raaine n’a pu être changée qu’en mieux , et

» que la nature divine n’a pu être changée en » un moins bon état ? Or cesens est vrai. Mais » néanmoins en supposant même la chose ainsi, n c’est-à-dire , la nature divine n’étant point » changée en un moins bon état , le Verbe ne » laisse pas de s’être fait chair. »

Voici les réflexions qu’il importe de faire sur ce passage.

1° Voilà d’un côté un sens très-véritable , et qui est de foi. De l’autre côté voilà une locution fausse , c’est-à-dire un texte qui exprime mal ce sens véritable et révélé.

’2" Le sens que saint Augustin suppose que ces personnes ont eu en vue en se servant de cette locution, est assurément très-forcé, cl très - éloigné d’être naturel . par rapport à leurs paroles. On peut assurer même que ce sens est étranger à cette locution, et que celte locution est très-impropre pour exprimer ce sens. Quiconque dit une locution fausse , dit une locution qui exprime naturellement un sens faux, et qui ne porte point i)ar elle-même le sens véritable dans l’esprit de l’auditeur.

3° Voilà la distinction du sens personnel d’avec le sens du texte , qui est palpable dans saint Augustin , et que ses j)rétendus disciples y doivent respecter. D’un côté, on ne sauroit douter que le sens personnel ne fût pur et véritable, puisque ce Père s’exprime en ces termes : En parlant ainsi , ils ont eu en vue un sens qui est véritable. Mais d’un autre côté il est indubitable que ce sens personnel ne passe point hors de l’esprit de ces [)sonnes , qu’il y demeure comme renfermé , et qu’il n’est nullement transmis aux auditeurs par la locution destinée à le transmettre. Tout le sens faux se trouve dans la locution.. C’est cette locution qui, considérée en elle-même indépendamment de la pensée de ces personnes, n’a aucune vraie proportion avec leur pensée , pour pouvoir l’exprimer ; elle n’exprime nullement le sens que ces personnes ont voulu exprimer par elle; enfin elle exprime un autre sens contraire, qui est très-faux. Mais ils nont pas su , dit saint Augustin, exprimer ce vrai sens.

Il y a même ceci de remarquable dans cet exemple, savoir qu’il est étonnant que des personnes fidèles aient pu employer une locution si clairement fausse, pour exprimer le sens si véritable, (jue saint Augustin leur attribue. En eil’et quand on entend prononcer cette proposition : « Celui qui est le fils de l’homme a été » le fils de Dieu ; mais celui qui est fils de » Dieu n’a pas été fait le fils de l’homme ; » quoiciu’osoit averti, par un si grand docteur , que ceux qui l’ont avancée n’ont pensé qu’im dogme très-véritable, on ne laisse pas d’être embarrassé à trouver quel peut être ce vrai sens, que ces personnes ont voulu faire entendre par nue locution naturellement si opposée à la vérité. Aussi est-il certain que quand saint Augustin a dit : « Mais ils n’ont pas su exprimer » ce vrai sens : sed veî^arn loqui non voluerunt,» il a très-bien fait entendre que ces personnes avoient mal jugé de la valeur naturelle des termes, et que voulant ex[)rimer un sens trèspur et très-véritable, ils u’avoient pas su choisir une locution qui l’exprimât effectivement, mais au contraire elle présentait à l’esprit des auditeurs un autre sens contraire.

7y° D’où vient que cette locution étoit fausse , quoiqu’elle ne fût employée par ces personnes, que pour énoncer une très-pure vérité? C’est, dit saint Augustin , qu’elle n’est pas conforme à la règle de la foi et aux oracles des Ecritures. C’est que ces personnes , en parlant ainsi , n’étoient /yas assez attentives à cette règle. Ces personnes étoient néanmoins parfaitement attentives à la règle de la foi pour le sens ; car saint Augustin nous assure qu’elles avoient en vue un sens qui est véritable. Il faut donc que ce soit par rapport à la locution que ces personnes n’étoientyjifw assez attentives à la règle df la foi et aux oracles des Ecritures. Il est donc vrai, selon saint Augustin , que la l’ègle de la foi et les oracles des Ecritures, quand nous y mxwmts assez attentifs , non?, règlent non-seulement le sens que nous devons croire , mais encore la locution ou le langage convenable pour exprimer ce sens. C’est fiiute d’y faire assez d’attention que des personnes qui croient bien, parlent mal de leur croyance.

6" Ces personnes, qui ne sont pas assez attentives â la règle de la foi sur les expressions capables de corrompre la foi même , surprennent la multitude, et l’nuisent en erreur, à moins qu’on ne soit en garde contre cette séduction. C’est pourquoi saint Augustin dit : « Ne vous laissez donc pas sur[)rendre par cette » proposition , etc. Non ergo vobis subrcpat , » etc. » En effet, une locution qui exprime un sens contraire à la foi , n’en est pas moins propre à surprendre et à séduire l’auditeur, quoiqu’elle n’ait pas été faite avec cette mauvaise intention. La bomie intention de celui qui l’a faite demeure secrète dans son cou", et ne peut corriger la signification contagieuse de ses paroles. Quand une personne qui croit le vrai dogme de foi avance une locution , qui par sa signilication propre et naturelle exclut ce dogme révélé, alors le péril de la surprise ou séduction est manifeste , selon saint Augustin , parce que si cette locution venoit à être usitée et autorisée par l’usage , elle changent insensiblement les idées des fidèles et leur croyance. Le corectif . qui seroit dans l’esprit de lauteur de cette locution, ne passant point avec elle dans celui des auditeurs , cette locution y porteroit sans remède tout son venin. Ainsi quand Sint Augustin dit : Non ergo vobis subrepat, etc. Ne vous laissez donc /ms surprendre , elc. Prenez garde que cette locution ne se fisse; il veut suivre précisément la règle de apôtre, qui assure qu’un tel discours gagne comine la gangrené. Nous verrons bientôt que saint Thomas a suivi la même règle, en disant que par des paroles déréglées sur la foi . on tundje dans i hérésie , et qu’une locution déréglée sur la foi, peut être suivie de lu corruption de la foi même. Puisqu’une telle locution peut causer la corruption de la foi . l’Eglise ne peut pas être assurée d’empêcher cette corruption de la foi pour l’accomplissement des promesses, à moins quelle ne soit sure de discerner toujours toute locution déréglée, qui corrompt la foi , d’avec toute locution réglée, qui la conserve.

7° Saint Augustin emploie tout un sermon pour réfuter cette locution . et pour avertir les fidèles qu’elle pourroit lus su/prendre ou séduire. Il fait ce sermon tout exprès un jour de Noël, où la solemnité attiroit une plus nombreuse assemblée. Ainsi la force des paroles de ce Père, la circonstance de la grande fête, et le sermon tout employé à cette question . montre que sainl Augustin étoit bien éloigné de croire que l’héréticité de cette locution n’étoit fjuun pur fait de nulle inipo/’tance. Si les auteurs ou les défenseurs de cette locution , c’est-à-dire de ce texte , eussent cru qu’il ne s’agissoit que d’une pure question de fait , indifïérente au point de droit , n’auroient-ils pas pu dire à saint Augustin , comme les défenseurs de Jansénius nous le disent aujourd’hui : Vous avez grand tort d’attaquer publiquement. au milieu des sacrés mystères, des théologiens sur un fait de grammaire touchant le texte d’un particulier : Nous sommes d’accord pour le sens nécessaire à la vraie foi . Ainsi la signification de ce texte est de nulle importance? En effet, supposé que de tels faits touchant des textes soient de nulle importance pour la question de droit , il faut avouer que ces personnes auroient eu sujet de se plaindre du saint docteur, qui auroit causé , par un si grand éclat , un scandale et un trouble au milieu de sou troupeau , pour un point si indifférent au vrai dogme. Que si saint Augustin a eu raison de dénoncer dans une si grande solennité cette fausse locution , et de dire à tous les fidèles : « Ne vous laissez donc pas sur[)rendre à cette » proposition , etc. » il faut conclure qu’il importe capitalement pour la sîireté du dépôt , que l’Eglise discerne d’abord sûrement , et rejette par une décision irrévocable , toute locution fausse sur le dogme, quoique les auteurs de cette locution s’en servent sans vouloir altérer le dogme de la foi. Enfin , si l’Eglise a besoin de ce discernement pour l’accomplissement des promesses, il est évident que ce discernement si essentiel doit être renfermé dans les promesses mêmes.

8" Le cas de ces personnes qui pensent bien, et qui parlent mal , au rapport de saint Augustin, est j)récisément celui où l’Eglise peut tomber, supposé qu’elle soit faillible sur les locutions ou textes. Il y a seulement cette différence, que la locution hérétique, que saint Augustin regarde conmie si contagieuse dans la liouche de quelques particuliers sans autorité , seroit intinimeut plus funeste à la foi dans les décrets solennels de l’Eglise universelle. L’Eglise est infaillible , disent les défenseurs de Jansénius , pour connoître et pour croire le dogme de foi. Mais elle peut se tromper pour (énoncer et pour le transmettre. Suivant cette supposition, elle peut se méprendre , jusqu’à approuver cette locution ou ce texte : « Celui » (jui est le ils de l’homme a été fait le fils de » Dieu : mais celui qui est le fils de Dieu n’a » pas été fait le ils de l’homme. » Cette locution est fausse et hérétique dans son sens propre et naturel , selon saint Augustin. Elle nie que le Verbe se soit fait chair. Si l’Eglise l’approuve, son approbation est une affirmation formelle de ce texte. Ce seroit adopter ce texte et le donner connue une proposition de foi. Alors, quoique l’Eglise eut en vue un sens véritable, il seroit vrai dédire qu’elle n’auroitpfls su exprimer ce vrai SPMS, comme saint Augustin le dit de certains hommes dans son sermon. Elle auroit contre son intention exprimé un autre sens très-impie. Alors la proposition de l’Eglise seroit /£■ discours qui gagne comme la gangrène. Alors y auroit-il quelque pasteur particulier, qui fût en droit de dire à tous les peuples sur l’Eglise universelle î Gardez-vous donc de vous laisser surprendre à son langage .’Ne laissez point glisser dans vos esprits cette locution ou texte empoisonné qu’elle vous donne comme la pure foi. Non ergo lois subrepat.

Loin d’écouter l’Eglise comme si vous écoutiez Jésus-Christ même, déûez-vous de son langage contagieux. Il est vrai que ce qu’elle a pensé est bon et catholique. Mais ce qu’elle a dit est hérétique , impie et blasphématoire. Elle n’a pas été assez attentive à la règle de la foi , et aux oracles des Ecritures , quand elle a parlé ainsi dans un concile au nom du Saint-Esprit. Elle a voulu mieux dire qu’elle n’a dit. Elle n’a pas su exprimer le sens révélé. Croyez, non pas ce qu’elle dit , mais ce que je vous assure qu’elle vouloit dire. Croyez même tout le contraire de ce qu’elle dit , si vous voulez entrer dans sa pensée"; Je sais bien mieux qu’elle vous faire entendre ce qu’elle vent dire. Quand même l’Eglise parleroit elle-même pour rétracter sa locution, et pour s’expliquer mieux, quelle autorité lui restent-il , après qu’elle auroit été ainsi convaincue par son aveu formel , d’avoir présenté de sa propre main la coupe empoisonnée à ses enl’ans dans une locution hérétique ? Par où pourroit-on s’assurer quelle seroit moins capable de se tromper sur une seconde locution, que sur la première? Après cette expérience, ne devroit-on pas douter de toutes ses locutions, et de toutes ses corrections prétendues? Cette contradiction avouée ne lui ôteroit-elle pas toute autorité, pour régler la foi des Chrétiens par le sens propre et naturel de ses expressions? Quel triomphe seroit-ce pour les impies et pour les hérétiques de toutes les sectes, si l’Eglise étoit réduite à dire : Il est vrai que j’ai donné à mes enfans, au lieu du discours fidèle , le discours qui garj/te couime la gangrène ? Ce n’est pas tout ; car si elle se croyoit faillible sur les textes, il faudroit qu’elle ajoutât de bonne foi : Je ne suis même assurée que moralement , comme les personnes bien sages le sont en parlant , que ma seconde locution , destinée à corriger la première . n’est point encore un second poison, que je présente par méprise contre la vraie foi. Quel est le fi.lle qui n’auroit pas horreur d’entendre ce discours ? Quand on ap[)lique à l’Eglise, selon le principe du parti, cette j)réten(lue erreur de fait sur une locution (pie saint Augustin rapporte comme arrivée à des particuliers, on comprend aussitôt l’insuffisance d’une infaillibilité qui ne seroit que morale ou naturelle. Quel est le Chrétien nourri dans une humble docilité pour l’Eglise , et dans la consolation des promesses, qui pourroit s’empêcher de boucher ses oreilles, si on lui venoit dire : Moralement parlant , il n’est presque pas possible que l’Eglise donne à ses enfans . pour régler leur foi , une locution con-