Troisième Instruction pastorale : la tradition sur l’infaillibilité de l’Église, partie 7

Fénelon. tome iv

révélé touchant les textes ? Que peut-on désirer de plus glorieux pour la cause de l’Eglise, que de voir que les esprits les plus subtils ne peuvent s’écarter de cette autorité salutaire, sans tomber dans une contradiction si palpable ?

Chapitre xxiii

Du père Lupus, sur le cinquième concile.

Toutes les choses que nous venons de remarquer sont très-expressément confirmées par le père Lupus, qui est d’autant moins suspect dans son témoisnaiie, qu’il se montre en toute occasion partial sur la controverse présente, et qu’il ne cherche qu’à décréditer le cinquième concile.

Il avoue * que Facundus et les autres défenseurs des trois Chapitres étoient des aveugles, qui blessent cruellement toute l’Eglise et leurs propres âmes.

Dans la suite il s’objecte que le concile de Chalcédoine, qu’on disoit avoir approuvé les trois Chapitres, 7i’avoit pas pu errer d..ns cette QUESTION dogmatique; car Facundus , dit-il, assure très-fortement qu’elle étoit dogmatique. Le père Lupus entre dans cette fausse supposition. 11 ne nie point que/« question étoit dogmatique. Au contraire, il en convient. Mais il soutient - que le concile de Chalcédoine a pu absolument errer sur cette question dogmatique, parce qu’il n’étoit plus alors le concile a’cuménique, mais seulement « une assemblée d’évêques , qui » étoient encore restés à Chalcédoine , après » avoir été privés de l’iniluence du siège apos- » tolique » par saint Léon. 11 ajoute ’ que c’étoit « une question difficile qui regardoit l’au- » torité d’un concile général, n En effet les Occidentaux opposés au cinquième concile soutenaient ce qui étoit très-véritable, et qui eût fait une difficulté invincible, s’il eut été le véritable étal de la question, savoir qu’un concile ne peut révoquer la décision faite par un concile précédent sur des textes dogmatique. Ensuite ce théologien demande quelle est l’autorité du cinquième concile, et il répond quelle est suprême : Respondeo esse summam. Pour le prouver il cite le fameux passage de saint Grégoire ’*, qui égale ce concile aux quatre premiers. Il remarque même que « le j)ape Matin l,

1 Schol. et noi. in canon. /’. roc. p. 722 et 723.. — * Page. 725. — ’ Page 720. — * L. i , ep. x\iv.

» après avoir inséré dans son concile de Latran ’ » les symbole de Nicée et de Constantinople, » les douze anathématismes de saint Cyrille et la » décision de foi du concile de Chalcédoine, y » met au même rang les quatorze chapitres du » cinquième concile avec ce titre : Décision du » saint concile cinquième. »

D’ailleurs le père Lupus dit que le cinquième concile n’a décidé « aucune question du dogme, » parce que nulle nouvelle hérésie n’y fut ni » examinée ni condamnée. On n’y fit, dit-il, » que confirmer les décisions d’Ephèse et de » Chalcédoine contre Nestorius et contre Eut- » chè, et on y prima par de nouveaux ana- » thème de nouveaux artifices employés pour » éluder ces décisions. Le Pape même ne fit, » dans ses lettres de confirmation, aucune men- » tion d’aucun dogme, pas même de celui d’O- » rigène. mais il confirma seulement la con- » damnation des trois chapitres. » Il est donc clair comme le jour , selon le père Lupus , que l’autorité du saint Siège et de tout l’Occident ne est unie avec celle de tout l’Orient, pour confirmer ce concile, que sur la condamnation de ces trois textes. Cet auteur dit que c’étoit une question dogmatique par rapport à l’autorité des conciles sur les textes, mais qu’elle n’étoit nullement dogmatique par la condamnation dun nouveau dogme. Voilà donc, selon le père Lupus, le cinquième concile qui n’a décidé que sur les trois textes. Il avoue néanmoins « qu’il n’est pas permis ni de penser » autrement en ce point que l’Eglise romaine. » ni surtout de s’éloigner de la décision de saint » Grégoire le Grand. » 11 assure aussi - que » toute l’Eglise qui est sous le ciel, confirma le » jugement de ce concile ; n d’où il conclut » que quiconque n’y acquiesce pas du cœur, le » viole et est un rebelle. »

Voulez-vous savoir à qui précisément le cinquième concile a adressé ses anathêmes ? Ecoutez le père Lupus ^ : « Le concile, dit-il, » ordonna d’anathématiser (ces textes) et leurs » défenseurs, et ceux qui disent que [ces textes) » sont purs ou quune partie en est pure, et » ceux qui ont écrit ou qui écrivent pour (ces » textes) ou pour l’impiété qui y est contenue, » et qui présent de la soutenir, ou de sou- » tenir l’impiété qui y est insérée au nom des » saints Pères ou du saint concile de Chalcé-

» doive, et qui persévèrent dans cette pensée » jusqu’à la mort. » Après quoi cet auteur distingue les différentes sortes de personnes que le concile a eu en vue dans ces paroles. Il assure que celles-ci, et ceux qui disent que ces textes so7ït purs, ou qu’une partie en est pure, sont contre /’opinion d’Eunomius. Puis il dit que « ces » aut)’es paroles, au nom des saints Pères ou du » saint concile de Chalcédoine, tombent sur Fa- » cundus. et sur les autres défenseurs des trois » Chapitres, qui se sont trompés, en ce qu’ils » ont cru que ces textes avoient été approuvés » par le concile de Chalcédoine, et par consé- » quent qu’on ne pouvoit point les condamner » sans violer l’autorité de ce concile. » Ainsi voilà, suivant le père Lupus, les anathêmes qui tombent autant sur les Catholiques, tels que Facundus , qui ont refusé de condamner les trois textes, que sur les hérétiques nestorius, qui en soutenaient le dogme impie. Ce théologien réfute donc très-clairement, par les paroles mêmes du concile, l’auteur des trois Lettres, qui n’a point d’autre ressource que celle de prétendre que les anathêmes du cinquième concile ne tombent que sur la secte nestorienne qui vouloit soutenir son dogme dans les trois textes.

Ce même théologien rapporte * que tout le cleigé d’Italie, dans les lettres qui furent écrites aux ambassadeurs des Français partant pour Cousiautinople, déclarait qu’on anéantissoit le concile de Chalcédoine par la condamnation des tiois Chapitres, comme aussi la confirmation que saint Léon y avoit donnée, et que tous ces troubles venoient de l’artifice des Acéphales.

il remarque aussi que les évêques d’Istrie, d’Afrique, d’ Espagne et des autres Eglises latines s’opiniâtrèrent contre le cinquième concile pour deux raisons. « L’une est l’usage ancien » de l’Eglise, de ne condamner après sa mort » aucun homme qui a fini sa vie dans la com-

■» union catholique - L’autre raison, qui w étoit la principale, étoit l’autorité du concile » de Chalcédoine, » et de tous les autres conciles généraux , qu’il fallait considérer dans celui de Chalcédoine, « et que les évêques latins s’ima- » giuoient être rétracte et anéantie par cet arti- » fides Acéphales ^. »

Vous voyez que les deux véritables difficultés de ces évêques ne voulaient point, selon le père Lupus, sur ce qu’ils croyoient que l’EgHse

1 Page 74t. — =* l’.iBe 777. — ^ Page Tli.

» Page 727. — * Page 74-2. — ^ Page 744 s’étoit trompée sur les trois textes, et qu’ils les entendent mieux qu’elle, en les prenant dans un sens catholique. Leur difficulté capitale supposoit au contraire la croyance certaine de l’int’aillibilité de l’Eglise sur les textes, car toute leur alarme venoit de ce qu’ils s’étoient persuadés qu’on vouloit revoir et retoucher la décision de Chalcédoine sur les trois textes. Ils n’auroient point été étonnés que la décision d’un concile particulier eût été revue et corrigée par un concile universel. Mais ils trouvent que tout étoit perdu, et qu’on ne feroit jamais rien sur de telles causes , si les décisions d’un concile universel pouvaient être révoquées en doute et sujettes à révision dans un concile postérieur. C’est pourquoi le père Lupus dit que ces évêques regardent l’autorité des conciles généraux comme rétracte et anéantie dans celui de Chalcédoine.

Ce théologien distingue souvent le sens des auteurs d’avec celui de leurs textes, comme par exemple quand il dit ’ que le pape Vigile, condamnant dans son Constitutum les écrits de Théodore de Mopsuestie, « ne voulut pas les » condamner dans le sens personnel de l’au- » leur. I)e sensu per Theodorum in dirtis propo- » sitionibus intenta nihil volebat statue. » 11 prétend que la grande question est de savoir si les textes de Théodore étoient nestorius quant à son sens.

Il paroît par ces endroits que le père Lupus a eu principalement en vue le fait purement personnel de la pensée des auteurs, qui n’a aucun rapport avec notre question véritable. C’est à cette occasion qu’il dit les paroles citées par l’auteur de la Défense *, « que pour lui il est )j de l’avis de saint Augustin, que dans ces sor- » tes de choses, où il s’agit de l’intelligence d’un » auteur mort, on n’en est presque jamais assez » assuré pour en répondre. » Citer de telles paroles , c’est ne rien prouver contre nous , et monti’er seulement deux choses ; l’une que le père Lupus étoit entièrement hors de la question ; l’autre qu’on veut le citer contre toute apparence pour confondre la véritable question avec une autre toute étrangère.

On demandera peut-être pourquoi tant d’évêques ne se rendirent pas à l’autorité du cinquième concile, dès qu’il eut été confirmé par le pape Vigile. Mais le père Lupus répond à cette question ’, en remarquant que « Justinien » avoit relégué en divers pays tous les évêques » qui résistent au cinquième concile, et Vigile » même, qui, étant lassé par ses souffrances, et. » vaincu par le désir de recouvrer son siège » avec sa liberté, consentit à la fin aux choses » décidé par ce concile. » Ainsi un grand nombre d’Occidentaux regardent ce consentement de Vigile comme une variation extorquée par violence, de même que celle de Libris à Rimini. Le père Lupus cite même Victor de Tunone, qui dit que Pelage, alors archidiacre de Rome et défenseur des trois Chapitres, revint enfin de l’exil, ayant été persuadé par Justinien, et condamnant tout ce qu’il avoit constamment défendu : il ajoute que Pelage fut .fait évêque de l’Eglise romaine par les prévaricateurs. De là le père Lupus conclut que Pelage avoit réclamé contre Vigile , quand celui-ci donna son consentement.

Enfin nos adversaires veulent triompher , parce que Facundus disoit. en parlant de ceux qui condamnoienl les trois Chapitres ’ : « Puis- » qu’ils ont résolu d’anathématiser ceux qui ne » prononceront point anathème contre la let- » tre d’Bas, je laisse à juger combien il y a de » légèreté et de déshonneur dans leur procédé ; )) car ils nous pressent de couinmniquer avec » eux, quoique nous demeurions dans notre » sentiment, qui est non-seulement de ne pas » dire anathème à Bas, mais encore de soutenir » qu’on ne doit pas le lui dire. » Mais outre que rien ne seroit plus déraisonnable que de Aouloir ci’oire Facundus dans le rapport qu’il fait à sa mode, de sa propre cause contre l’Eglise, d’ailleurs le père Lupus lève parfaitement cette difficulté tant vante. Il remarque que selon Victor de Tunone, historien non suspect, puisqu’il étoit du nombre des schismatiques les plusardens, et qu’il comble d’éloges le livre de Facundus, « cet ouvrage fut fait la dixième an- )i née après le consulat de Asile , l’an 55i , » trois ans avant le cinquième concile. » Ainsi toutes les choses dites en c(! temps-là ayant été dites avant la décision du concile, elles ne peuvent rien conclure contre l’autorité de cette assemblée. Personne ne peut douter qu’il ne soit permis à un chacun, sans sortir de l’Eglise,

» Page 7Sf.. — * Pdije *9.¹

\6i de défendre selon sa conscience un texte dans un sens catholique, quand on croit que ce sens est le véritable, et quand l’Eglise n’a point encore condamné ce texte. Mais il n’en est pas de mérae après que l’Eglise l’a condamné. Cette date suffit toute seule pour renverser cette objection qu’on croyoit si forte.

Si vous demandez au père Lupus pourquoi les Papes usent de cette condescendance , qui eût été , selon l’auteur de la Défense, une manifeste prévarication , supposé que l’Eglise eijt été en droit d’exiger la croyance de l’héréticité des textes , ce théologien vous répondra ’ : Je vais vous dire « par qui ce schisme fut entière-

» ment éteint Ce fut par la clémence et la

» prudence de saint Grégoire le Grand Il

» ramena à la communion du siège apostolique » les Gaulois, les Italiens et les Espagnols. Il » ne resta dans le schisme que quelques évêques

» d’Istrie et du pays des Vénitiens Le mal

» dura encore de ce côté-là jusqu’au pape Ser- » gius 1, dont le livre Pontifical dit ces paroles . » En son temps l’archevêque de l’église d’Qui- » It’e et son concile assemblé par lui , furent » instruits par les averlissemens de ce bienheu- » reux pontife , eux qui avoient erré , ne pou \ant se résoudre à recevoir le saint concile » cinquième qui est universel. Ils se converti- » rent et reçurent ce même vénérable concile » avec satisfaction. » Ainsi on regardoit comme une véritable conversion d’évèques errans . le retour de ceux qui avoient rejeté la décision du cinquième concile sur les textes, et la réunion de ces évêques se faisoit en sorte qu’ils )’ecevoient avec satisfaction ce concile si long-temps rejeté. C’est par une humble et absolue souscription à la décision du prétendu fait, qu’ils rentroient dans la communion du siège apostolique.

Enfin si on nous oppose que le père Lupus , voulant rabaisser l’autorité de ce concile , a dit beaucoup de choses qui semblent très-contraires à celles que nous venons de voir, nous n’aurons garde de le désavouer. Mais on doit se souvenir que ce sont nos adversaires qui citent cet auteur, et que nous ne faisons que leur répondre par cet auteur même. C’est à eux à examiner s’ils peuvent l’accorder avec ses propres paroles.

De plus , que gagnera-t-on en montrant qu’il s’est contredit , et qu’il n’a ni précision ni fermeté dans aucun principe? C’est manifestement la seule vérité qui lui arrache tant d’aveux décisif en notre faveur contre son inclination , au lieu que c’est une partialité évidente qui lui fait dire contre ses propres principes tout ce qu’il avance contre l’autorité infaillible du cinquième concile.

Chapitre xxiv

Du pape saint Gélase.

Ce grand pape parloit ainsi aux évêques de Dardanie ’ : « Il faut que vous parcourez la » tradition depuis les bienheureux apôtres. Con- » s’dérez avec prudence que nos Pères catho- » qi:es, savoir les doctes pontifes, ont voulu » garder comme une règle ferme et inviolable » POUR l’avenir, tout ce qu’ils avoient décidé n une fois dans une assemblée , pour la vérité , » pour la communion catholique et apostolique, » suivant la trace des Ecritures, et la prédica- » tin de leurs prédécesseurs , à l’égard de cha- » que hérésie qui s’est élevée en chaque temps. » Ils n’ont jamais permis , quelque nouvelle » piésomption qu’on put alléguer, qu’on exa- » menât de nouveau dans la même cause les » choses qui avoient déjà été décidé. Ils ont » très-sagement prévu que s’il étoit permis de » recommencer pour les décrets salutaires, qui » sont déjà faits, il n’y auroit jamais aucun dé- » cret de l’Eglise contre aucune erreur, qui pût » demeuier stable, mais que toute décision » complet seroit troublée par les rechutes fuw ruses des novateurs Nos prédécesseurs

» inspirés de Dieu ont jugé nécessaire de ne » souffrir jamais qu’on retranche rien par au- » cun nouvel examen dans aucun des décrets » publiés par aucun concile contre aucune hé- » rése pour la foi . ou pour la communion ca- » tholique et apostolique, de peur que ce ne » fût une occasion aux chans, d’ébranler les w décrets faits pour remédier aux maux. Mais » ils ont jugé qu’il suffisoit , que quand on a )) condamné ensemble l’auteur de chaque folle » nouveauté avec son erreur, quiconque dans la » suite se rendroit partisan de cette erreur, se- )) roit compris dans la principale sentence de

» condamnation Ainsi la formule de la «oi

» et de la communion catholique , que le con- » cile de Nicée prononça contre les blasphèmes

Pttge

’ £//. xiii, ad l’.fiic. Dard.

» d’Ariuï, renferme sans aucune espérance de » nouvel examen tous les Ariens, et tous ceux » qui par leur sentiment ou par leur coram- » nion ont eu part à cette hérésie. Ainsi un con- » cile une fois tenu ou contre Eunomius, ou » contre Macédonius , ou contre Nestorius, n’a » point permis d’assembler de nouveaux con-

» ciles Il est manifeste que quand on a

» voulu ébranler les décrets salutaires déjà pro- B nonces, quelque nécessité qui parût réduit’c à » oser faire ce changement, une telle conduite » n’a jamais eu aucun succès. C’est pourquoi, » dans le temps même de la persécution des » Ariens, beaucoup d’évêques catholiques, qui » respirent en revenant de leur exil dans leurs » Eglises après la paix , rétablirent de concert » avec leurs confrères catholiques, les Eglises » troublées, en sorte néanmoins qu’ils ne chan- » Oient rien dans tout ce que le concile de n Nicée avoit décidé touchant la foi etlacom- » munion catholique et apostolique. Ils ne fai- D soient même nulle nouvelle condamnation » contre ceux qui étoient tombés dans cette hé- » rése. Mais ils jugeaient qu’ils avoient en- » couru la condamnation portée par la texeir » DU décret, à moins qu’ils ne se repentissent » de leur égarement. Ayant pesé ces choses avec » l’attention convenable , comme nous venons » de le dire, suivant la tradition de nos prédéj) cesser, nous nous contions que nul homme B véritablement chrétien n’ignore que le décret » de chaque concile , que le consentement de » l’Eglise universelle a confirmé, ne doit point b être plus parfaitement exécuté par aucun sié- D ge , au-dessus des autres , que par le premier, » puisque ce siège confirme par son autorité » chaque concile , et le conserve par une modé- » RATION toujours EGALE , suivant la principauté » que l’apôtre saint Pierre a reçue de la bouche » du Seigneur, et qu’il garde et conserve tou- » jours dans cette Eglise subsistante après lui. «

Voici les réflexions que ce grand et beau passage mérite du lecteur,

1° Il ne s’agit point, selon saint Gélase, d’un sens en l’air, et détaché de tout texte , qu’on peut donner aux décrets des conciles. Il s’agit de ces décrets, tels qu’on peut les lire et tels qu’ils sont réellement dans les conciles, c’est-à-dire des textes mêmes pris simplement dans leur » sens propre et naturel; autrement on s en joueroit par des interprétations arbitraires, qui seroient encore cent fois pires que les visions. En ce cas, ces décrets seroient bien éloignés d’être une règle ferme et inviolable pour l’avenir. Chaque novateur les réduirait sans cesse à un sens impropre , c’est-à-dire qu’il les énerveroit, pour leur ôter tout ce qui seroit contraire à son erreur. Si les novateurs espéroient de prouver l’erreur do fait de l’Eglise sur les paroles , ils pourroient demander modestement une révision à cet égard, car n’est-il pas juste que l’Eglise redresse ses textes, s’il est vrai qu’elle s’y soit méprise?

2° Saint Gélase parle de formule de foi, et de la teneur d’un décret. Rien n’exprime plus expressément et avec plus d’évidence des textes. C’est cette formule, et cette teneur de décrets, que ce grand pape donne comme irrévocables. C’est ce qui ne souiïre jamais selon lui ni révision , ni nouvel examen , sous aucun pretexte.

3" C’est ainsi , dit saint Gélase , que les évêque catholiques , tels que saint Athanase et saint Hihiire, pendant la persécution des Ariens, ont tout soufTert et tout hasard plutôt que de rien changer ni dans le symbole , ni dans la teneur du décret de Mcée. On voit par là combien ces Pères ont été incapables de relâcher sur les textes, pourvu qu’on en admit le sens.

4" La gloire du Siège apostolique est d’employer son autorité éminente pour exclure toute révision sur les textes des décrets , qu’il a une fois confirmés.

5" Autrement il n’y auroit jamais aucun décret de l’Eglise contre aucune erreur, qui pût demeurer stable.

Chapitre xxv

De saint Maxime et d’Anastase le bibliothécaire, touchant le pape Honorius.

de saint maxime.

Il est vrai que l’illustre confesseur saint Maxime , qui fut si cruellement persécuté par les Monothélites, a tâché de justifier le pape Honorius sur le monothélisme. Voici ses paroles : « Qui est-ce, dit-il ’, qui sera un interprète » digne de foi pour une telle lettre? Sera-ce » celui qui l’a écrite au nom d’Honorius, va » r?o(iw-ov Ovop’.ov, lequel est encore vivant, et » qui éclaire l’Occident tant par ses autres ver tus, que par sa doctrine pieuse. » Il ajoute que ce même secrétaire avoit encore dans la suite écrit à l’Empereur au nom du pape Jean en ces termes : « Nous avons parlé d’une volonté » dans notre Seigneur. Mais ce n’éloit pas pour

’ Dir,p. cKiU. P’jrr. !. ii , \i. !8l.

» sa àiviuilê et pour sou huinanilé tout ensei- » ble. C’étoit pour son humanité seulement ; » car, comme Sergis avoit assuré que certaines » personnes soutenaient qu’il y avoit deux vo- » lonté contraires en Jésus-Christ, il répondit: » Nous avons dit que Jésus-Christ a eu une vo- « lonté , et non pas deux volontés contraires , » savoir l’une de la chair et l’autre de l’esprit , » comme nous les avons depuis le péché, mais » seulement une volonté qui appartenoit natu- » Tellement à son humanité. » Saint Maxime rapporte encore ces paroles du secrétaire : « Si » quelqu’un dit : Pourquoi n’avez-vous fait » aucune mention de la divinité de Jésus-Christ » en parlant de son humanité ? Nous lui répli- )) quos : 1° que nous répondions selon la de- » mande; 2" que nous avons suivi eu cet en- » droit, comme partout ailles , la coutume B de l’Ecriture , qui parle tantôt de la divinité

» de Jésus-Christ , et tantôt de son humanité

» seule, etc. »

Mais voici les réflexions courtes que nous avons à faire sur la pensée de saint Maxime, que nous rapportons simplement , sans en vouloir juger. 1" Il ne fait lui-même que rapporter les paroles du secrétaire d’Honorius , pour justifier le sens personnel de l’auteur, et il ne dit point que le texte de la lettre étoit en soi-même absolument correct en toute rigueur. Il veut seulement tirer des circonstances de l’affaire, et de la manière dont la question fut proposée à Honorius par Sergis , une preuve qu’on avoit pu taire le dogme catholique de deux volontés et de deux opérations, sans avoir la indigne intention d’autoriser l’hérésie des Monothélites. 2° Saint Maxime commence par décharger de cette lettre la personne d’Honorius, en assurant qu’il ne l’avoit pas écrite lui-même, et qu’elle avoit été écrite en son nom par ce secrétaire ; ce qui fait assez entendre que le saint confesseur ne s’engageait pas à soutenir ce texte, comme absolument exact en toute rigueur. 3" Les dates suffisent pour faite évanouir tout d’un coup toute cette objection. Le sixième concile , qui condamna la lettre d’Honorius . ne se tint que l’an 681, et saint Maxime étoit mort dans son exil dix ans avant le concile, dès l’an 671 . Ainsi, supposé même qu’il eiît soutenu que le texte de la lettre d’Honorius est correct en toute rigueur, on n’en pourroit jamais conclure que ce grand saint n’a pas cru infaillibilité de l’Eglise sur les textes, puisqu’il ne pouvoit pas prévoir que ce texte seroit condamne dix ans après sa mort par un concile. Ou doit seulement présumer que s’il eût pu prévoir une décision certaine d’un concile œcuménique contre un texte , il n’auroit pas voulu le soutenir. On doit d’autant plus facilement le présumer, que sur la seule contradiction qui s’étoit élevée en son temps contre cette lettre , il se retranchoit à imputer la lettre au secrétaire, pour justifier Honorius, sans justitier le texte. Il se benoit à justifier l’intention de Tauteur par les circonstances dans lesquelles cette lettre avoit été écrite.

d’anastase le bibliothécaire.

Cet auteur, qui vivoit environ cent ans après le sixième concile , parle ainsi de l’apologie d’Honorius, faite par le pape Jean IV • . «Elle » le justifie suffisamment, ce me semble, quoi- » que le sixième concile lui ait dit anathême » comme à un hérétique, puisque pour devenir » hérétique il ne suffit pas d’être surpris par « l’erreur , mais qu’il faut encore avoir choisi » ce parti sans droiture , par une contention » obstinée. Or qui est-ce qui nous dira main- » tenant s’il est certain qu’il ait dicté lui-même » cette lettre, qui a servi d’occasion aux colom- » majeurs pour lui attirer cet anathême? Car » la chose a pu arriver ou par le défaut de » capacité du secrétaire . ou par quelque mau- » vaise volonté contre ce pontife. Nous’igno- » rons pourtant pas ce que saint Maxime assure » dans sa lettre au prêtre Marin, savoir qu’elle )) a été écrite par le très-saint abbé Jean. Mais )) enfin je veux bien supposer qu’Honoriu? l’a » dictée. Qui est-ce qui l’a interrogé là-dessus? M Qui est-ce qui a entrepris de le redresser? » Quand est-ce qu’il a résisté à celui qui l’in- » terrogeoit ou quivouloit le redresser? Quand » est-ce qu’après avoir eu égard aux remo- » trances faites , il est retombé? » Il est manifeste qu’Anastase , malgré tout son zèle pour Honorius, ne croit pas qu’on puisse justifier cette lettre , après la décision du sixième concile. Il abandonne clairement ce texte. Il se retranche à dire que le secrétaire a pu se méprendre , ou être infidèle. Il se rappelle ce que saint Maxime avoit dit , pour faire entendre (ju’Honorius ne l’avoit pas dictée. Enfin il représente que quand même il l’auroit dictée telle qu’on la lit, on ne pourroit point reprochera ce pontife, d’avoir cru l’erreur des Monothélites, et encore moins d’avoir été obsUné dan^ cette erreur. C’est abandonner clairement le sens propre et rigoureux du texte. C’est se bor-

’ Ep. ad Joan, Diac. urb. Rinn.

1H7 ner à excuser la personne d’Honorius. Nous serons obligés de revenir encore à cette célèbre question du pape Honorius. quand nous examinerons le sentiment des cardinaux Turrecremata, Bellarmin et Baronius,

Chapitre xxvi

Du Maitre des Sentences.

Il examine qu’est-ce qui fait un homme hérétique, et qu’est-ce qu’être dans l’hérésie. Il cite saint Hilaire ’ , pour remarquer que « plusieurs hommes ont reçu la simplicité des » paroles célestes , sans recevoir la perfection » de la vérité même , parce qu’ils donnent aux » paroles une autre signitication que celle » qu’elles demandent par leur propre valeur. » Car l’hérésie , continue cet auteur , est dans » l’intelligence des paroles , et non dans les I) paroles écrites , et le crime est dans le sens .

» et non dans le discours C’est l’intelligence

» du sens qui fait le crime d’hérésie. Saint .lé- » rme assure que l’hérésie se nourrit des paro- » les déréglées. » On peut remarquer que ce théologien établit deux vérités. L’une, qu’il appuie de l’autorité de saint Hilaire , est que pour éviter l’hérésie , il ne suftlt pas de recevoir la simplicité des paroles célestes , c’est-à-dire la parole écrite du texte sacré , et la parole non écrite qu’on nomme tradition ; il faut encore recevoir la perfection de la vérité même, c’està-dire le sens ou dogme exprimé par cette parole. Le crime de l’hérésie, àii-W , est dans le sens, et non dans le discours. En effet . si un homme ne faisoit que se méprendre sur les termes , sans se tromper sur aucun sens , il ne pourroit jamais tomber dans l’hérésie. L’autre vérité que le Maître des sentences enseigne, en citant saut Jérôme , est que l’hérésie, qui n’est que dans le sens contraire à la foi, se nourrit des paroles déréglées, parce que les paroles qui expriment un autre sens , changent celui qui est révélé. Les paroles ou locutions déréfjlces sont sans doute des textes contraires à la pure foi. Ces textes sont contagieux, car ils causent le progrès de f impiété et ils gagnent comme la gangrène , selon le jugement de l’Apôtre. Do là vient que nous entendrons bientôt dire à saint Thomas , que d’une locution déréglée peut suivre la corruption de la foi. Il est manifeste que la conservation du dépôt de la foi , et l’accomplissement des promesses , demandent que l’Eglise ne laisse point corrompre la foi de ses enfans , et qu’elle ne laisse point nourrir l’hérésie qui est contagieuse , car la nourriture de l’hérésie est la corruption de la foi même. L’Eglise ne peut donc conserver le dépôt suivant les promesses . qu’autant qu’elle discerne et rejette les paroles ou locutions déréglées qui corrompent la foi en nourrissant l’hérésie. Ainsi les promesses seroient vaines , si l’Eglise se trorapoit dans ce discernement ; et les promesses ne contiennent rien d’effectif, à moins qu’elles ne nous assurent que l’Eglise , pour empêcher la corruption de la foi, rejettera toujours toute parole qui la corrompt.

Chapitre xxvii

De 5;tint Thomas.

Le saint docteur se propose cette question : Tous ceux qui sont canonisés, sont-ils dans la gloire? N’y en a-t-il aucun dans l’enfer? ’ a Personne ne peut être aussi sir d’autrui que » de soi ; car l’Apôtre dit que personne ne con- » noît ce qui est dans l’homme , si ce n’est l’es- » prit de l’homme même. Or est-il que nul » homme ne peut être sûr de soi-même pour » dire s’il est en état de salut , puisque l’Ec- » clésiastique dit que personne ne sait s’il est » digne d’amour ou de haine. Le Pape le sait » donc encore beaucoup moins , et par consé- » quent il peut errer dans les canonisation. » Il ajoute, que « l’on peut toujours errer dans » un jugement, lorsqu’on s’y appuie sur un » moyen faillible. Or l’Eglise, dit-il, s’appuie, » en canonisant les saints, sur un témoignage » humain, puisqu’elle fait une information par » témoins sur la vie et sur les miracles de la » personne. Donc le témoignage des hommes » étant faillible, il semble que l’Eglise puisse » errer dans les canonisation. » Ensuite le saint docteur raisonne ainsi : « Il ne peut point » y avoir dans l’Eglise une erreur damnable. » Or est-il que ce seroit une erreur damnable, » si celui qui a été pécheur recevait la vén- » ration due à un saint , parce que ceux qui » connoîtroient ses péchés croit’oient la décision » de l’Eglise fausse , et pourroient en ce cas » être induits en erreur. Donc l’Eglise ne peut » point errer en telle occasion. »

Saint Thomas ajoute que « comme nous » sommes obligés de croire ce qui est dans la » sainte Ecriture, nous devons croire de même

1 IV Seul. dis. XIII.

Quod. lib. IX , ail. xvi.

» ce qui csttoir;uiuncn:er;l dêcidt; par l’Eglise , » d’où il arrive que celui qui pense contre la » décision des conciles est ju^’é hérétique. Donc f> le commun jugement de l’Eglise ne peut pas » être faux. »

Voici sa conclusion : « Si on regarde seule- ^) ment les personnes, ceux qui gouvernent » l’Eglise peuvent se tromper dans leur juge- » ment sur toutes sortes de questions. Mais si » l’on considère la divine Providence qui dirige » son Eglise par le Saint-Esprit pour l’empê- » cher de se tromper, suivant qu’il l’a promis » en saint Jean xiv , où il est dit que 1 Esprit » qui viendra enseignera toute vérité, pour les » choses nécessaires au salut; il est certaine- » ment impossible que le jugement de l’Eglise » universelle soit fautif dans les choses qui re- » gardent la foi. C’est pourquoi il vaut mieux » s’attacher au jugement du Paj^e . auquel il » appartient de décider touchant la foi, qu’à » celui detousleshommeslesplus sagessuri’E- » culture, puisque nous lisons que Caïphe, quoi> que méchant , prophétisa néanmoins sans le » savoir, parce qu’il étoit pontife. Mais pour » les autres jugemens qui regardent des faits

» PARTICrUERS , COMME QUAND IL s’aGIT DE POSSES- » SIONS DE BIENS, OU DE CRIMES, OU DE CHOSES » SEMBLABLES , IL SE PEUT FAIRE QUE l’EgLISE SOIT » TROMPÉE DANS SON JUGEMENT A CAUSE DES FAUX ï) TÉMOINS. Mais la canonisation des saints est un » milieu entre ces deux choses. Comme l’hon- » neur que nous rendons aux saints est une » espèce de profession de foi, par laquelle nous » croyons la gloire des saints, il faut croire , )) selon la piété . que même en ces matières, le i) jugement de l’Eglise ne peut pas errer. »

Après cette conclusion saint Thomas répond à la première objection, en disant qu’outre que « le Pape peut s’assurer par l’information sur » la vie , et par les témoignages sur les mira- » clés, il est assuré princiijalemenl par l’ins-

» PIR\TION DU SaI>T-EsPRIT ; QUI PENETRE TOUT, » MÊME LES PROFONDEURS DE DiEU. n

11 répond à la deuxième objection que « la » divine Providence préserve l’Eglise , afin M qu’elle ne soit pas trompée par le témoignage » faillible des hommes. »

Remarquez que nous ne faisons que rapporter ici d’une manière purement historique tout cet endroit de saint Thomas , et dans la seule vue de répondre à l’objection qu’on en veut tirer contre nous. Voici les réflexions qu’il est très-important de faire sur ces paroles du saint docteur.

1° Vous voyez que la règle de saint Thomas pcii;- croire l’Ii^liiîC inîaill-ble ou faillible dans chaque jugement qu’elle prononce, n’est point d’examiner si la chose dont elle juge est révélée ou non , et si elle est notoire ou contestée , mais seulement de savoir si elle est nécessavr au salut. Le saint docteur conclut que l’Eglise, qui est établie pour le salut de ses enfans , ne peut jamais tomber dans aucune erre damnable , c’est-à-dire dans aucune erreur qui les exposât à perdre le salut éternel. Or est-il que la foi est nécessaire au salut , puisque sans la foi on ne peut plaire à Dieu. Donc on doit croire que l’Eglise est infaillible, selon la pr<liesse , dans toute l’étendue des choses nécessaires pour cousine la pureté de la foi. Ce })rincipe incontestable étant posé , il ne reste plus qu’à savoir s’il n’importe pas à la conservation de la foi , et par conséquent au salut des peuples, que l’Eglise discerne les pâturages salutaires d"avec ceux qui sont empoisonnés , et le discows fidèle d’avec celui qui gagne comme la gangi’ène.

2° Saint Thomas ne permet point de raisonner pour savoir si la décision de l’Eglise tombe sur une vérité révélée ou non , sur un point de droit, ou sur un point de fait. Mais pourétablir, indépendamment de toutes ces distinctions , l’infaillibilité de l’Eglise sur les canonisation, il tranche absolument, et décide sans restriction , nous devons croire tout ce qui est communément décidé par l’Eglise, de même que nous sommes obligés de croire ce qui est dans la sainte Ecriture. Il ajoute qu’un homme est jugé hérétique, quand il ne croit [uis les décisions de l’Eglise, comme quand il ne croit pas ce qui est révélé dans le texte sacré. Voilà bien des distinctions renversées. Et, en effet, quoiqu’on ne contredise pas expressément et immédiatement la révélation , quand on refuse de croire la décision de l’Eglise sur certaines choses non révélées en elles-mêmes . on ne laisse pas de blesser un point fondamental de la révélation par cette incrédulité, supposé que la révélation promette l’infaillibilité à eglise sur ce point-là. C’est donc en vain que l’auteur des trois Lettres \eut nous opposer « l’analogie delà foi. qui ne » permet pas , dit-il ’ , d’étendre la direction )) du Saint-Esprit sur les faits non révélés dans » lecture et dans la tradition. » Toute cette prétendue analogie de la foi est renversée par saint Thomas , et nous verrons bientôt qu’elle n’est pas moins contredite par la plupart deS théologiens qui ont marché sur ses traces. Saint

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Thomas va jusqu’à établir l> milieu entre les faits particuliers où l’Eglise peut être trompée par de faux témoins , et les dogmes expressément révélés. Ce milieu est pour les faits non révélés qui importent au salut des peuples fidèles.

3° Les causes où l’Eglise peut être trompée ne regardent que des faits particuliers , comme quand il s’agit de possessions ou de cri)7ies , etc. En effet, ces faits particuliei’s, qui sont nécessairement bornés à certains temps et à certains lieux , ne peuvent point avoir eu toute l’Eglise en corps pour témoin oculaire. Elle ne peut eu juger que sur le rapport vrai ou faux des témoins. De plus ces faits particuliers et personnels ne sont pas une erreur damnable , c’est-àdire nuisible au salut pour le corps des fidèles. Mais les faits généraux importent beaucoup à la pureté de la foi et au salut général des peuples. Par exemple , c’est un fait général qui importe beaucoup à la foi, qu’un concile a fait un symbole où le Fils de Dieu est nommé consubstantiel à son Père. Sans ce fait beaucoup de fidèles pourroient ne le croire qu’un simple homme. Tout de même c’est un fait général qui impctrtc beaucoup à la foi , que les conciles universels aient décidé pour la présence réelle de Jésus- (Ihrist dans l’Eucharistie. Sans ce fait décisif beaucoup de Chrétiens pourroient croire que l’Eucharistie n’est qu’une figure.’ Enfin c’est encore un fait général qui est très-important pour la foi. qu’un tel livre attribué à Jansénius contient cinq hérésies très-contagieuses et qui gagnent comme la gangrène ; car il importe capitalement au salut général des peuples qu’ils soient persuadés du fait, savoir que la fontaine publique où ils sont invités à puiser de l’eau, est pleine d’un poison mortel. Voilà donc la distinction entre les faits généraux et les faits particuliers, que l’auteur de la Défense mépris.’ tant. Saint Thomas, loin de la mépriser, la prend pour sa règle. Quand il dit que l’Eglise peut être trompée en quelque cas . il se garde bien de dire en général et sans restriction qu’elle jieul l’être sur tous les faits, Il déclare qu’il n’entend parler que des faits particuliers qui ue sont certifiés que par des témoins véritables ou faux. .Mais pour les faits généraux, comme les décisions des conciles œcuméniques , et comme riiéréticité contagieuse des textes répandus dans tout le public, saint Thomas ne les comprend point au nombre de ce?, faits particuliers . que l’Eglise ne sauroit vérifier par ses propres ■veux. Ces grands faits qui intéressent toute l’Eglise, sont fixés à sa portée. Elle les voit toutes les fois qu’il lui plait par elle-même. Elle s’en assure, et l’esprit qui ne souffre en elle aucune erreur nuisible au salut de ses enfans , ne permet jamais qu’elle s’y trompe, de peur que la foi ne soit corrompue. Aussi voyons-nous que l’auteur des trois Lettres abandonne enfin l’autorité de saint Thomas, que les autres écrivains du parti avoient fait tant valoir. « Je ne m’ar- )’ rêterai pas , dit-il ’ , au témoignage de saint » Thomas, qui se trouve cité en quelques écrits. » Vous remarquez très-bien qu’il ne parle que » des faits personnels, et non pas des faits qui » regardent le vrai sens des livres, » Voilà un aveu formel du compte de l’auteur de la Z)c’- /e/ise sur saint Thomas. Mais nous verrons bientôt que l’auteur des trois Lettres, qui le redresse pour saint Thomas, tombe dans le même inconvénient pour plusieurs autres théologiens, qui, comme saint Thomas, ne parlent que des ïiùis particuliers et personnels.

4." Il n’est pas permis d’examiner comment l’Eglise s’est assurée de la vérité de sa décision. Examiner son examen , ce seroit vouloir juger de son jugement. Si on vouloit s’écouter soimême sur cette pernicieuse critique, on auroit toujours de quoi douter de ce qu’elle décide. Si on regardoit l’Eglise du côté des talens naturels et acquis des hommes qui la conduisent ; si on vouloit discuter leurs intentions, leurs préventions , leurs intérêts , la longueur de leur tra- MÙ\ pour examiner , eu un mot , les personnes qui composent le corps des pasteurs, on trouveroitque ceux qui gouvernent l’Eglise peuvent se tromper dans leurs jugemens sur toutes sortes de questions. Voilà l’infaillibilité purement naturelle sur les prétendues évidence de textes, qui tombe par terre. L’Eglise , dès qu’on la regarde hors de la promesse divine , est à peu pi’ès comme toutes les autres assemblées d’hommes sages , qui prennent quelquefois une évidence imaginaire pour une évidence véritable , et une lueur trompeuse pour une vraie lumière. « Ceux qui gouvernent l’Eglise peuvent se M tromper dans leurs jugemens sur toutes sortes » de questions. » Voilà une faille)lité générale h’)rs de la promesse. Ce qui assure le jugement de l’Eglise , malgré tous ces sujets naturels de fuite, c’est « la divine Providence qui dirige » son Eglise par le Saint-Esprit, pour l’empê- )) cher de se tromper, suivant qu’il l’a pro- » mis. )) Voilà ce qui fixe et qui réunit les esprits. C’est une infaillibilité promise par Jésus- Christ , et qui s’accnnq)lit par la direction con-

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tuelle du Saint-Esprit , pour suppléer tout ce qui manque du côté des hommes. Alors, dit saint Thomas, les hommes qui gouvernent l’Eglise, malgré leur ignorance et leur corruption même , sont comme « Caïphe , qui étant » méchant prophétisoit sans le savoir, parce » qu’il étoit pontife. Voilà ce que le saint Docteur déclare, non-seulement à l’égard des vérités révélées , mais encore à l’égard des faits nouveaux et non révélés , tels que la persévérance finale des hommes que l’Eglise canons. Cette infaillibilité promise par Jésus-Christ, et qui s’accomplit par la direction du Saint-Esprit , s’étend au-delà de toute vérité révélée , jusqu’à préserver l’Eglise de toute erreur , qui pourroit être nuisible au salut de ses enfans.

3° Saint Thomas pose d’un côté pour règle générale que l’EgHse peut être trompée sur les faits particuliei’s à cause des faux témoins.

D’un autre côté on ne sauroit désavouer que la persévérance finale , et la sainteté de sainte Thérèse par exemple , ou de saint Charles , ne soit un fait particulier , sur lequel il peut y avoir de faux témoins, et que l’Eglise ne peut pas avoir vu de ses propres yeux. N’importe, selon saint Thomas, l’infaillibilité promise ne laisse pas de s’étendre jusque sur ces faits particuliers, et attestés seulement par des témoins qui peuvent ire faux. La raison qu’il en rend, c’est qu’il résulteroit de cette méprise une erreur damnable , c’est-à-dire, nuisible au salut général des peuples sur le culte des saints , et sur la croyance que les peuples ont de la gloire de ces saints hommes. En voilà assez , selon saint Thomas , pour étendre jusque-là l’infaillibilité promise. De là il conclut que l’Eglise est à la vérité moins assurée « par l’informa- » tion sur la vie et par les témoignages ?ur » les miracles , mais qu’elle l’est prince’iîe- » ment par l’inspiration du Saint-Esprit , qui » pénètre tout, même les profondeurs de Dieu .» Voilà une infaillibilité que I. inspiration du Saint-Esprit donne surnaturellement à l’Eglise , pour pénétrer le secret impénétrable de Dieu même sur la prédestination des partir uliers, et pour suppléer ce qui peut manquer du côté des témoins. Il ajoute que « la di- » vine Providence préserve l’Eglise , afin » qu’elle ne soit pas trompée par le témoignage » faillible des hommes. » Vous voyez que tous les moyens extérieurs d’examen sont incertains et fautes en eux-mêmes , quand on les prend en détail. Mais malgré l’obscurité des moyens et l’incertitude de l’examen, la conclusion est toujours infaillible , parce que Dieu en répond par sa promesse , et qu’il supplée par l’inspiration du Saint-Esprit tout ce qui manque du côté des moyens.

6" Quand saint Thomas dit : « // faut croire pieusement ou se/on /a /><e7e, cette infaillibilité sur les canonisation, » il faut bien se garder de s’imaginer qu’il veuille parler seulement d’une opinion sans aucun autre fondement qu’une crédulité de dévotion populaire au-delà des règles théologiques. Currus Pétri , évêque de Lewarden, assure que le saint docteur n’a employé ce terme que pour faire entendre , que la piété oblige à croire la chose, sans permettre aucun doute ni reste de crainte de se tromper. Du val, célèbre docteur de Sorbonne, soutient qu’il s’agit , selon saint Thomas , d’une foi divine. Nous verrons chacun de ces auteurs en son lieu. D’ailleurs nous trouverons une foule de théologiens qui raisonner de même. C’est dans la promesse , qui est la révélation divine , qu’il prétend la trouver. 11 assure sur ce sujet qu’il ne peut y avoir dans l’Eglise aucune erreur damnable , c’est-à-dire nuisible au salut des peuples. Voilà la véritable analogie, et la règle immobile par laquelle il décide de l’infaillibilité. Il ne s’agit nullement, selon lui , de savoir ce qui est révélé ou non ; car l’infaillibilité de l’Eglise s’étend bien au-delà des vérités révélées. Elle s’étend jusqu’à préserver l’Eglise de toute méprise nuisible au salut des peuples en général. Nier ce principe, c’est , selon saint Thomas , rejeter l’esprit de solide piété, avec lequel on doit entendre les promesses ; c’est tomber dans un sentiment impie et indigne des bontés de Dieu dans l’établissement de son Eglise. Selon ce saint Docteur, celui qui ne croit pas ce qui est communément décidé par [Eglise , est jugé hérétique, de même que celui qui ne croit pas ce qui est dans la sainte Ecriture. Sa conclusion est formelle et absolue pour les canonisation mêmes , comme pour les points de dc^ctrine , et il établit clairement une infaillibilité sur ce fait de la sainteté des personnes , en l’appuyant principalement sur l’inspiration du Saint-Esprit , qui pénètre tout, même les profondeu) s de Dieu. Il applique indistinctement à ces deux portes de décisions la promesse, que l’Esprit qui viendra, enseignera toute vérité pour les choses nécessaires au salut. Il n’excepte de cette promesse que les seuls faits particuliers , comme quand il s’agit de possessions de biens , de crimes et autres choses semblables. Il renferme dans la promesse tous les faits généraux , ou importants au culte et au salut fies peuples. A combien plus forte raison auroit-il bouché ses oreilles, si quelqu’un lui eût parlé ainsi : L’Eglise peut errer , quand elle dit en faisant des symbole et des canons : Voilà dans les symbole In forme des paroles saines , et voilà dans les anathêmes des canons , la nouveauté profane de paroles. Le saint Docteur n’auroit-il pas répondu aussitôt ? L’approbation d’im texte hérétique ou la condamnation d’un texte catholique seroit sans doute un vrai texte, où l’Eglise, joignant les paroles dont elle jugeroit, avec celles de son jugement, en composent un texte unique, qui seroit dans son sens propre et naturel hérétique et impie. En effet . l’approbation d’un texte hérétique se réduit évidemment à une proposition hérétique ; car cette approbation est l’aftirmation formelle de la proposition que ce texte signifie. Tout de même la condamnation d’un texte catholique est la négation formelle de la proposition catholique que ce texte exprime. L’Eglise ne peut donc ni condamner comme hérétique un texte catholique, ni approuver comme catholique un texte hérétique , sans faire elle-même formellement une proposition hérétique, qu’elle donneroit comme une proposition de foi. Que si l’Eglise ne peut pas même se tromper sur les faits personnels de la persévérance tinale d’un saint canonisé , à cause du rapport que ces canonisation ont au culte divin , à combien plus forte raison doit- on croire qu’elle ne sauroit se tromper et être abandonnée, du Saint-Esprit, jusqu’à donner à ses enfans une proposition hérétique pour une proposition de foi ?

7° Saint Thomas ne parle point ici d’une infaillibilité morale , naturelle et d’évidence. Il l’appuie principalement sur l’inspiration du Saint-Esprit, qui malgré l’incertitude naturelle des informations et des témoignages , pénètre tout , même les profondeurs de Dieu. Il s’assure pour cette infaillibilité, non sur la prudence naturelle des ministres de l’Eglise, mais sur la Providence divine, qui préserve l’Eglise de tout compte , dès qu’il s’agit non-seulement des dogmes révélés , et de la parole qui peut les conserver ou les corrompre . mais encore de tout ce qui a rapport au culte . aux mœurs et au salut des peuples. Le même saint Docteur demande ailleurs ’ si on doit séparer ceux que l’Eglise a conjoints par le mariage , faute de savoir leur parenté ou leur affin-

’ lu IV Seul. dil. XLi , arl. v.

té. Il répond « qu’encore que l’Eglise soit » soutenue par le don et par l’autorité divine, » il arrive néanmoins par le défaut humani » quelque chose qui n’est pas divin dans ces n actes, en tant qu’elle est une assemblée » d’hommes. Ainsi , continue-t-il , le mariage » fait à la face de l’Eglise , qui ignore l’em- » pèchent, ne rend pas les conjoints insépa- » râbles par l’autorité divine ; mais la faute » s’est glissée contre l’autorité divine par une n erreur humaine. Elle excuse de péché pen- » dant qu’elle dure, puisqu’elle est une er- » reur de fait. C’est pourquoi quand l’empê- )^ chement vient à la connaissance de l’Eglise. » elle doit séparer les conjoints. »

Il est manifeste qu’en cet endroit saint Thomas ne reconnais l’Eglise faillible que sur des faits particuliers, qu’elle ne peut point voir par ses propres yeux , où elle dépend du rapport des témoins , et qui n’importent en rien ni à la conservation de la foi, ni au salut des peuples en général. Ce qu’on ne sauroit jamais trop remarquer, est que , selon le saint docteur, dans tout ce que l’Eglise fait en vertu des promesses pour les dogmes, et même pour les faits généraux qui importent à la foi et au salut des peuples en général, elle est soutenue par le don et par l’autorité divine. Alors tout ce qu’elle fait est divin. L’erreur humaine ne se glisse contre l’autorité divine , que dans les actes où elle agit comme une assemblée d’hommes sur des questions àe faits particuliers, qui n’importent ni à la foi ni au salut des fidèles en général. Mais dès le moment que l’Eglise sort des bornes de l’infaillibilité qui lui a été promise, elle na plus aucune infaillibilité véritable. Alors on allégueroit en vain que l’humilité chrétienne demande qu’on préfère son autorité à toute prétendue évidence de notre propre esprit. Ce seroit une humilité fausse et déplacée. L’humilité permet et le zèle de la vérité demande qu’on tâche alors de montrer à l’ggjise que sa prétendue évidence est fausse , et qu’on en â une réelle à produire pour la détromper. Alors l’Eglise elle-même , loin de se croire moralement ou naturellement infaillible , doit écouter ceux qui lui représentent avec modestie et respect qu’elle a \ms une évidence fausse pour une vraie, et elle doit réfiarer la surprise qu’on lui a faite. Alors, dit saint Thomas , « il arrive » par le défaut humain quelque chose qui n’est » pas divin dans ses actes , en tant qu’elle est » une assemblée d’hommes… Le défaut s’est » glissé contre l’autorité divine, par une erreur » humaine. » Ainsi vous voyez qu’il est inutile d’aileguer l’infaUabUhé naturelle de l’Eglise dans les cas où l’infaillibilité promise lui manque. Alors l’Eglise étant regardée en tant qu’elle est une assemblée d’hommes , on peut douter s’il n’y a point dans son jugement un défaut humain qui se soit glissé contre l’autorité divine par une erreur humaine. C’est néanmoins la même Eglise qui juge des textes , et qui juge des possessions , des crimes et des autres faits particuliers. Or elle ne doit avoir ni plus ni moins d’infaillibilité naturelle et d’évidence sur des textes dogmatique, que sur des contrats ou sur d’autres pièces de procès. Donc il est évident que si l’infaillibilité naturelle ne doit pas empêcher qu’on ne réclame avec respect contre ses jugemens sur les crimes et sur les possessions de biens, elle ne doit pas non plus empêcher qu’on ne réclame avec respect contre ses condamnations de textes. L’infaillibilité naturelle ne finit donc rien, selon saint Thomas, et il n’y a que l’infaillibilité véritable et promise qui puisse rendre ses décisions irrévocables.

Footnotes

1. Page 337. — * Dijciise , p. 109. l’acuiid. I. i. c. m. ↩