Gaunilo, Em favor do insipiente, VIII

As demais coisas daquele opúsculo são expostas com tanta verdade, clareza e magnificência, estão tão repletas de utilidade e exalam um perfume tão íntimo de afeto piedoso e santo que de modo algum devem ser desprezadas por causa daquelas coisas do início, que foram corretamente concebidas, mas argumentadas com menor firmeza. Antes, estas devem ser argumentadas com maior vigor, e todas devem ser acolhidas com imensa veneração e louvor.

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LIVRO APOLOGÉTICO DE SANTO ANSELMO CONTRA GAUNILO, QUE RESPONDE EM FAVOR DO INSIPIENTE.

37 Como não foi aquele insipiente, contra quem falei em meu opúsculo, quem me criticou nessas afirmações, mas alguém que não é insipiente e é católico, falando em favor do insipiente, pode bastar-me responder ao católico.

CAPÍTULO PRIMEIRO. Refuta-se em geral o raciocínio do adversário e mostra-se que aquilo do qual não se pode pensar nada maior existe na realidade.

Dizes, de fato — quem quer que sejas, tu que dizes que o insipiente pode afirmar essas coisas —, que algo do qual nada maior se pode pensar não está na inteligência de outro modo senão como aquilo que nem sequer pode ser pensado segundo a verdade de coisa alguma; e que, do fato de estar na inteligência aquilo que chamo de algo do qual nada maior se pode pensar, não se segue que exista também na realidade, assim como não se segue que uma ilha perdida exista com toda a certeza pelo fato de que, ao ser descrita por palavras, quem a ouve não duvida de que ela esteja em sua inteligência. Eu, porém, digo: se aquilo do qual não se pode pensar nada maior não é entendido nem pensado, nem está na inteligência ou no pensamento, certamente Deus ou não é aquilo do qual não se pode pensar nada maior, ou não é entendido nem pensado e não está na inteligência ou no pensamento. Para mostrar quão falso é isso, sirvo-me de tua fé e de tua consciência como argumento firmíssimo. Portanto, aquilo do qual não se pode pensar nada maior é verdadeiramente entendido e pensado, e está na inteligência e no pensamento. Por isso, ou não são verdadeiras as razões com que tentas provar o contrário, ou delas não se segue aquilo que julgas concluir por consequência. Quanto ao que pensas — que, do fato de se entender algo do qual nada maior se pode pensar, não se segue que isso esteja na inteligência; nem, se está na inteligência, que por isso exista na realidade —, digo com toda a certeza: se ao menos se pode pensar que existe, é necessário que exista. Pois aquilo do qual não se pode pensar nada maior não pode ser pensado como existente senão sem início. Ora, tudo o que pode ser pensado como existente e não existe pode ser pensado como vindo a existir por um início. Portanto, não é possível que aquilo do qual não se pode pensar nada maior possa ser pensado como existente e não exista. Logo, se pode ser pensado como existente, existe necessariamente. Mais ainda: se ao menos pode ser pensado, é necessário que exista. Pois ninguém que negue ou ponha em dúvida a existência de algo do qual nada maior se pode pensar nega ou põe em dúvida que, se existisse, não poderia não existir, nem de fato nem na inteligência. Do contrário, não seria aquilo do qual não se pode pensar nada maior. Mas tudo o que pode ser pensado e não existe, se existisse, poderia não existir, seja de fato, seja na inteligência. Por isso, se ao menos pode ser pensado, aquilo do qual não se pode pensar nada maior não pode não existir. Suponhamos, porém, que não exista, embora possa ao menos ser pensado. Ora, tudo o que pode ser pensado e não existe, se existisse, não seria aquilo do qual não se pode pensar nada maior. Portanto, se existisse aquilo do qual não se pode pensar nada maior, não seria aquilo do qual não se pode pensar nada maior: o que [quod] é demasiado absurdo. É falso, portanto, que não exista algo do qual nada maior se pode pensar, se ao menos pode ser pensado; muito mais, então, se pode ser entendido ou estar na inteligência. Direi algo mais: sem dúvida, tudo o que não existe em algum lugar ou em algum momento, ainda que exista em algum lugar ou em algum momento, pode, contudo, ser pensado como não existindo nunca e em lugar nenhum, assim como não existe em algum lugar ou em algum momento. Pois aquilo que ontem não existia e hoje existe, assim como se entende que não existia ontem, pode ser entendido como não existindo nunca; e aquilo que não existe aqui e existe em outro lugar, assim como não existe aqui, pode ser pensado como não existindo em lugar nenhum. Do mesmo modo, quando cada uma das partes de algo não existe onde ou quando existem suas outras partes, todas as partes e, portanto, o próprio todo podem ser pensados como não existindo nunca ou em lugar nenhum. Pois, embora se diga que o tempo existe sempre e o mundo em toda parte, nem aquele existe sempre inteiro, nem este existe inteiro em toda parte; e, assim como cada uma das partes do tempo não existe quando existem as outras, pode-se pensar que nunca existam; e, assim como cada uma das partes do mundo não existe onde existem as outras, pode-se entender que não existam em lugar nenhum. Além disso, aquilo que é formado pela união de partes pode ser dissolvido pelo pensamento e não existir. Por isso, tudo o que em algum lugar ou em algum momento não existe inteiro, ainda que exista, pode ser pensado como não existente. Mas aquilo do qual não se pode pensar nada maior, se existe, não pode ser pensado como não existente; do contrário, se existe, não é aquilo do qual não se pode pensar nada maior: o que é contraditório. Portanto, em lugar nenhum e em momento algum deixa de existir inteiro, mas existe inteiro sempre e em toda parte. Julgas que aquilo de que se entendem essas coisas pode de algum modo ser pensado ou entendido, ou estar no pensamento ou na inteligência? Pois, se não pode, essas coisas não podem ser entendidas a seu respeito. Se, porém, dizes que não é entendido nem está na inteligência aquilo que não é inteiramente entendido, dize que quem não pode contemplar a puríssima luz do sol não vê a luz do dia, que nada mais é senão a luz do sol. Certamente, aquilo do qual não se pode pensar nada maior é entendido e está na inteligência ao menos até este ponto: que essas coisas sejam entendidas a seu respeito.

CAPÍTULO II. Insiste-se no raciocínio apresentado e mostra-se que aquilo do qual não se pode pensar nada maior pode ser pensado e, por isso, também existe.

Disse, portanto, na argumentação que criticas, que, quando o insipiente ouve enunciar aquilo do qual não se pode pensar nada maior, entende o que ouve. Certamente, quem não entende, se isso é dito numa língua conhecida, ou não tem inteligência alguma, ou a tem demasiado obtusa. Depois, 38 disse que, se é entendido, está na inteligência. Acaso não está em inteligência alguma aquilo que se demonstrou existir necessariamente na realidade? Mas dirás que, embora esteja na inteligência, isso não se segue do fato de ser entendido. Vê que se segue que esteja na inteligência pelo fato de ser entendido. Pois, assim como aquilo que é pensado é pensado pelo pensamento, e aquilo que é pensado pelo pensamento está no pensamento tal como é pensado, assim também aquilo que é entendido é entendido pela inteligência; e aquilo que é entendido pela inteligência está na inteligência tal como é entendido. Que há de mais claro? Depois, disse que, se está ao menos só na inteligência, pode ser pensado como existindo também na realidade, o que é maior. Se, portanto, está só na inteligência, aquilo mesmo do qual não se pode pensar nada maior é algo do qual se pode pensar algo maior. Pergunto: que há de mais consequente? Pois, se está ao menos só na inteligência, acaso não pode ser pensado como existindo também na realidade? Ou, se pode, quem pensa isso não pensa algo maior do que aquilo, caso esteja só na inteligência? Que há, portanto, de mais consequente do que, se aquilo do qual não se pode pensar nada maior está só na inteligência, ser ele mesmo algo do qual se pode pensar algo maior? Mas, certamente, aquilo do qual se pode pensar algo maior não é, em inteligência alguma, aquilo do qual não se pode pensar nada maior. Não se segue, portanto, que aquilo do qual não se pode pensar nada maior, se está em alguma inteligência, não está só na inteligência? Pois, se está só na inteligência, é algo do qual se pode pensar algo maior: o que é contraditório.

CAPÍTULO III. Resposta à objeção do adversário: seguir-se-ia que uma ilha fictícia existe na realidade por ser pensada.

Mas isso, dizes, é como se alguém afirmasse que não se pode duvidar de que exista verdadeiramente na realidade uma ilha do Oceano, superior a todas as terras em fertilidade e chamada perdida pela dificuldade, ou antes, pela impossibilidade de encontrar aquilo que não existe, porque qualquer um entende facilmente sua descrição por palavras. Falo com confiança: se alguém me encontrar algo que exista na realidade ou só no pensamento, além daquilo do qual não se pode pensar nada maior, ao qual se possa aplicar o encadeamento desta minha argumentação, encontrarei e lhe darei a ilha perdida, para que não se perca mais. Já parece evidente, porém, que aquilo do qual não se pode pensar nada maior não pode ser pensado como não existente, pois existe por uma razão tão certa de verdade; de outro modo, não existiria de maneira alguma. Enfim, se alguém diz que pensa que isso não existe, digo que, quando pensa isso, ou pensa algo do qual nada maior se pode pensar, ou não o pensa. Se não o pensa, não pensa que não existe aquilo que não pensa. Se, porém, o pensa, certamente pensa algo que nem sequer pode ser pensado como não existente. Pois, se pudesse ser pensado como não existente, poderia ser pensado como tendo princípio e fim; mas isso não é possível. Quem, portanto, o pensa, pensa algo que nem sequer pode ser pensado como não existente; e quem pensa isso não pensa que esse mesmo algo não existe; do contrário, pensa aquilo que não pode ser pensado. Portanto, aquilo do qual não se pode pensar nada maior não pode ser pensado como não existente.

CAPÍTULO IV. Diferença entre poder pensar e entender que algo não existe.

Quanto ao que dizes — que, quando se afirma que essa realidade suprema não pode ser pensada como não existente, talvez fosse melhor dizer que não se pode entender que ela não existe, ou mesmo que pode não existir —, era preferível dizer: não pode ser pensada como não existente. Pois, se eu tivesse dito que não se pode entender que essa realidade não existe, talvez tu mesmo, que dizes que, segundo o sentido próprio dessa palavra, as coisas falsas não podem ser entendidas, objetasses que nada do que existe pode ser entendido como não existente, pois é falso que não exista aquilo que existe; por isso, não seria próprio de Deus não poder ser entendido como não existente. Se, porém, alguma das coisas que existem com toda a certeza pode ser entendida como não existente, do mesmo modo também as outras coisas certas poderiam ser entendidas como não existentes. Mas isso certamente não pode ser objetado acerca do pensamento, se a questão for bem considerada. Pois, embora nenhuma das coisas que existem possa ser entendida como não existente, todas, contudo, podem ser pensadas como não existentes, exceto aquilo que existe supremamente. Com efeito, podem ser pensadas como não existentes todas e somente aquelas coisas que têm início, fim ou união de partes e, como já disse, tudo o que em algum lugar ou em algum momento não existe inteiro; somente aquilo, porém, não pode ser pensado como não existente em que pensamento algum encontra início, fim ou união de partes, e que nenhum pensamento encontra senão inteiro sempre e em toda parte. Sabe, portanto, que podes pensar que não existes enquanto sabes com toda a certeza que existes; admiro-me de que tenhas dito não saber isso. Pois pensamos que não existem muitas coisas que sabemos existir, e que existem muitas coisas que sabemos não existir: não por julgarmos assim, mas por imaginarmos que sejam como pensamos. E, de fato, podemos pensar que algo não existe enquanto sabemos que existe, porque podemos fazer aquilo e saber isto ao mesmo tempo; e não podemos pensar que não existe enquanto sabemos que existe, porque não podemos pensar que existe e não existe ao mesmo tempo. Portanto, se alguém distinguir assim esses dois sentidos dessa expressão, entenderá que nada pode ser pensado como não existente enquanto se sabe que existe; e que tudo o que existe, exceto aquilo do qual não se pode pensar nada maior, pode ser pensado como não existente mesmo quando se sabe que existe. Assim, pois, é próprio de Deus não poder ser pensado como não existente; e, contudo, muitas coisas não podem ser pensadas como não existentes enquanto existem. Quanto ao modo como se diz que Deus pode ser pensado como não existente, creio que isso foi suficientemente explicado no próprio opúsculo.

CAPÍTULO V. Exame particular de diversas afirmações do adversário: primeiro, que no início expôs sem fidelidade o raciocínio que se propôs refutar.

É fácil até para quem tem pouca sabedoria perceber o valor das outras objeções que me fazes em favor do insipiente; por isso, eu havia julgado dispensável mostrá-lo. Mas, como ouço dizer que a alguns leitores elas parecem ter algum valor contra mim, farei breves observações a seu respeito. Primeiro, repetes muitas vezes que eu digo que aquilo que é maior do que tudo está na inteligência e, se está na inteligência, existe também na realidade; pois, de outro modo, aquilo que é maior do que tudo não seria maior do que tudo. Em parte alguma de tudo o que disse se encontra semelhante prova. Pois as expressões “maior do que tudo” e “aquilo do qual não se pode pensar nada maior” não têm o mesmo valor para provar que aquilo de que se fala existe na realidade. Se alguém disser que aquilo do qual não se pode pensar nada maior não é algo que existe na realidade, ou que pode não existir, ou que ao menos pode ser pensado como não existente, pode ser facilmente refutado. Pois aquilo que não existe pode não existir; e aquilo que pode não existir pode ser pensado como não existente. Ora, tudo o que pode ser pensado como não existente, se existe, não é aquilo do qual não se pode pensar nada maior; e, se não existe, certamente, se existisse, não seria aquilo do qual não se pode pensar nada maior. Mas não se pode dizer que aquilo do qual não se pode pensar nada maior, se existe, não é aquilo do qual não se pode pensar nada maior; ou que, se existisse, não seria aquilo do qual não se pode pensar nada maior. É evidente, portanto, que nem deixa de existir, nem pode não existir, nem pode ser pensado como não existente. De outro modo, se existe, não é aquilo que se diz; e, se existisse, não o seria. Isso, porém, não parece poder ser provado tão facilmente acerca daquilo que se diz ser maior do que tudo. Pois não é tão evidente que aquilo que pode ser pensado como não existente não seja maior do que todas as coisas que existem, como é evidente que não é aquilo do qual não se pode pensar nada maior; nem é tão indubitável que, se existe algo maior do que tudo, não seja outra coisa senão aquilo do qual não se pode pensar nada maior, ou que, se existisse, igualmente não seria outra coisa, como é certo acerca daquilo que se chama aquilo do qual não se pode pensar nada maior. Pois que dizer se alguém afirmar que existe algo maior do que todas as coisas que existem, e que, contudo, isso mesmo pode ser pensado como não existente; e que algo maior do que isso, ainda que não exista, pode, contudo, ser pensado? Acaso se pode inferir aqui tão claramente “portanto, não é 39 maior do que todas as coisas que existem”, como ali se diria com toda a clareza “portanto, não é aquilo do qual não se pode pensar nada maior”? Com efeito, aquilo exige outro argumento além desta expressão: maior do que tudo. Neste caso, porém, não se precisa de outra coisa além do próprio significado de aquilo do qual não se pode pensar nada maior. Portanto, se não se pode provar do mesmo modo, acerca daquilo que se diz ser maior do que tudo, o que aquilo do qual não se pode pensar nada maior prova de si por si mesmo, criticaste-me injustamente por ter dito o que não disse, quando isso difere tanto do que eu disse. Se, porém, isso pode ser provado ao menos por outro argumento, tampouco deverias ter-me criticado por dizer o que pode ser provado. Quanto a saber se pode, facilmente o avalia quem reconhece que isso pode ser provado acerca daquilo do qual não se pode pensar nada maior; pois aquilo do qual não se pode pensar nada maior não pode de modo algum ser entendido senão como aquilo que, só ele, é maior do que tudo. Assim, portanto, como aquilo do qual não se pode pensar nada maior é entendido e está na inteligência, e por isso se afirma que existe na realidade, assim também se conclui necessariamente que aquilo que se diz ser maior do que tudo é entendido e está na inteligência, e por isso existe na realidade. Vês, portanto, com que justiça me comparaste àquele estulto que desejasse afirmar que a ilha perdida existe só porque sua descrição é entendida.

CAPÍTULO VI. Examina-se a afirmação do adversário no n. 2: quaisquer coisas falsas poderiam ser igualmente entendidas e, por isso, existiriam.

Quanto à tua objeção de que quaisquer coisas falsas ou duvidosas podem ser igualmente entendidas e estar na inteligência, tal como aquilo de que eu falava, admiro-me do que julgaste encontrar aqui contra mim, que desejava provar algo duvidoso. A princípio, bastava-me mostrar que isso podia de algum modo ser entendido e estar na inteligência, para que depois se examinasse se estava só na inteligência, como as coisas falsas, ou também na realidade, como as verdadeiras. Pois, se as coisas falsas e duvidosas são entendidas desse modo e estão na inteligência porque, quando são ditas, quem ouve entende o que significa quem fala, nada impede que aquilo de que falei seja entendido e esteja na inteligência. Mas como se harmonizam estas tuas afirmações: que, se alguém dissesse coisas falsas, tu entenderias tudo o que ele dissesse; e que, ao ouvires falar daquilo que não está no pensamento do mesmo modo que as coisas falsas, não se diria que o pensas ou o tens no pensamento, porque não poderias pensá-lo de outro modo senão entendendo, isto é, compreendendo pelo conhecimento que isso existe na realidade? Como, pergunto, se harmonizam estas duas coisas: que as coisas falsas sejam entendidas e que entender seja compreender pelo conhecimento que algo existe? Isso não me diz respeito; vê tu. Se, porém, também as coisas falsas são entendidas de algum modo, e essa é a definição de certo modo de entender, e não de todo entender, eu não deveria ter sido criticado por dizer que aquilo do qual não se pode pensar nada maior é entendido e está na inteligência, mesmo antes de ser certo que existe na realidade.

CAPÍTULO VII. Contra outra afirmação do adversário no mesmo lugar: pode-se pensar que o sumamente grande não existe, assim como o insipiente pensa que Deus não existe.

Depois, dizes que dificilmente se poderá jamais acreditar, uma vez que isso tenha sido dito e ouvido, que não se possa pensar que isso não existe do mesmo modo como se pode pensar que Deus não existe. Respondam por mim aqueles que alcançaram ao menos algum conhecimento da discussão e da argumentação. Pois é razoável que alguém negue aquilo que entende porque se diz que existe aquilo que ele nega precisamente por não entender? Ou, se por vezes se nega aquilo que de algum modo se entende e que é o mesmo que aquilo que de modo algum se entende, não se prova mais facilmente o que é duvidoso acerca daquilo que está em alguma inteligência do que acerca daquilo que não está em inteligência alguma? Por isso, tampouco se pode acreditar que alguém negue aquilo do qual não se pode pensar nada maior, que de algum modo entende ao ouvir, por negar Deus, cujo significado de modo algum pensa. Ou, se também a outra expressão é negada por não ser inteiramente entendida, não se prova, contudo, mais facilmente aquilo que de algum modo se entende do que aquilo que de modo algum se entende? Portanto, não foi sem razão que, para provar contra o insipiente que Deus existe, se apresentou aquilo do qual não se pode pensar nada maior, uma vez que ele de modo algum entendia o primeiro, mas de algum modo entendia o segundo.

CAPÍTULO VIII. Examina-se a comparação da pintura proposta no n. 3 e de onde se pode formar uma noção do sumamente grande, questão levantada pelo adversário no n. 4.

É inútil o empenho com que provas que aquilo do qual não se pode pensar nada maior não é como a pintura ainda não realizada na inteligência do pintor. Pois não apresentei a pintura previamente pensada para afirmar que aquilo de que se tratava era dessa natureza, mas somente para poder mostrar que algo pode estar na inteligência e ser entendido como não existente. Também quanto ao que dizes — que, ao ouvires falar daquilo do qual não se pode pensar nada maior, não podes pensá-lo nem tê-lo na inteligência segundo uma coisa que conheças pelo gênero ou pela espécie, porque não conheces a própria coisa nem podes conhecê-la por outra semelhante —, é evidente que a questão se apresenta de outro modo. Pois, como todo bem menor é semelhante a um bem maior na medida em que é bem, é evidente a qualquer mente racional que, subindo dos bens menores aos maiores, podemos, a partir daquelas coisas das quais se pode pensar algo maior, formar em grande medida uma noção daquilo do qual não se pode pensar nada maior. Quem, por exemplo, não pode pensar ao menos isto, mesmo que não creia que aquilo que pensa exista na realidade: se algo que tem início e fim é bom, muito melhor é um bem que, embora comece, não termina; e, assim como este é melhor do que aquele, melhor do que este é aquilo que não tem fim nem início, ainda que passe sempre do passado, pelo presente, ao futuro; e, exista ou não na realidade algo dessa natureza, muito melhor do que isso é aquilo que de modo algum precisa ou é obrigado a mudar ou a mover-se? Acaso isso não pode ser pensado? Ou pode-se pensar algo maior do que isso? Ou não é isso formar uma noção daquilo do qual não se pode pensar nada maior a partir das coisas das quais se pode pensar algo maior? Há, portanto, de onde formar uma noção daquilo do qual não se pode pensar nada maior. Assim, pois, pode-se refutar facilmente o insipiente que não aceita a autoridade sagrada, caso negue que, a partir de outras coisas, se possa formar uma noção daquilo do qual não se pode pensar nada maior. Mas, se algum católico negar isso, lembre-se de que as coisas invisíveis de Deus, desde a criação do mundo, são vistas, entendidas por meio das coisas que foram feitas; também seu poder eterno e sua divindade (Romanos 1:20).

CAPÍTULO IX. O sumamente grande pode ser pensado e entendido; confirma-se o argumento apresentado contra o insipiente.

Mas, ainda que fosse verdade que não se pode pensar nem entender aquilo do qual não se pode pensar nada maior, não seria falso, contudo, que aquilo do qual não se pode pensar nada maior pode ser pensado e entendido. Pois, assim como nada impede que se diga inefável, embora não se possa dizer aquilo que se chama inefável, e assim como se pode pensar impensável, embora não se possa pensar aquilo a que convém chamar impensável, assim também, quando se diz aquilo do qual não se pode pensar nada maior, sem dúvida o que se ouve pode ser pensado e entendido, ainda que não se possa pensar nem entender aquela realidade da qual não se pode pensar nada maior. Pois, ainda que alguém seja tão insipiente que diga não existir algo do qual nada maior se pode pensar, não será, contudo, tão insolente que diga não poder entender ou pensar o que diz; 40 ou, se alguém assim for encontrado, não só sua fala deve ser rejeitada, mas ele próprio deve ser cuspido. Portanto, quem nega que exista algo do qual nada maior se pode pensar certamente entende e pensa a negação que faz; e não pode entender nem pensar essa negação sem as partes dela. Ora, uma de suas partes é aquilo do qual não se pode pensar nada maior. Portanto, quem nega isso entende e pensa aquilo do qual não se pode pensar nada maior. É evidente, porém, que, do mesmo modo, pode ser pensado e entendido aquilo que não pode não existir; e quem pensa isso pensa algo maior do que quem pensa aquilo que pode não existir. Portanto, quando se pensa aquilo do qual não se pode pensar nada maior, se se pensa algo que pode não existir, não se pensa aquilo do qual não se pode pensar nada maior; mas não se pode pensar e não pensar a mesma coisa ao mesmo tempo. Por isso, quem pensa aquilo do qual não se pode pensar nada maior não pensa algo que pode não existir, mas algo que não pode não existir. Portanto, é necessário que exista aquilo que pensa, porque tudo o que pode não existir não é aquilo que pensa.

CAPÍTULO X. Firmeza do argumento precedente e conclusão do opúsculo.

Creio ter mostrado que, no opúsculo anteriormente mencionado, provei, por uma argumentação não fraca, mas suficientemente necessária, que existe na realidade algo do qual nada maior se pode pensar; e que a firmeza dessa argumentação não é abalada pela força de objeção alguma. Pois o significado contém em si tamanha força desta prova que aquilo mesmo de que se fala, pelo próprio fato de ser entendido ou pensado, necessariamente se demonstra tanto existir verdadeiramente quanto ser tudo o que se deve crer acerca da substância divina. Pois cremos acerca da substância divina tudo aquilo que, considerado em si mesmo, se pode pensar que é melhor ser do que não ser. Por exemplo: é melhor ser eterno do que não eterno; bom do que não bom; ou antes, a própria bondade do que não a própria bondade. Ora, aquilo do qual não se pode pensar algo maior não pode deixar de ser coisa alguma dessa natureza. É necessário, portanto, que aquilo do qual não se pode pensar nada maior seja tudo o que se deve crer acerca da essência divina. Agradeço tua bondade tanto na crítica quanto no elogio de meu opúsculo. Pois, ao enalteceres com tamanho louvor as coisas que te parecem dignas de acolhida, mostras claramente que criticaste por benevolência, e não por malevolência, aquilo que te pareceu fraco.