Lição 11

Aquele que fica aquém é pusilânime, e aquele que excede é presunçoso. Tampouco estes parecem ser maus, pois não são malfeitores, embora pequem. [784]

Pois o pusilânime, sendo digno de bens, priva a si mesmo daqueles dos quais é digno. [785]

E parecerá ter algum mal por não se considerar digno de bens. Além disso, parece ignorar a si mesmo; pois desejaria aquilo de que era digno, sendo essas coisas boas. Tais homens, porém, não parecem ser insensatos, mas antes preguiçosos. [786]

Tal opinião parece também torná-los piores. Pois cada um deseja o que corresponde ao seu mérito. Mas eles se afastam das boas operações e das descobertas, como se fossem indignos delas. E, do mesmo modo, também dos bens exteriores. [787]

Os presunçosos, porém, são insensatos e ignoram a si mesmos. E isso é manifesto: pois, como se fossem dignos, esforçam-se por alcançar coisas honráveis, e depois são desmascarados. [788]

E se adornam com roupas e com a aparência, e por essas coisas querem tornar manifestos os seus bens da fortuna. E falam de si mesmos, como se por essas coisas devessem ser honrados. [789]

A pusilanimidade, porém, opõe-se mais à magnanimidade do que a presunção. Pois ocorre mais e é pior. Portanto, a magnanimidade diz respeito à grande honra, como foi dito. [790]

784. Aquele que fica aquém etc. Depois de tratar da magnanimidade, o Filósofo trata aqui dos vícios opostos.

E, a esse respeito, faz três coisas:

primeiro, determina o que é comum a ambos os vícios;

segundo, trata de cada um em si mesmo, onde diz: pois o pusilânime etc.;

terceiro, compara um com o outro, onde diz: opõe-se, porém, à magnanimidade etc.

Diz, pois, primeiro, que aquele que fica aquém do meio-termo da magnanimidade é chamado pusilânime, enquanto aquele que o excede é chamado chaymus, isto é, cheio de fumaça, a quem chamamos de enfatuado ou presunçoso. Não são, porém, chamados maus, no sentido de que não são malfeitores (pois não causam dano a ninguém) nem fazem algo torpe; contudo, pecam, porque se afastam do meio-termo da razão.

785. Em seguida, quando diz: pois o pusilânime etc., trata de cada um dos vícios em si mesmo.

Primeiro, do vício por deficiência;

segundo, do vício por excesso, onde diz: os presunçosos, porém etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, apresenta o ato próprio do pusilânime. E diz que o pusilânime, sendo digno de bens, priva a si mesmo daqueles dos quais é digno, enquanto não se esforça por realizar ou alcançar as coisas que lhe conviriam.

786. Segundo, onde diz: e parecerá ter algum mal etc., mostra a causa da pusilanimidade.

Nessa causa, devem-se considerar três coisas em ordem.

Pois alguém privar-se dos bens dos quais é digno ocorre, em primeiro lugar, porque não se considera digno de tais bens, embora de fato o seja.

Isso, por sua vez, ocorre porque ignora a sua condição; pois, sendo o bem próprio desejável para cada um, se o pusilânime conhecesse a si mesmo, desejaria aquilo de que é digno, uma vez que essas coisas são boas e desejáveis por si mesmas.

Tal ignorância, porém, não provém da insensatez, porque os insensatos não são dignos de grandes coisas, mas provém antes de certa preguiça, pela qual não querem envolver-se em grandes coisas segundo o seu mérito; e esse é o terceiro elemento, do qual se originam os outros dois.

787. Terceiro, onde diz: tal opinião, porém etc., apresenta o efeito da pusilanimidade. E diz que tal opinião, pela qual parece a alguém que não é digno dos bens dos quais é digno, parece tornar os homens piores. Pois cada homem deseja aquilo que lhe convém segundo seu próprio mérito. Por isso, quando desconhecem seu mérito, sofrem um duplo prejuízo em sua bondade.

Primeiro, porque se afastam das próprias operações das virtudes e das descobertas das verdades especulativas, como se fossem indignos e incapazes de tais coisas; ora, por deixarem de lado grandes bens, tornam-se piores, porque o exercício de grandes bens torna os homens melhores.

Segundo, porque, pela opinião mencionada, alguns se afastam dos bens exteriores dos quais são dignos e que servem de instrumentos para as operações das virtudes.

788. Em seguida, quando diz: os presunçosos, porém etc., trata do vício por excesso.

E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta a causa desse vício. E diz que os chaymi, isto é, os presunçosos, são insensatos e ignoram sua condição, não por preguiça, como os pusilânimes, mas por insensatez. E isso aparece manifestamente, porque se esforçam por realizar ou alcançar certas coisas honráveis às quais seu mérito não se estende; por isso, quando fracassam em realizá-las ou alcançá-las, mostram-se manifestamente sujeitos à censura.

789. Segundo, onde diz: e se adornam com roupas etc., apresenta o ato desse vício, que consiste em certo engrandecimento exterior, enquanto engrandecem a si mesmos.

Primeiro, por certos sinais exteriores, a saber, usando roupas adornadas e enfeitando também a aparência, caminhando pomposamente e fazendo outras coisas semelhantes para manifestar sua superioridade nos bens exteriores da fortuna.

Segundo, porque também manifestam essas coisas por palavras, como se por elas quisessem alcançar honra.

790. Em seguida, quando diz: opõe-se, porém etc., compara entre si os vícios mencionados. E diz que a pusilanimidade se opõe mais à magnanimidade do que a chaymotes, isto é, a presunção.

E apresenta duas razões para isso.

A primeira é que, como se estabeleceu no livro II, o vício que ocorre mais frequentemente por causa da maior inclinação da natureza humana para ele se opõe mais à virtude, a qual se ordena principalmente a reprimir as inclinações humanas para o mal; ora, é manifesto que acontece mais frequentemente serem alguns pusilânimes, isto é, deixarem de fazer os bens que poderiam, do que se estenderem a fazer bens que não podem; por isso, a pusilanimidade se opõe mais à virtude.

A outra razão é que a pusilanimidade é pior, enquanto torna os homens piores, como se estabeleceu acima; ora, o que é pior se opõe mais à virtude; assim, fica claro que a pusilanimidade se opõe mais à virtude.

791. Por fim, conclui, recapitulando, que a magnanimidade diz respeito à grande honra, como foi dito.