Lição 2

Uma vez que buscamos esta ciência, será preciso considerar de que natureza são as causas e os princípios acerca dos quais há sabedoria e ciência. Se, portanto, alguém tomar as concepções que temos acerca do sábio, talvez isso se torne manifesto a partir delas. Em primeiro lugar, concebemos que o sábio conhece todas as coisas tanto quanto possível, como lhe convém, sem possuir um conhecimento singular de cada uma delas.

Depois, chamamos sábio àquele que é capaz de conhecer as coisas difíceis e que não são fáceis de conhecer para o homem. Pois sentir é comum a todos; por isso, é fácil e não é sophon.

Além disso, aquele cujo conhecimento é mais certo.

E aquele que mais ensina as causas é mais sábio em qualquer ciência.

Também, dentre as ciências, aquela que existe por si mesma e é escolhida em vista do saber é mais sabedoria que aquela que existe em vista de resultados contingentes.

E essa sabedoria é mais elevada que a ciência subordinada. Pois não cabe ao sábio receber ordens, mas ordenar; nem ser persuadido por outro, mas persuadir aquele que é menos sábio. Tais são, portanto, e em tal número, as concepções que temos acerca da sabedoria e dos sábios.

Quanto a essas características, conhecer todas as coisas pertence necessariamente sobretudo àquele que possui a ciência universal, pois ele conhece de algum modo todas as coisas que lhe estão subordinadas.

E, em geral, as coisas mais difíceis de conhecer para os homens são as mais universais, pois são as mais afastadas dos sentidos.

As ciências mais certas são as que tratam sobretudo das coisas primeiras. Pois as que partem de menos elementos são mais certas que as que se dizem constituídas por acréscimo, como a aritmética em relação à geometria.

Também é mais apta a ensinar aquela que mais contempla as causas. Pois ensinam aqueles que dizem as causas de cada coisa.

Conhecer e saber por si mesmos pertencem sobretudo à ciência daquilo que é mais cognoscível. Pois quem deseja saber por si mesmo desejará sobretudo a ciência em seu grau máximo; e tal é a ciência daquilo que é mais cognoscível.

Ora, o que há de mais cognoscível são os primeiros princípios e as primeiras causas. Pois é por causa deles e a partir deles que as outras coisas são conhecidas, e não eles por meio das coisas que lhes estão subordinadas.

A ciência mais principal, e mais principal que a subordinada, é a que conhece em vista de que cada coisa deve ser feita; isso é o bem de cada coisa e, de modo absoluto, o melhor em toda a natureza.

De tudo o que foi dito, portanto, o nome que buscamos recai sobre uma mesma ciência. Pois ela deve contemplar os primeiros princípios e as primeiras causas; com efeito, também o bem e aquilo em vista de que algo existe são uma das causas.

36. Depois de mostrar que a sabedoria é uma ciência que versa sobre as causas, o Filósofo quer mostrar aqui de que natureza são as causas e os princípios sobre os quais ela versa. Mostra que versa sobre as causas mais universais e primeiras, e argumenta a partir da definição da sabedoria. Por isso, faz três coisas a esse respeito.

Primeiro, reúne a definição da sabedoria a partir das opiniões dos homens acerca do homem sábio e da sabedoria.

Segundo, mostra que todas essas características convêm à ciência universal, que considera as causas primeiras e universais, onde diz: “Quanto a essas características” etc.

Terceiro, conclui o que se propôs, onde diz: “De tudo o que foi dito, portanto” etc.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta seis opiniões comuns dos homens acerca da sabedoria.

A primeira, onde diz: “Em primeiro lugar” etc., é esta: todos concebemos comumente que o sábio conhece todas as coisas tanto quanto possível, como lhe convém, e não que tenha conhecimento de todos os singulares. Pois isso é impossível, uma vez que os singulares são infinitos, e o infinito não pode ser compreendido pelo intelecto.

37. Em seguida, quando diz “Depois, as coisas difíceis”, apresenta a segunda opinião, que é esta: consideramos sábio aquele que é capaz, pela força de seu intelecto, de conhecer as coisas difíceis e aquelas que não são comumente fáceis de saber para os homens, porque “sentir é comum a todos”, isto é, conhecer os sensíveis. Por isso, isso é “fácil e não é sophon”, isto é, algo próprio do sábio e que lhe pertença. Fica, portanto, evidente que aquilo que pertence propriamente ao sábio não é facilmente conhecido por todos.

38. Em seguida, quando diz “Além disso, aquele cujo conhecimento é mais certo”, apresenta a terceira opinião: chamamos sábio aquele que possui acerca das coisas que sabe uma certeza maior que a que os outros comumente possuem.

39. Em seguida, quando diz “E aquele que mais”, apresenta a quarta opinião, que é esta: chamamos mais sábio em qualquer ciência aquele que pode indicar as causas de cada questão investigada e, por isso, ensinar.

40. Em seguida, quando diz “Também, dentre as ciências”, apresenta a quinta opinião: dentre as ciências, é mais sabedoria aquela que é escolhida e desejada por si mesma, isto é, querida em vista da ciência e do próprio saber, que aquela ciência que existe em vista de quaisquer outros resultados contingentes que possam provir dela, como a satisfação das necessidades da vida, o deleite e outras coisas semelhantes.

41. Em seguida, quando diz “E essa”, apresenta a sexta opinião, que é esta: a sabedoria da qual se fez menção deve ser, ou dizemos que é, “mais elevada”, isto é, mais digna, “que a ciência subordinada”. Isso pode ser entendido pelo que precede. Pois, nas artes mecânicas, são subordinadas aquelas que executam, pelo trabalho manual, as ordens dos artífices superiores, aos quais antes chamou mestres de ofício e sábios.

42. Prova por duas razões que a noção de sabedoria convém mais às ciências que comandam que às subordinadas.

Primeiro, porque as ciências subordinadas são ordenadas pelas ciências superiores. Pois as artes subordinadas são ordenadas ao fim da arte superior, como a arte equestre ao fim da arte militar. Ora, segundo a opinião de todos, não convém ao sábio ser ordenado por outro, mas antes ordenar os outros.

Além disso, os mestres de ofício inferiores são persuadidos pelos superiores, enquanto dão crédito aos artífices superiores acerca do que deve ser realizado ou produzido. Pois o construtor do navio dá crédito ao piloto que ensina qual deve ser a forma do navio. Ao sábio, porém, não convém ser persuadido por outro, mas persuadir os outros acerca de sua ciência.

43. Tais são, portanto, as opiniões que os homens acolhem acerca da sabedoria e do sábio. A partir de todas elas, pode-se formar certa descrição da sabedoria: chama-se sábio aquele que conhece todas as coisas, mesmo as difíceis, com certeza e por suas causas, buscando o próprio saber por si mesmo, ordenando e persuadindo os outros. Assim fica estabelecida, por assim dizer, a premissa maior do silogismo. Pois todo sábio deve ser assim e, inversamente, quem quer que seja assim é sábio.

44. Em seguida, quando diz “Quanto a essas características”, mostra que tudo o que foi dito convém àquele que conhece as causas primeiras e universais, e prossegue na mesma ordem em que apresentou essas características. Por isso, afirma primeiro que conhecer todas as coisas pertence sobretudo àquele que possui a ciência universal, o que constituía a primeira característica. Isso fica evidente da seguinte maneira: quem conhece os universais conhece de algum modo as coisas que lhes estão subordinadas, porque as conhece neles. Ora, todas as coisas estão subordinadas ao que é mais universal. Logo, quem conhece o que é mais universal conhece, de certo modo, todas as coisas.

45. Em seguida, quando diz “E, em geral”, mostra que a segunda característica pertence à mesma ciência, com este argumento: as coisas mais afastadas dos sensíveis são difíceis de conhecer para os homens, pois o conhecimento sensitivo é comum a todos, uma vez que dele começa todo conhecimento humano. Ora, as coisas mais universais são as mais afastadas dos sensíveis, porque os sentidos são dos singulares. Logo, os universais são as coisas mais difíceis de conhecer para os homens. Assim, fica evidente que a ciência mais difícil é a que versa sobretudo sobre os universais.

46. Mas isso parece contrariar o que se encontra no livro I da Física. Pois ali se diz que as coisas mais universais são as primeiras que conhecemos. Ora, as primeiras coisas conhecidas são as mais fáceis. Deve-se dizer, porém, que as coisas mais universais são as primeiras conhecidas segundo a simples apreensão, pois o primeiro que cai sob o intelecto é o ente, como diz Avicena, e animal cai sob o intelecto antes de homem. Com efeito, assim como, no ser da natureza que passa da potência ao ato, animal é anterior a homem, assim, na geração da ciência, animal é concebido no intelecto antes de homem. Mas, quanto à investigação das propriedades naturais e das causas, conhecem-se primeiro as coisas menos comuns, porque, pelas causas particulares, que pertencem a um gênero ou a uma espécie, chegamos às causas universais.

As coisas universais no causar são conhecidas posteriormente por nós, embora sejam conhecidas primeiro segundo a natureza; já os universais por predicação são, de certo modo, conhecidos por nós antes das coisas menos universais, embora não antes dos singulares, pois o conhecimento dos sentidos, que conhece os singulares, precede em nós o conhecimento intelectivo, que é dos universais. Deve-se dar também atenção ao fato de que ele não diz que as coisas mais universais são absolutamente as mais difíceis, mas que o são “em geral”. Pois as coisas inteiramente separadas da matéria quanto ao ser, como as substâncias imateriais, são mais difíceis de conhecer para nós que os próprios universais. Por isso, esta ciência, chamada sabedoria, embora seja a primeira em dignidade, é a última na aprendizagem.

47. Em seguida, quando diz “As ciências mais certas”, mostra que a terceira característica pertence à mesma ciência, com este argumento: quanto mais anteriores são as ciências por natureza, tanto mais certas são. Isso fica evidente porque as ciências que se dizem constituídas por acréscimo a outras são menos certas que as ciências que abrangem menos coisas em sua consideração. Assim, a aritmética é mais certa que a geometria, pois o que se encontra na geometria resulta de um acréscimo ao que se encontra na aritmética. Isso é evidente se considerarmos o que cada uma toma como primeiro princípio, a saber, a unidade e o ponto. Pois o ponto acrescenta à unidade a posição: o ente indivisível constitui a noção de unidade, e esta, enquanto tem a noção de medida, torna-se princípio do número. O ponto, porém, acrescenta a isso a posição.

As ciências particulares são posteriores por natureza às ciências universais, porque seus sujeitos acrescentam algo aos sujeitos das ciências universais. Assim, é evidente que o ente móvel, do qual trata a filosofia natural, acrescenta algo ao ente em sentido absoluto, do qual trata a metafísica, e ao ente quantitativo, do qual trata a matemática. Logo, a ciência que trata do ente e das coisas mais universais é a mais certa. Não há contradição em dizer que ela parte de menos elementos, embora acima se tenha dito que conhece todas as coisas. Pois o universal compreende menos coisas em ato, mas mais coisas em potência. E uma ciência é tanto mais certa quanto menos coisas em ato precisam ser consideradas para a consideração de seu sujeito. Por isso, as ciências operativas são as mais incertas, porque precisam considerar muitas circunstâncias das ações singulares.

48. Em seguida, quando diz “Também é mais apta a ensinar”, mostra que a quarta característica pertence à mesma ciência, com este argumento: a ciência que mais considera as causas é a que mais ensina ou é mais apta a ensinar. Pois somente ensinam aqueles que dizem as causas de cada coisa, porque saber se dá pela causa, e ensinar é causar ciência em alguém. Ora, a ciência que considera os universais considera as causas primeiras de todas as causas. Por isso, é evidente que ela é a que mais ensina.

49. Em seguida, quando diz “Conhecer”, mostra que a quinta característica pertence à mesma ciência, com este argumento: entre as ciências, saber e conhecer em vista delas mesmas, isto é, por si mesmas e não por outras, pertencem sobretudo às que tratam das coisas mais cognoscíveis. Ora, as ciências que tratam das primeiras causas tratam das coisas mais cognoscíveis. Logo, essas ciências são as mais desejadas por si mesmas.

Prova a primeira premissa assim: quem deseja saber pelo próprio saber deseja mais a ciência; ora, a ciência em seu grau máximo trata das coisas mais cognoscíveis. Logo, as ciências que tratam das coisas mais cognoscíveis são mais desejadas por si mesmas.

Prova a segunda assim: aquilo a partir do qual e por causa do qual outras coisas são conhecidas é mais cognoscível que aquilo que é conhecido por seu intermédio. Ora, pelas causas e pelos princípios se conhecem as outras coisas, e não o inverso, etc.

50. Em seguida, quando diz “A ciência mais principal”, mostra que a sexta característica pertence à mesma ciência. O argumento é este: a ciência que considera a causa final, em vista da qual cada coisa deve ser feita, está para as outras como a principal, ou como a arquitetônica para a servil ou subordinada, como se vê pelo que dissemos acima. Pois o piloto, a quem compete o uso do navio, que é o fim do navio, é como o mestre de ofício em relação ao construtor do navio, que lhe é subordinado. Ora, a ciência mencionada considera sobretudo a causa final de todas as coisas. Isso fica evidente porque aquilo em vista de que cada coisa deve ser feita “é o bem de cada coisa”, isto é, o bem particular. Pois o fim é o bem em cada gênero. Aquilo, porém, que é o fim de todas as coisas, isto é, do próprio universo, é o que há de melhor em toda a natureza; e isso pertence à consideração da ciência mencionada. Logo, essa ciência é a principal, ou a arquitetônica, de todas as outras.

51. Em seguida, quando diz “De tudo”, extrai do que foi dito a conclusão pretendida, dizendo que de tudo o que precede fica evidente que o nome de sabedoria, que buscamos, recai sobre uma mesma ciência, a saber, aquela ciência que é teórica, isto é, especulativa dos primeiros princípios e das primeiras causas. Isso é manifesto quanto às seis primeiras condições, que claramente pertencem a quem considera as causas universais. Mas, porque a sexta condição dizia respeito à consideração do fim, que entre os antigos não era manifestamente estabelecido como causa, como se dirá adiante, mostra de modo especial que essa condição pertence à mesma ciência, isto é, à que considera as primeiras causas. Pois o próprio fim, que é o bem e aquilo em vista de que as outras coisas são feitas, é uma dentre as causas. Por isso, a ciência que considera as causas primeiras e universais deve também considerar o fim universal de todas as coisas, que é o melhor em toda a natureza.