Lição 3

Que não é uma ciência prática, porém, fica claro a partir dos primeiros que filosofaram. Pois foi por causa da admiração que os homens, tanto agora como no princípio, começaram a filosofar: de início, admiravam-se de um número menor de dificuldades; depois, avançando pouco a pouco, passaram a interrogar-se sobre questões maiores, como as afecções da Lua, o que diz respeito ao Sol e aos astros, e também a geração do universo. Ora, quem se interroga e se admira parece reconhecer que ignora. Por isso, também o amante dos mitos é, de certo modo, filósofo, pois o mito se constitui de coisas admiráveis. Portanto, se filosofaram para fugir da ignorância, é manifesto que buscaram aplicar-se ao estudo para saber, e não em vista de alguma utilidade.

O que aconteceu dá testemunho disso. Pois, quando já existia quase tudo o que é necessário à vida, ao lazer e à instrução, começou-se a buscar tal sabedoria. É manifesto, portanto, que não a buscamos em vista de nenhuma outra necessidade.

Mas, assim como dizemos livre o homem que existe por si mesmo e não por causa de outro, assim também só esta ciência é livre entre as ciências, pois só ela existe por si mesma.

Por isso, também se poderia considerar com razão que sua posse não é humana. Pois a natureza humana é serva de muitos modos.

Por isso, segundo Simônides, só Deus possui essa honra. Não é digno do homem, porém, deixar de buscar a ciência que corresponde à sua condição. Ora, como dizem alguns poetas, a divindade é por natureza invejosa; e seria muito verossímil que isso acontecesse sobretudo neste caso, e que todos os imperfeitos fossem desventurados. Mas não convém que a divindade seja invejosa; antes, segundo o provérbio, os poetas dizem muitas mentiras.

Tampouco se deve considerar outra ciência mais honrosa que esta. Pois a mais divina é também a mais digna de honra. E só ela será tal de duas maneiras. Com efeito, a ciência que Deus possui em grau máximo é divina entre as ciências; e também o será aquela que tratar das coisas divinas.

Ora, só esta recebeu ambas as características. Pois Deus parece ser causa de todas as coisas e certo princípio; e tal ciência, ou só Deus a possui, ou ele a possui em grau máximo. Todas as outras, portanto, são mais necessárias que ela, mas nenhuma é mais digna.

É preciso, porém, que o desenvolvimento desta ciência nos conduza, de certo modo, ao contrário das questões iniciais. Pois todos os homens começam, como dissemos, por admirar-se de que as coisas sejam assim, como acontece com os acontecimentos espontâneos admiráveis, para aqueles que ainda não contemplam sua causa, ou com os retornos do Sol, ou com a incomensurabilidade da diagonal.

Pois a todos parece admirável que haja algo que não seja medido por números. É preciso, porém, avançar para o contrário e para o que é mais digno, segundo o provérbio, como acontece também nesses casos quando se aprende: pois nada admiraria tanto um geômetra como a diagonal tornar-se comensurável.

Ficou dito, portanto, qual é a natureza da ciência que buscamos e qual é o objetivo com que se deve empreender a investigação e todo o método.

52. Depois de mostrar a que se dirige a consideração desta ciência, mostra de que natureza ela é. E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, mostra a dignidade desta ciência.

Segundo, mostra a que termo esta ciência procura chegar, onde diz: “É preciso, porém, de certo modo”, etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz quatro coisas.

Primeiro, mostra que não é uma ciência prática, mas especulativa.

Segundo, que ela é livre em grau máximo, onde diz: “Mas, assim como dizemos”, etc.

Terceiro, que não é humana, onde diz: “Por isso, também com razão”.

Quarto, que é a mais honrosa, onde diz: “Tampouco outra que ela”.

Demonstra o primeiro ponto de duas maneiras.

Primeiro, por um argumento.

Segundo, por um sinal, onde diz: “O que aconteceu dá testemunho disso”, etc.

53. Primeiro, portanto, apresenta este argumento. Nenhuma ciência na qual se busca o próprio saber por si mesmo é uma ciência prática, mas especulativa. Ora, aquela ciência que é sabedoria, ou que se chama filosofia, tem em vista o próprio saber. Logo, é especulativa e não prática. Demonstra a premissa menor deste modo. Todo aquele que busca fugir da ignorância como seu fim tende ao próprio saber por si mesmo. Ora, os que filosofam buscam fugir da ignorância como seu fim. Logo, tendem ao próprio saber por si mesmo.

54. Que busquem fugir da ignorância fica evidente pelo fato de que tanto os que primeiro filosofaram como os que agora filosofam começam a filosofar por se admirarem de alguma causa. Isso, porém, se deu de modo diferente no princípio e agora: no princípio, admiravam-se de um número menor de dificuldades, que estavam mais ao alcance, a fim de conhecer suas causas; depois, avançando pouco a pouco do conhecimento das coisas manifestas para a investigação das ocultas, começaram a interrogar-se sobre questões maiores e mais ocultas, como “as afecções da Lua”, isto é, seu eclipse e a mudança de sua figura, que parece variar conforme sua diversa posição em relação ao Sol. Do mesmo modo, interrogaram-se sobre o que diz respeito ao Sol, como seu eclipse, seu movimento e sua grandeza. E sobre o que diz respeito aos astros, como sua quantidade, sua ordem e outras coisas semelhantes, e sobre a geração de todo o universo. Alguns diziam que este fora gerado pelo acaso, outros pelo intelecto, outros pelo amor.

55. Ora, é certo que a dúvida e a admiração provêm da ignorância. Pois, quando vemos alguns efeitos manifestos cuja causa nos é oculta, então nos admiramos de sua causa. E, visto que a admiração foi a causa que levou à filosofia, fica evidente que o filósofo é, de certo modo, philomythes, isto é, amante dos mitos, o que é próprio dos poetas. Por isso, os primeiros que trataram dos princípios das coisas de certo modo mediante mitos foram chamados poetas teólogos, como Perseu e alguns outros que estiveram entre os sete sábios. A razão pela qual o filósofo é comparado ao poeta é esta: ambos se ocupam de coisas admiráveis. Pois os mitos, dos quais se ocupam os poetas, são constituídos de coisas admiráveis. Também os próprios filósofos foram movidos pela admiração a filosofar. E, porque a admiração provém da ignorância, fica evidente que foram movidos a filosofar para afastar a ignorância. Assim, fica depois evidente que “perseguiram” a ciência, isto é, buscaram-na com empenho, somente para conhecer, e não por causa de algum “uso”, isto é, de alguma utilidade.

56. Deve-se notar, porém, que, tendo antes empregado o nome de sabedoria, passa agora ao nome de filosofia. Pois ambos são tomados como equivalentes. Com efeito, os antigos que se dedicavam ao estudo da sabedoria eram chamados sofistas, isto é, sábios. Pitágoras, porém, ao ser interrogado sobre o que declarava ser, não quis chamar-se sábio, como seus predecessores, porque isso lhe parecia presunçoso; chamou-se, antes, filósofo, isto é, amante da sabedoria. Desde então, o nome de sábio foi mudado para o de filósofo, e o de sabedoria para o de filosofia. Esse nome também contribui para o que se pretende demonstrar. Pois parece ser amante da sabedoria aquele que busca a sabedoria por si mesma, e não por outra coisa. Com efeito, quem busca algo em vista de outra coisa ama mais aquilo em vista do qual o busca do que aquilo que busca.

57. Em seguida, quando diz “Dá testemunho, porém”, demonstra o mesmo por um sinal, dizendo que aquilo que foi dito, a saber, que a sabedoria ou filosofia não foi buscada em vista de alguma utilidade, mas pelo próprio conhecimento, é atestado pelo “acontecimento”, isto é, pelo que sucedeu aos investigadores da filosofia. Pois, quando já dispunham de quase tudo o que é necessário à vida, e do que serve “ao lazer”, isto é, ao prazer que consiste em certa tranquilidade da vida, e também do que é necessário à instrução, como as ciências lógicas, que não são buscadas por si mesmas, mas como introdução às outras artes, então começou a ser buscada tal prudência, isto é, a sabedoria. Disso fica evidente que ela não é buscada em vista de alguma necessidade distinta dela, mas por si mesma: pois ninguém busca aquilo que já possui. Portanto, como ela foi buscada quando todas as outras coisas já eram possuídas, fica evidente que não foi buscada em vista de alguma outra coisa, mas por si mesma.

58. Em seguida, quando diz “Mas, assim como dizemos”, demonstra o segundo ponto, a saber, que ela é livre, e emprega este argumento. Chama-se propriamente livre o homem que não existe por causa de outro, mas por causa de si mesmo. Pois os servos pertencem aos senhores, trabalham para os senhores e adquirem para eles tudo o que adquirem. Os homens livres, porém, pertencem a si mesmos, pois adquirem e trabalham para si. Ora, só esta ciência existe por si mesma. Logo, só ela é livre entre as ciências.

59. Deve-se notar que isso pode ser entendido de duas maneiras. De um modo, a expressão “só esta” designa, em geral, toda ciência especulativa. E então é verdadeiro que somente esse gênero de ciências é buscado por si mesmo. Por isso, também só são chamadas artes liberais aquelas que se ordenam ao saber; as que se ordenam a alguma utilidade a ser obtida pela ação são chamadas mecânicas ou servis.

De outro modo, designa especialmente esta filosofia, ou sabedoria, que trata das causas mais elevadas; pois entre as causas mais elevadas está também a causa final, como foi dito acima. Por isso, é necessário que esta ciência considere o fim último e universal de todas as coisas. E assim todas as outras ciências se ordenam a ela como a seu fim; por isso, só ela existe em grau máximo por si mesma.

60. Em seguida, quando diz “Por isso”, demonstra o terceiro ponto, a saber, que ela não é humana. E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, mostra o que se propõe.

Segundo, exclui o erro de alguns, onde diz: “Por isso, segundo Simônides”, etc.

Demonstra o que se propõe por este argumento. A ciência que é livre em grau máximo não pode ser posse daquela natureza que, de muitos modos, é subordinada ou serva. Ora, a natureza humana é subordinada “em muitas coisas”, isto é, sob muitos aspectos. Logo, a ciência mencionada não é uma posse humana. A natureza humana é chamada subordinada na medida em que está sujeita a necessidades de muitos modos. Disso resulta que, por vezes, deixa de lado aquilo que deve ser buscado por si mesmo, em vista do que é necessário à vida; como se diz no livro III dos Tópicos, filosofar é melhor que enriquecer, embora enriquecer seja, por vezes, mais digno de escolha, por exemplo, para quem carece do necessário. Disso fica evidente que aquela sabedoria que é buscada somente por si mesma não cabe ao homem como posse. Pois o homem tem como posse aquilo de que pode dispor à vontade e de que pode usar livremente. Ora, o homem não pode usar livremente daquela ciência que é buscada somente por si mesma, porque com frequência é impedido de fazê-lo pelas necessidades da vida. Tampouco ela está à disposição do homem à sua vontade, pois ele não pode alcançá-la perfeitamente. Contudo, o pouco que dela se possui vale mais que tudo o que se conhece pelas outras ciências.

61. Em seguida, quando diz “Por isso, segundo”, exclui o erro de certo poeta, Simônides, que dizia competir somente a Deus ter esta honra: querer aquela ciência que deve ser buscada por si mesma, e não por outra coisa. Mas “não é digno do homem deixar de buscar a ciência que corresponde à sua condição”, a saber, aquela que se ordena ao necessário à vida, de que o homem precisa.

62. Esse erro de Simônides, porém, provinha do erro de alguns poetas, que diziam que a divindade tem inveja e que, por inveja, Deus não quer que todos recebam aquilo que pertence à sua honra. E, se Deus tem inveja dos homens em outras coisas, muito mais seria justo que a tivesse neste caso, a saber, na ciência buscada por si mesma, que é a mais honrosa de todas. Segundo a opinião deles, segue-se que todos os imperfeitos são desventurados. Pois diziam que os homens eram afortunados pela providência dos deuses, que lhes comunicavam seus bens. Por isso, da inveja dos deuses, que não querem comunicar seus bens, segue-se que os homens que permanecem fora da perfeição desta ciência sejam desventurados.

63. Mas a raiz dessa opinião é inteiramente falsa, porque não convém que qualquer realidade divina tenha inveja. Isso fica evidente porque a inveja é a tristeza pela prosperidade de alguém. Isso só pode acontecer porque aquele que inveja considera o bem de outro uma diminuição de seu próprio bem. Ora, não convém a Deus entristecer-se, pois ele não está sujeito a mal algum. Tampouco seu bem pode ser diminuído pelo bem de outro, porque de sua bondade, como de uma fonte inesgotável, procedem todos os bens. Por isso, também Platão disse que toda inveja está afastada de Deus. Mas os poetas mentem não somente nisso, mas também em muitas outras coisas, como diz o provérbio corrente.

64. Em seguida, quando diz “Tampouco outra que ela”, mostra o quarto ponto, a saber, que esta ciência é a mais honrosa, por este argumento. A ciência mais honrosa é a mais divina, assim como Deus também é mais digno de honra que todas as coisas. Ora, esta ciência é a mais divina. Logo, é a mais honrosa.

A premissa menor é demonstrada assim. Uma ciência é chamada divina de duas maneiras, e só esta ciência é chamada divina de ambos os modos. De um modo, chama-se divina a ciência que Deus possui. De outro, porque trata das coisas divinas. Ora, é manifesto que só esta possui ambas as características, pois, como esta ciência trata das primeiras causas e dos primeiros princípios, é necessário que trate de Deus; porque Deus é entendido por todos deste modo: como pertencente ao número das causas e como certo princípio das coisas. Além disso, tal ciência, que trata de Deus e das primeiras causas, ou só Deus a possui, ou, se não somente ele, contudo ele a possui em grau máximo. Só ele a possui quanto à compreensão perfeita. Possui-a em grau máximo, porém, na medida em que também os homens a possuem a seu modo, embora não a tenham como posse, mas como algo tomado de empréstimo a ele.

65. Disso conclui ainda que todas as outras ciências são mais necessárias que esta para alguma utilidade da vida, pois são menos buscadas por si mesmas. Mas nenhuma das outras pode ser mais digna que esta.

66. Em seguida, quando diz “É preciso, porém”, apresenta o termo para o qual esta ciência avança. E diz que seu desenvolvimento consiste em chegar, ou termina, no contrário daquilo que se encontrava nos que primeiro buscavam esta ciência. Isso acontece também nas gerações naturais e nos movimentos. Pois todo movimento termina no contrário daquilo a partir do qual começa. Por isso, como a investigação é certo movimento para a ciência, é necessário que termine no contrário daquilo a partir do qual começa.

Ora, a investigação desta ciência começou, como foi dito, pela admiração acerca de todas as coisas: pois os primeiros se admiravam de um número menor de coisas, e os posteriores, de coisas mais ocultas. Essa admiração surgia quando as coisas se apresentavam como automata mirabilia, isto é, como coisas que parecem acontecer admiravelmente por acaso.

Pois automata designa aquilo que acontece como que por si mesmo. Com efeito, os homens se admiram sobretudo quando certas coisas acontecem por acaso como se tivessem sido previstas ou procedessem de alguma causa determinada. Pois as coisas casuais não são determinadas por uma causa, e a admiração decorre da ignorância da causa. Por isso, quando os homens ainda não podiam contemplar as causas das coisas, admiravam-se de tudo como de acontecimentos casuais. Assim se admiram dos “retornos do Sol”, que são dois, a saber, os dois solstícios, o de inverno e o de verão.

Pois, no solstício de verão, o Sol começa a voltar-se para o sul, quando antes se dirigia para o norte. No solstício de inverno, ocorre o inverso. Admiram-se também de que a diagonal não seja comensurável com o lado do quadrado. Pois, como não ser medido parece ser próprio apenas do indivisível, assim como só a unidade não é medida por um número, mas ela própria mede todos os números, parece admirável que algo que não é indivisível não seja medido; e, desse modo, que aquilo que não é mínimo não seja medido. Ora, é certo que a diagonal do quadrado e seu lado não são indivisíveis nem mínimos. Por isso, parece admirável que não sejam comensuráveis.¹

67. Portanto, como a investigação filosófica começa pela admiração, é necessário que termine ou avance para o contrário; e que avance para o que é mais digno, como concorda o provérbio corrente segundo o qual avançar é sempre ir para o melhor. O que seja esse contrário e mais digno fica evidente nas coisas admiráveis mencionadas, pois, quando os homens aprendem suas causas, já não se admiram. Assim, o geômetra não se admira de que a diagonal seja incomensurável com o lado. Pois conhece a causa disso: a proporção entre o quadrado da diagonal e o quadrado do lado não é como a proporção entre um número quadrado e outro número quadrado, mas como a proporção de dois para um. Daí se segue que a proporção entre o lado e a diagonal não é como a proporção entre um número e outro. E disso fica evidente que não podem ser comensuráveis. Pois só são comensuráveis aquelas linhas cuja proporção entre si é como a proporção entre um número e outro. Portanto, o fim desta ciência, para o qual devemos avançar, será que, conhecendo as causas, não nos admiremos de seus efeitos.

68. Fica evidente, portanto, pelo que foi dito, qual é a natureza desta ciência: ela é especulativa, livre, não humana, mas divina; e qual é seu objetivo, com o qual se deve conduzir a investigação, todo o método e toda esta arte. Pois ela tem em vista as primeiras causas universais das coisas, acerca das quais também investiga e determina. E, pelo conhecimento delas, chega ao termo mencionado: não se admirar, uma vez conhecidas as causas.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Duas grandezas são comensuráveis quando uma mesma unidade de medida cabe um número inteiro de vezes em cada uma delas. Aqui, “não ser medido” refere-se à ausência dessa medida comum. ↩