Lição 12

Portanto, todos os que estabelecem que o todo é uno e que há uma única natureza a título de matéria, e que ela é corpórea e tem medida, evidentemente erram de muitas maneiras. Pois estabelecem somente os elementos dos corpos, e não os das coisas incorpóreas, como se não existissem coisas incorpóreas.

Além disso, ao tentarem indicar a causa da geração e da corrupção e ao tratarem de todas as coisas segundo a filosofia da natureza, suprimem a causa do movimento.

Ademais, não estabeleceram a substância nem a quididade como causa de coisa alguma.

E, além disso, estabelecem como princípio qualquer um dos corpos simples, exceto a terra, sem considerar como eles se geram uns dos outros.

Refiro-me ao fogo, à terra, à água e ao ar: pois alguns deles se produzem uns dos outros por condensação, e outros por separação. Ora, esses modos diferem muito quanto ao ser anterior e posterior.

Pois, de certo modo, parecerá ser sobretudo elemento de todas as coisas aquilo de que primeiro algo se produz por agregação. Ora, tal é o corpo de partes mais diminutas e mais sutil. Por isso, todos os que estabelecem o fogo como princípio falam da maneira mais conforme a esse argumento; e cada um dos demais também reconhece como elemento dos corpos algo dessa natureza.

Pois nenhum dos posteriores, entre os que afirmam um só princípio, quis que a terra fosse o elemento; evidentemente, por causa da grandeza de suas partes. Cada um dos outros três elementos, porém, encontrou quem o defendesse. Pois uns dizem que esse elemento é o fogo, outros a água e outros o ar. Mas por que não dizem que é a terra, como muitos homens? Pois dizem que tudo é terra. Também Hesíodo diz que a terra foi o primeiro dos corpos a ser gerado: assim, acontece que essa opinião é antiga e difundida. Portanto, segundo esse argumento, não falará corretamente quem disser que o princípio é algum desses elementos além do fogo, nem quem o estabelecer como mais denso que o ar, porém mais sutil que a água.

Se, porém, aquilo que é posterior na geração é anterior por natureza, e aquilo que é condensado e agregado é posterior na geração, ocorrerá o contrário: a água será anterior ao ar, e a terra à água. Baste, portanto, o que foi dito acerca dos que estabelecem uma única causa da natureza que descrevemos.

O mesmo se dá também se alguém estabelece vários desses corpos, como Empédocles, que diz que os quatro corpos são a matéria. Pois necessariamente lhe sucederão algumas dessas mesmas dificuldades, e outras que lhe são próprias. Com efeito, vemos que se geram uns dos outros, de modo que o mesmo corpo não permanece sempre fogo ou terra. Mas disso já se falou na Física.

E, acerca da causa das coisas que movem, se se deve estabelecer uma só ou várias, não se deve julgar que o que foi dito seja inteiramente correto ou razoável.

E os que assim falam necessariamente suprimem por completo a alteração. Pois do quente não virá o frio, nem do frio o quente. Com efeito, o que sofrerá esses contrários, e qual é a única natureza que se torna fogo e água? Isso ele não estabelece.

Quanto a Anaxágoras, se alguém admitir que ele afirma dois elementos, admitirá algo sobretudo conforme a um argumento que ele não articulou, mas pelo qual foi necessariamente levado a seguir os que o enunciam.

Pois é absurdo dizer assim que todas as coisas estavam misturadas desde o princípio, tanto porque é preciso admitir que preexistiam sem mistura, como porque não é próprio de qualquer coisa misturar-se com qualquer outra. Além disso, porque as afecções e os acidentes se separariam das substâncias: pois a mistura e a separação dizem respeito às mesmas coisas.

Contudo, se alguém o acompanha e articula o que ele quer dizer, talvez pareça dizer algo mais admirável. Pois, quando nada era distinto, é evidente que nada se podia dizer com verdade daquela substância. Refiro-me a que ela não era branca, nem negra, nem parda, nem de outra cor; e necessariamente nem sequer era colorida, pois teria alguma dessas cores.

Do mesmo modo, era desprovida de humores. E, pela mesma razão, não possuía nenhum outro atributo semelhante. Pois não lhe era possível ser algo dotado de qualidade, quantidade ou quididade. Com efeito, alguma das espécies particulares mencionadas lhe pertenceria; mas isso é evidentemente impossível, estando tudo misturado, pois as coisas já estariam distintas. Ele disse, porém, que todas as coisas estavam misturadas, exceto o intelecto, e que só este era sem mistura e puro.

Dessas afirmações decorrerá que ele admite dois princípios: o próprio intelecto, pois este é absolutamente sem mistura; e outro, tal como o que estabelecemos como indeterminado antes de ser determinado e participar de alguma espécie. Por isso, o que diz não é correto nem claro. Pretende, contudo, algo próximo do que disseram os posteriores e do que agora se mostra mais evidente. Esses pensadores, porém, ocupam-se somente das discussões próprias à geração, à corrupção e ao movimento. Pois quase só investigam os princípios e as causas dessa espécie de substância.

181. Depois de expor as opiniões dos filósofos acerca dos princípios, aqui começa a refutá-las. E essa exposição se divide em duas partes.

Primeiro, refuta cada uma das opiniões.

Segundo, recapitula o que foi dito e estabelece a ligação com o que se segue, onde diz: “Portanto, quanto às causas mencionadas” etc.

A primeira parte se divide em duas.

Primeiro, refuta as opiniões dos que falaram segundo a filosofia da natureza.

Segundo, refuta as opiniões dos que não falaram segundo a filosofia da natureza, a saber, Pitágoras e Platão, porque estabeleceram princípios mais elevados que os dos filósofos da natureza, onde diz: “Todos aqueles, porém” etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, refuta as opiniões dos que estabeleceram uma só causa material.

Segundo, as dos que estabeleceram várias, onde diz: “O mesmo se dá também se alguém”.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, refuta em geral as opiniões mencionadas.

Segundo, em particular, onde diz: “E, além disso” etc.

Refuta-as em geral mediante três argumentos.

O primeiro argumento é o seguinte. Entre as coisas, não há somente as corpóreas, mas também algumas incorpóreas, como fica claro pelo livro Da alma. Eles, porém, só estabeleceram princípios corpóreos, o que fica claro porque afirmavam que “o todo é uno”, isto é, que o universo é uno segundo a substância, e que há uma só natureza a título de matéria, corpórea e dotada de “medida”, isto é, de dimensão. Ora, um corpo não pode ser causa de uma coisa incorpórea; portanto, fica claro que erraram nesse ponto, apresentando de maneira insuficiente os princípios das coisas. E não somente nisso, mas em muitos outros pontos, como fica evidente pelos argumentos seguintes.

182. Em seguida, quando diz: “Além disso, ao tentarem indicar a causa da geração”, apresenta o segundo argumento, que é o seguinte. Todo aquele que precisa determinar o que diz respeito ao movimento deve estabelecer uma causa do movimento. Ora, os filósofos mencionados precisavam tratar do movimento, o que fica claro por duas razões: tanto porque tentavam indicar as causas da geração e da corrupção das coisas, que não se dão sem movimento, como também porque queriam tratar de todas as coisas segundo a filosofia da natureza:

ora, a consideração da natureza exige o movimento, porque a natureza é princípio de movimento e repouso, como fica claro no livro II da Física. Portanto, deviam tratar da causa que é princípio do movimento. E assim, como suprimiam essa causa ao nada dizerem a seu respeito, fica claro que também nisso erraram.

183. Em seguida, quando diz: “Ademais”, apresenta o terceiro argumento. Toda coisa natural tem uma “substância”, isto é, a forma da parte, “e uma quididade”, isto é, a quididade que é a forma do todo. Diz “forma” enquanto é princípio de subsistência, e “quididade” enquanto é princípio de conhecimento, porque por ela se sabe o que a coisa é. Mas os filósofos mencionados não estabeleciam a forma como causa de coisa alguma; portanto, tratavam das coisas de maneira insuficiente, errando também por omitirem a causa formal.¹

184. Em seguida, quando diz: “Pois nenhum”, refuta as opiniões deles em particular, e o faz de duas maneiras.

Primeiro, quanto ao fato de estabelecerem como princípios outros elementos além do fogo.

Segundo, quanto ao fato de deixarem de lado a terra, onde diz: “Se, porém, aquilo que é posterior na geração” etc.

Primeiro, portanto, retoma a posição dos que estabeleciam como elemento qualquer um dos corpos simples, exceto a terra. E mostra a razão dessa opinião: eles viam que os corpos simples se geram uns dos outros, de modo que alguns se produzem a partir de outros por condensação ou adensamento, como os mais grosseiros a partir dos mais sutis.

185. Mostra também como proceder contra as opiniões deles a partir de seus próprios argumentos. Pois estabeleciam algum desses corpos como princípio porque dele os outros eram gerados por condensação ou separação. Esses dois modos diferem muito quanto à anterioridade ou posterioridade daquilo de que algo é gerado. Pois, segundo um modo, parece ser anterior aquilo de que algo se gera por condensação. E apresenta primeiro esse argumento. Segundo o outro modo, porém, parece ser anterior aquilo de que algo se gera por rarefação; e disso toma o segundo argumento.

186. Com efeito, que seja primeiro aquilo de que algo se gera por condensação confirma a opinião agora considerada, segundo a qual é sobretudo elemento de todas as coisas aquilo de que as outras se produzem por condensação. Isso fica claro tanto pelo argumento como pelas posições deles. Pelo argumento, porque aquilo de que as outras coisas se produzem por condensação é o mais sutil entre os corpos, dotado das partes mais diminutas. E isso parece ser mais simples. Por isso, se o simples é anterior ao composto, parece que esse corpo é primeiro. Pelas posições deles, porque todos os que estabeleceram o fogo como princípio o estabeleceram como primeiro princípio por ser o mais sutil dos corpos. Do mesmo modo, os outros parecem ter seguido esse argumento, julgando que o elemento dos corpos é algo dotado de partes sutis. Isso fica claro porque nenhum dos posteriores seguiu os poetas teólogos que disseram que a terra é o elemento. E é manifesto que se recusaram a estabelecê-lo “por causa da grandeza de suas partes”, isto é, por causa da espessura das partes. Ora, é certo que cada um dos outros três elementos encontrou algum filósofo que o julgasse princípio. Mas, pelo fato de não terem dito que a terra é princípio, não se pode afirmar que deixaram de dizê-lo por isso contrariar a opinião comum. Pois a multidão dos homens julgava que a terra era a substância de todas as coisas. Também Hesíodo, que foi um dos poetas teólogos, disse que, entre os demais corpos, a terra foi gerada primeiro. Assim, fica claro que a opinião segundo a qual a terra é princípio foi antiga, porque estabelecida pelos próprios poetas teólogos, que precederam os filósofos da natureza; e difundida, porque muitos concordaram com ela. Resta, portanto, que os filósofos da natureza posteriores evitaram estabelecer a terra como princípio por essa única razão: a espessura de suas partes. Mas é certo que a terra tem partes mais grosseiras que a água, a água que o ar, e o ar que o fogo; e, se há algo intermediário entre eles, é mais grosseiro que o fogo. Daí fica claro, seguindo esse argumento, que nenhum deles falou corretamente, exceto aquele que estabeleceu o fogo como princípio. Pois, uma vez que algo é estabelecido como princípio em razão de sua sutileza, é necessário estabelecer como primeiro princípio aquilo que é o mais sutil de todos.

187. Em seguida, quando diz: “Se, porém”, apresenta outro argumento, pelo qual, ao contrário, parece que a terra é sobretudo o elemento. Pois é certo que aquilo que é posterior na geração é anterior segundo a natureza, porque a natureza tende ao fim da geração como àquilo que é primeiro em sua intenção. Mas, quanto mais densa e composta é uma coisa, tanto mais posterior é também na geração, porque, no processo da geração, se passa dos simples aos compostos, como dos elementos se produzem os corpos mistos, e dos corpos mistos os humores e os membros. Portanto, aquilo que é mais composto e mais denso é anterior segundo a natureza. Assim, segue-se o contrário do que concluía o primeiro argumento, a saber, que a água é anterior ao ar, e a terra anterior à água, como primeiro princípio.

188. Deve-se observar, porém, que uma coisa é buscar o que é anterior em uma única e mesma coisa, e outra é buscar o que é anterior de modo absoluto. Pois, se se pergunta o que é anterior de modo absoluto, é necessário que o perfeito seja anterior ao imperfeito, assim como o ato à potência. Com efeito, nada é levado do imperfeito ao perfeito, ou da potência ao ato, senão por algum ente perfeito em ato. Por isso, se falamos do que é primeiro no universo, é necessário que seja o mais perfeito.

Mas, em relação a uma coisa particular que passa da potência ao ato perfeito, a potência é anterior ao ato no tempo, embora posterior por natureza. Também é certo que o primeiro de todas as coisas deve ser o mais simples, porque as coisas compostas dependem do simples, e não o contrário. Era necessário, portanto, que os antigos filósofos da natureza atribuíssem ambas as coisas ao primeiro princípio de todo o universo, a saber, a máxima perfeição juntamente com a suprema simplicidade.

Essas duas coisas, porém, não podem ser atribuídas simultaneamente a algum princípio corpóreo. Pois, entre os corpos geráveis e corruptíveis, os mais simples são imperfeitos; por isso, eram como que obrigados por argumentos contrários a estabelecer princípios diversos. Preferiam, porém, o argumento da simplicidade, porque só consideravam as coisas segundo o modo pelo qual algo passa da potência ao ato; nessa ordem, não é necessário que aquilo que é princípio seja mais perfeito. Ora, essa contrariedade só pode ser resolvida estabelecendo-se que o primeiro princípio dos entes é incorpóreo, porque este será o mais simples, como Aristóteles provará a seu respeito mais adiante.

189. Ao final, conclui que, acerca das posições dos que afirmaram uma só causa material, basta o que foi dito por ora.

190. Em seguida, quando diz: “O mesmo se dá também”, apresenta argumentos contra os que estabelecem várias causas materiais.

Primeiro, contra Empédocles.

Segundo, contra Anaxágoras, onde diz: “Quanto a Anaxágoras” etc.

Diz, portanto, primeiro, que o mesmo sucede a Empédocles, que estabeleceu os quatro corpos como matéria, porque enfrentava a mesma dificuldade decorrente da contrariedade mencionada. Pois, pelo argumento da simplicidade, o fogo parecia ser sobretudo princípio; pelo outro argumento, a terra, como foi dito.

A Empédocles também sucedem algumas das mesmas consequências inconvenientes que aos anteriores, como a de não ter estabelecido a causa formal e a da referida contrariedade entre simplicidade e perfeição nas coisas corpóreas, embora não se aplique contra ele o argumento da supressão da causa motora. Mas lhe sucedem outras consequências inconvenientes, que lhe são próprias, além das que sucedem aos que estabelecem uma só causa material.

191. Isso fica claro por três argumentos. O primeiro deles é o seguinte. Os primeiros princípios não se geram uns dos outros, porque os princípios devem sempre permanecer, como foi dito no livro I da Física. Ora, percebemos pelos sentidos que os quatro elementos se geram uns dos outros, razão pela qual sua geração é tratada na ciência da natureza. Portanto, foi inadequado estabelecer os quatro elementos como primeiros princípios das coisas.

192. Em seguida, quando diz: “E, acerca da causa das coisas que movem”, mostra a segunda consequência inconveniente, que diz respeito à causa motora. Pois estabelecer várias causas motoras e contrárias não é inteiramente correto nem inteiramente razoável. Com efeito, se as causas motoras forem tomadas como próximas, devem ser contrárias, uma vez que seus efeitos se mostram contrários. Mas, se se toma a primeira causa, então deve ser uma só, como fica claro no livro XII desta ciência e no livro VIII da Física. Portanto, como ele pretende estabelecer as primeiras causas motoras, foi inadequado estabelecê-las como contrárias.

193. Em seguida, quando diz: “E por completo”, apresenta o terceiro argumento, que conduz a uma consequência inconveniente e é o seguinte. Em toda alteração, deve haver um mesmo sujeito que sofra os contrários. Isso porque de um contrário não se produz o outro de tal modo que um contrário se converta no outro; assim, do quente não se produz o frio de modo que o próprio calor se torne frio, ou inversamente, embora do quente se produza o frio, supondo-se um único sujeito, enquanto o mesmo sujeito que estava sob o calor passa depois a estar sob o frio. Empédocles, porém, não estabeleceu um só sujeito para os contrários; antes, situou os contrários em sujeitos diversos, como o quente no fogo e o frio na água. Tampouco estabeleceu uma única natureza subjacente a esses dois. Portanto, de modo algum pôde admitir a alteração. Ora, é inconveniente que a alteração seja totalmente suprimida.

194. Em seguida, quando diz: “Quanto a Anaxágoras”, prossegue tratando da opinião de Anaxágoras; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, mostra em geral como a opinião de Anaxágoras deve ser acolhida como verdadeira e como falsa.

Segundo, explica ambos os pontos em particular, onde diz: “Pois é absurdo” etc.

Diz, portanto, primeiro, que, se alguém quer acolher como verdadeira a opinião de Anaxágoras quanto ao fato de ter estabelecido dois princípios, a saber, a matéria e a causa agente, deve tomá-la segundo o argumento que ele parece ter seguido, como que coagido por certa necessidade da verdade a acompanhar aqueles que exprimem esse argumento. Ele próprio, porém, “não o articulou”, isto é, não o distinguiu expressamente. Sua opinião é, portanto, verdadeira quanto ao que não exprimiu, e falsa quanto ao que exprimiu.

195. Isso fica claro em particular do seguinte modo. Se sua opinião for tomada inteiramente segundo o que aparecia à superfície de suas palavras, surgirá uma absurdidade maior, por quatro razões.

Primeiro, porque a própria afirmação de que todas as coisas estavam misturadas no princípio do mundo é absurda, uma vez que, segundo o parecer de Aristóteles, se considera eterna a distinção das partes do mundo.

A segunda razão é que o não misturado está para o misturado como o simples para o composto. Mas os simples preexistem aos compostos, e não o contrário. Portanto, as coisas não misturadas devem preexistir às misturadas, ao contrário do que dizia Anaxágoras.

A terceira razão é que, entre os corpos, nem qualquer coisa é naturalmente apta a misturar-se com qualquer outra; somente são naturalmente aptas a misturar-se entre si aquelas que são naturalmente aptas a transformar-se umas nas outras por alguma alteração, porque a mistura é a união dos elementos misturáveis depois de alterados. Anaxágoras, porém, estabelecia que qualquer coisa estava misturada com qualquer outra.

A quarta razão é que a mistura e a separação dizem respeito às mesmas coisas: pois só se dizem misturadas aquelas que são naturalmente aptas a existir separadas. Ora, as afecções e os acidentes estão misturados às substâncias, como dizia Anaxágoras. Portanto, seguir-se-ia que as afecções e os acidentes poderiam separar-se das substâncias, o que é manifestamente falso. Essas absurdidades aparecem, portanto, quando se considera superficialmente a opinião de Anaxágoras.

196. Contudo, se alguém o acompanha “articuladamente”, isto é, investiga de maneira distinta e manifesta o que Anaxágoras “quer dizer”, isto é, aquilo a que tendia seu intelecto, embora não soubesse exprimi-lo, sua afirmação parecerá mais admirável e mais sutil que as dos filósofos anteriores. E isso por duas razões.

Primeiro, porque se aproximou mais do verdadeiro conhecimento da matéria. Isso fica claro porque, naquela mistura das coisas, quando nada estava distinto de outra coisa, mas tudo estava misturado, nada se podia predicar com verdade daquela substância assim misturada, que ele estabelecia como matéria das coisas, como fica claro no caso das cores. Pois não se podia predicar dela alguma cor particular, de modo a dizer que era branca, negra ou colorida segundo alguma outra cor, porque, nesse caso, seria necessário que essa cor não estivesse misturada às demais. Do mesmo modo, não se podia predicar dela a cor em geral, de modo a dizer que era colorida, porque de tudo aquilo de que se predica o gênero é necessário predicar alguma de suas espécies, seja a predicação unívoca ou denominativa. Portanto, se aquela substância fosse colorida, necessariamente teria alguma cor determinada, o que contraria o que foi dito. E o mesmo argumento se aplica aos “humores”, isto é, aos sabores, e a todas as outras coisas semelhantes.

Por isso, nem os próprios gêneros primeiros podiam ser predicados dela, de modo a dizer que possuía qualidade, quantidade ou algo semelhante. Pois, se os gêneros fossem predicados, seria necessário que alguma das espécies particulares lhe pertencesse; o que é impossível, se se estabelece que tudo está misturado, porque essa espécie, que se diria daquela substância, já estaria distinta das demais.

E esta é a verdadeira natureza da matéria: não ter em ato forma alguma, mas estar em potência para todas; pois também o próprio corpo misto não tem em ato nenhuma das coisas que entram em sua mistura, mas somente em potência. E, por causa dessa semelhança da matéria primeira com o corpo misto, parece ter estabelecido a mistura mencionada, embora haja alguma diferença entre a potência da matéria e a potência do corpo misto.

Pois os elementos misturáveis, embora estejam em potência no corpo misto, não estão nele em potência puramente passiva. Com efeito, permanecem virtualmente no corpo misto. Isso pode ficar claro porque o corpo misto tem movimento e operações em virtude dos corpos misturáveis, o que não se pode dizer das coisas que estão em potência na matéria primeira.

Há ainda outra diferença: o corpo misto, embora não seja em ato nenhum dos elementos misturáveis, é, contudo, algo em ato, o que não se pode dizer da matéria primeira. Mas Anaxágoras parece afastar essa diferença pelo fato de não ter estabelecido alguma mistura particular, e sim a mistura universal de todas as coisas.

197. Segundo, falou de modo mais sutil que os demais porque se aproximou mais do verdadeiro conhecimento do primeiro princípio agente. Pois disse que todas as coisas estavam misturadas, exceto o intelecto; e disse que só este era sem mistura e puro.

198. Disso fica claro que ele estabeleceu dois princípios: estabeleceu como um deles o próprio intelecto, enquanto este é simples e sem mistura; e, como outro princípio, a matéria primeira, que estabelecemos como indeterminada, antes de ser determinada e antes de participar de alguma espécie. Pois a matéria, sendo matéria de infinitas formas, é determinada pela forma e por ela adquire alguma espécie.

199. Fica claro, portanto, que Anaxágoras, quanto ao que exprime, não falou corretamente nem de maneira completa. Contudo, parecia enunciar diretamente algo mais próximo das opiniões dos posteriores, que são mais verdadeiras, a saber, da opinião de Platão e Aristóteles, que pensaram corretamente acerca da matéria primeira; essas opiniões eram então mais evidentes.

200. Por fim, Aristóteles se dispensa de uma investigação mais minuciosa dessas opiniões, porque os discursos dos filósofos mencionados pertencem propriamente às discussões da filosofia da natureza, às quais compete tratar da geração e da corrupção. Pois eles quase só estabeleceram os princípios e as causas dessa espécie de substância, a saber, a material e corruptível. Diz, porém, “quase”, porque não tratavam das outras substâncias, embora alguns dos princípios por eles estabelecidos também pudessem estender-se a outras coisas, como fica claro sobretudo no caso do intelecto. Portanto, porque não estabeleceram princípios comuns a todas as substâncias, o que pertence a esta ciência, mas somente princípios das substâncias corruptíveis, o que pertence à ciência da natureza, a investigação minuciosa das opiniões mencionadas pertence mais à ciência da natureza do que a esta.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Forma da parte” designa aqui a forma enquanto parte constitutiva do composto de matéria e forma; “forma do todo” designa a essência inteira expressa pela definição. ↩