Lição 1

Todos os homens desejam naturalmente saber.

Um sinal disso é o amor pelos sentidos. Pois, além de sua utilidade, são amados por si mesmos, e, acima dos outros, aquele que se exerce pelos olhos. Com efeito, não somente para agir, mas também quando nada temos de fazer, preferimos ver, por assim dizer, a todas as outras coisas. A causa disso é que esse sentido, mais que os outros, nos faz conhecer e nos mostra muitas diferenças.

Os animais, portanto, nascem dotados de sensação por natureza.

Da sensação, porém, em alguns deles não se produz memória, ao passo que em outros se produz. Por isso, uns são prudentes, e outros são mais capazes de aprender que os que não podem recordar. São prudentes sem aprender todos os que não podem ouvir sons, como as abelhas e qualquer outro gênero de animais que seja dessa natureza. Aprendem, porém, todos os que, além da memória, possuem também esse sentido.

Os outros animais vivem, portanto, de imaginações e memórias, mas pouco participam da experiência; o gênero humano, porém, vive da arte e dos raciocínios.

Nos homens, a experiência nasce da memória. Pois muitas lembranças de uma mesma coisa produzem a potência de uma única experiência. E a experiência parece quase semelhante à ciência e à arte.

A ciência e a arte, porém, chegam aos homens por meio da experiência. Pois a experiência produziu a arte, como diz Polo com razão, mas a inexperiência, o acaso. A arte nasce quando, de muitas concepções provenientes da experiência, se forma uma única apreensão universal acerca das coisas semelhantes.

Com efeito, ter a apreensão de que isto foi benéfico a Cálias e a Sócrates, acometidos desta doença, e do mesmo modo a muitos singulares, é próprio da experiência; mas apreender que foi benéfico a todos os que, acometidos desta doença, se enquadram numa única espécie determinada, como os fleumáticos, os coléricos ou os que ardem em febre, é próprio da arte.

Quanto à ação, portanto, a experiência parece não diferir em nada da arte. Mas vemos que os experientes têm mais êxito que aqueles que possuem a razão sem a experiência. A causa disso é que a experiência é conhecimento dos singulares, ao passo que a arte é conhecimento dos universais. Ora, todas as ações e gerações dizem respeito aos singulares. Pois o médico não cura o homem senão por acidente, mas cura Cálias, Sócrates ou algum outro dos assim chamados, ao qual acontece ser homem. Portanto, se alguém possui a razão sem a experiência e conhece o universal, mas ignora o singular nele contido, muitas vezes errará. Pois é sobretudo o singular que deve ser curado.

Contudo, julgamos que saber e refutar objeções pertencem mais à arte que à experiência, e consideramos os que possuem uma arte mais sábios que os experientes, como se o saber pertencesse mais à sabedoria que acompanha todas as coisas.

Isso se dá porque aqueles conhecem a causa, ao passo que estes não a conhecem. Com efeito, os experientes sabem que algo é assim, mas não sabem por que é assim; aqueles, porém, conhecem o porquê e a causa.

Por isso, em cada um desses campos, julgamos os mestres de ofício mais dignos de honra, mais conhecedores e mais sábios que os trabalhadores manuais, porque conhecem as causas do que se faz.

Estes, porém, como certos seres inanimados, fazem algo, mas fazem o que fazem sem ciência, assim como o fogo queima. Os seres inanimados fazem, portanto, cada uma dessas coisas por certa natureza, ao passo que os trabalhadores manuais as fazem pelo costume. Assim, aqueles são mais sábios não por serem práticos, mas por possuírem as razões e conhecerem as causas.

E, em geral, o sinal de quem sabe é poder ensinar; por isso, julgamos que a arte é mais ciência que a experiência. Pois os que possuem a arte podem ensinar, ao passo que os experientes não podem.

Além disso, não consideramos nenhum dos sentidos como sabedoria, embora o conhecimento dos singulares lhes seja especialmente próprio. Mas eles não dizem o porquê de coisa alguma: por exemplo, por que o fogo é quente, mas somente que é quente.

É natural, portanto, que quem primeiro inventou alguma arte que ultrapassasse as sensações comuns fosse admirado pelos homens, não somente por alguma utilidade das coisas inventadas, mas como sábio e capaz de distinguir uma coisa de outra. Uma vez descobertas várias artes, umas voltadas para as necessidades e outras para a introdução a outros conhecimentos, deve-se sempre julgar os que possuem estas mais sábios que os que possuem aquelas, porque suas ciências não se destinam ao uso.

Por isso, uma vez adquiridas todas essas coisas, descobriram-se as ciências que não se destinam ao prazer nem à necessidade. E isso aconteceu primeiro nos lugares onde havia tempo livre. Assim, as artes matemáticas surgiram primeiro no Egito, pois ali se permitia à classe dos sacerdotes dispor de tempo livre.

Já se disse, nos escritos sobre a moral, qual é a diferença entre a arte, a ciência e os gêneros semelhantes.

A razão pela qual fazemos agora esta exposição é que todos julgam que aquilo a que se dá o nome de sabedoria versa sobre as primeiras causas e os princípios. Por isso, como se disse antes, o experiente parece mais sábio que qualquer um que possua sensação; quem possui uma arte, mais sábio que os experientes; o mestre de ofício, mais sábio que o trabalhador manual; e os que se dedicam à ciência especulativa, mais sábios que os que se dedicam à ciência prática. É manifesto, portanto, que a sabedoria é uma ciência acerca de certas causas e princípios.

1. Aristóteles antepõe a esta ciência um prólogo, no qual apresenta duas coisas.

Primeiro, mostra sobre o que versa esta ciência.

Segundo, mostra de que natureza é esta ciência, onde diz: “Mas que não é uma ciência prática”.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, mostra que cabe a esta ciência, chamada sabedoria, considerar as causas.

Segundo, mostra de que natureza são, ou quais são, as causas que considera, onde diz: “Uma vez que buscamos esta ciência”.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta inicialmente algumas coisas a partir das quais argumenta em favor do que pretende.

Segundo, extrai das coisas ditas o argumento, onde diz: “A razão pela qual fazemos agora”.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, mostra a dignidade da ciência em geral.

Segundo, mostra a ordem do conhecimento, onde diz: “Os animais, portanto” etc.

Mostra a dignidade da ciência pelo fato de ela ser naturalmente desejada por todos como um fim. Por isso, faz duas coisas a esse respeito.

Primeiro, apresenta o que pretende mostrar.

Segundo, prova-o, onde diz: “Um sinal disso”.

Apresenta, portanto, em primeiro lugar, que existe naturalmente em todos os homens o desejo de saber.

2. Pode haver três razões para isso. A primeira é que cada coisa apetece naturalmente sua própria perfeição. Por isso também se diz que a matéria apetece a forma, assim como o imperfeito apetece sua perfeição. Ora, o intelecto, pelo qual o homem é o que é, considerado em si mesmo, é em potência todas as coisas, e só passa ao ato delas mediante a ciência, pois, antes de entender, não é nenhuma das coisas que existem, como se diz no livro III de Sobre a alma. Assim, cada um deseja naturalmente a ciência, como a matéria deseja a forma.

3. A segunda é que cada coisa tem uma inclinação natural para sua operação própria, como o quente para aquecer e o pesado para mover-se para baixo. Ora, a operação própria do homem enquanto homem é entender. Pois é por isso que ele difere de todos os outros seres. Por conseguinte, o desejo do homem se inclina naturalmente a entender e, consequentemente, a saber.

4. A terceira é que, para cada coisa, é desejável unir-se ao seu princípio, pois nisso consiste a perfeição de cada uma. Por isso também o movimento circular é o mais perfeito, como se prova no livro VIII da Física, porque une o fim ao princípio. Ora, o homem só se une pelo intelecto às substâncias separadas, que são princípios do intelecto humano e com as quais o intelecto humano se relaciona como o imperfeito com o perfeito; por isso, é também nisso que consiste a felicidade última do homem. Assim, o homem deseja naturalmente a ciência.

Não constitui objeção o fato de alguns homens não se dedicarem ao estudo desta ciência, pois muitas vezes os que desejam algum fim são afastados de sua busca por alguma causa, seja pela dificuldade de alcançá-lo, seja por outras ocupações. Assim também, embora todos os homens desejem a ciência, nem todos se dedicam ao seu estudo, porque são retidos por outras coisas, seja pelos prazeres, seja pelas necessidades da vida presente, ou ainda porque, por preguiça, evitam o esforço de aprender.

Aristóteles apresenta isso para mostrar que não é vão buscar uma ciência que não seja útil em vista de outra coisa, como é o caso desta ciência, pois um desejo natural não pode ser vão.

5. Em seguida, mostra por um sinal o que havia proposto: como os sentidos nos servem para duas coisas, a saber, para o conhecimento das coisas e para a utilidade da vida, nós os amamos por si mesmos, enquanto são capazes de conhecer, e também porque trazem utilidade à vida. Isso é evidente pelo fato de que o sentido mais amado por todos é aquele que mais faz conhecer, isto é, a visão, que amamos não só para fazer alguma coisa, mas também quando nada tivéssemos de fazer. A causa disso é que esse sentido, a visão, mais que todos os outros, nos faz conhecer e nos mostra mais diferenças entre as coisas.

6. Nisso fica manifesto que ele atribui à visão duas superioridades no conhecimento em relação aos outros sentidos.

Uma delas é que conhece mais perfeitamente. Isso se dá com a visão porque é o mais espiritual de todos os sentidos. Pois, quanto mais imaterial é uma faculdade cognoscitiva, tanto mais perfeita é no conhecer. Que a visão seja mais imaterial fica evidente ao se considerar a modificação pela qual é modificada pelo objeto. Com efeito, todos os outros sensíveis modificam o órgão e o meio do sentido mediante alguma modificação material: o objeto do tato, aquecendo e resfriando; o objeto do paladar, afetando o órgão do gosto com algum sabor por meio da saliva; o objeto da audição, por um movimento corporal; e o objeto do olfato, por uma evaporação fumosa. Somente o objeto da visão não modifica o órgão nem o meio senão por uma modificação espiritual. Pois nem a pupila nem o ar adquirem a cor, mas recebem apenas a espécie da cor segundo um ser espiritual. Como, portanto, a sensação em ato consiste na modificação atual do sentido pelo objeto, é manifesto que é mais espiritual em sua operação aquele sentido que é modificado de modo mais imaterial e espiritual. Por isso, dentre os sentidos, a visão julga os sensíveis com mais certeza e perfeição.

7. A outra superioridade que apresenta é que a visão nos mostra mais coisas. Isso decorre da natureza de seu objeto. Pois o tato, o paladar e, do mesmo modo, o olfato e a audição conhecem os acidentes pelos quais os corpos inferiores se distinguem dos superiores. A visão, porém, conhece os acidentes que os corpos inferiores têm em comum com os superiores. Com efeito, uma coisa é visível em ato pela luz, da qual participam tanto os corpos inferiores como os superiores, como se diz no livro II de Sobre a alma; por isso, os corpos celestes só são sensíveis pela visão.

8. Há ainda outra razão pela qual a visão mostra mais diferenças entre as coisas: parece que conhecemos os corpos sensíveis sobretudo pela visão e pelo tato, e ainda mais pela visão. A razão disso pode ser tomada do seguinte: os outros três sentidos conhecem coisas que, de certo modo, emanam do corpo sensível e não permanecem nele; assim, o som provém do corpo sensível como algo que dele emana e não permanece nele; e o mesmo ocorre com a evaporação fumosa com a qual e da qual se difunde o odor. A visão e o tato, porém, percebem os acidentes que permanecem nas próprias coisas, como a cor, o quente e o frio. Por isso, o juízo do tato e da visão se estende às próprias coisas, ao passo que o juízo da audição e do olfato se estende ao que procede das coisas, e não às próprias coisas. Daí que a figura, a grandeza e outras coisas semelhantes, pelas quais a própria coisa sensível se dispõe, sejam percebidas mais pela visão e pelo tato que pelos outros sentidos. E ainda mais pela visão que pelo tato, tanto porque a visão tem maior eficácia para conhecer, como se disse, quanto porque a quantidade e o que dela decorre, que parecem ser sensíveis comuns, estão mais próximos do objeto da visão que do objeto do tato. Isso fica evidente pelo fato de que o objeto da visão acompanha, de algum modo, todo corpo que possui alguma quantidade, mas o objeto do tato não.

9. Em seguida, quando diz “Os animais, portanto”, passa a tratar da ordem do conhecimento.

Primeiro, quanto aos animais irracionais.

Segundo, quanto aos homens, onde diz: “Os outros animais, portanto” etc.

Quanto aos animais irracionais, trata primeiro daquilo que todos os animais têm em comum.

Segundo, daquilo em que os animais diferem e superam uns aos outros, onde diz: “Da sensação”.

Todos os animais têm em comum o fato de possuírem sentidos por natureza. Pois um animal é animal por possuir uma alma sensitiva, que é a natureza do animal, assim como a forma própria de cada coisa é sua natureza. Embora todos os animais possuam naturalmente sensação, nem todos possuem todos os sentidos, mas apenas os perfeitos. Todos, porém, possuem o sentido do tato, pois ele é, de certo modo, o fundamento de todos os outros sentidos. Nem todos possuem a visão, porque o sentido da visão é mais perfeito no conhecer que todos os outros, mas o tato é mais necessário. Pois ele conhece aquilo de que o animal é constituído, a saber, o quente, o frio, o úmido e o seco. Por isso, assim como a visão é, dentre todos, o mais perfeito no conhecer, o tato é o mais necessário, por ser o primeiro na via da geração. Pois, nessa via, as coisas mais perfeitas são posteriores em relação ao indivíduo que passa da imperfeição à perfeição.

10. Em seguida, quando diz “Da sensação”, apresenta a diversidade de conhecimento que existe nos animais irracionais e assinala três graus de conhecimento nesses animais. Com efeito, há alguns que, embora possuam sensação, não possuem memória, que nasce da sensação. Pois a memória se segue à imaginação, que é um movimento produzido pela sensação em ato, como se encontra no livro II de Sobre a alma. Em alguns animais, porém, da sensação não se produz imaginação, e assim não pode haver memória neles. São dessa natureza os animais imperfeitos que permanecem imóveis quanto ao lugar, como os moluscos de concha. Com efeito, como o conhecimento sensitivo dos animais provê às necessidades da vida e à operação própria, devem possuir memória os animais que se deslocam para longe por movimento de locomoção. Pois, se neles não permanecesse pela memória a intenção previamente apreendida que os induz ao movimento, não poderiam continuá-lo até alcançar o fim pretendido. Aos animais imóveis, porém, basta para suas operações próprias a apreensão do sensível presente, pois não se deslocam para longe; por isso, apenas mediante uma imaginação confusa, possuem algum movimento indeterminado, como se diz no livro III de Sobre a alma.

11. Do fato de alguns animais possuírem memória e outros não, segue-se que alguns são prudentes e outros não. Pois a prudência, a partir da memória das coisas passadas, provê às futuras; por isso, segundo Cícero, no livro II da Retórica, suas partes são a memória, a inteligência e a providência. Assim, não pode haver prudência nos animais que carecem de memória. Os animais que possuem memória, porém, podem ter algo de prudência. Diz-se, contudo, que a prudência existe nos animais irracionais de um modo, e nos homens de outro. Nos homens há prudência na medida em que deliberam pela razão sobre o que devem fazer; por isso se diz, no livro VI da Ética, que a prudência é a reta razão do agir. Nos outros animais, porém, chama-se prudência ao juízo sobre o que devem fazer, proveniente não da deliberação da razão, mas de certo instinto natural. Por isso, a prudência nos outros animais é uma estimativa natural acerca dos bens convenientes que devem buscar e dos males nocivos que devem evitar, como o cordeiro que segue a mãe e foge do lobo.

12. Entre os que possuem memória, porém, alguns possuem audição, e outros não. Todos os que não possuem audição, como as abelhas ou qualquer outro animal dessa natureza, embora possam ter prudência, não são capazes de aprender, isto é, de habituar-se, pela instrução de outro, a fazer ou evitar alguma coisa. Pois essa instrução é recebida principalmente pela audição; por isso se diz, no livro Sobre o sentido e o sensível, que a audição é o sentido da aprendizagem. A afirmação de que as abelhas não possuem audição não contradiz o fato de parecerem assustar-se com certos sons. Pois, assim como um som intenso mata um animal e fende a madeira, como se vê no trovão, não por causa do som, mas por causa da violenta agitação do ar em que o som se encontra, assim também os animais que carecem de audição, sem ter discernimento dos sons, podem ser assustados pelos sons transmitidos pelo ar. Os animais que possuem memória e audição, porém, podem ser tanto capazes de aprender como prudentes.

13. É evidente, portanto, que há três graus de conhecimento nos animais.

O primeiro é o dos que não possuem nem audição nem memória; por isso, não são capazes de aprender nem prudentes.

O segundo é o dos que possuem memória, mas não audição; por isso, são prudentes, mas não capazes de aprender.

O terceiro é o dos que possuem ambas e são prudentes e capazes de aprender.

Não pode haver um quarto modo, isto é, algum animal que possua audição e não possua memória. Pois os sentidos que apreendem seu sensível por um meio exterior, entre os quais está a audição, só existem nos animais que se deslocam por movimento de locomoção, aos quais não pode faltar memória, como se disse.

14. Em seguida, quando diz “Os outros animais”, mostra os graus do conhecimento humano. A esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, mostra em que o conhecimento humano supera o conhecimento dos animais mencionados.

Segundo, mostra como o conhecimento humano se distribui em diversos graus, onde diz: “A experiência nasce da memória”.

Diz, portanto, na primeira parte, que a vida dos animais é regida pela imaginação e pela memória: pela imaginação, no caso dos animais imperfeitos; pela memória, no caso dos animais perfeitos. Embora estes também possuam imaginação, diz-se que cada coisa é regida pelo que nela é principal. Aqui, porém, viver não é tomado no sentido de ser do vivente, como no livro II de Sobre a alma, quando se diz: “Para os viventes, viver é ser”. Pois esse viver do animal não provém da memória nem da imaginação, mas precede ambas. Viver é tomado aqui pela atividade da vida, assim como costumamos chamar de vida o modo de proceder dos homens. Ao determinar o conhecimento dos animais em relação ao governo da vida, dá a entender que o conhecimento existe nos próprios animais não em vista do próprio conhecer, mas pela necessidade da ação.

15. Nos homens, porém, como se dirá adiante, o grau imediatamente acima da memória é a experiência, da qual alguns animais participam apenas um pouco. Pois a experiência provém da comparação de vários singulares recebidos na memória. Essa comparação é própria do homem e pertence à faculdade cogitativa, chamada razão particular, que compara as intenções individuais, assim como a razão universal compara as intenções universais. E, porque os animais, a partir de muitas sensações e da memória, se habituam a buscar ou evitar alguma coisa, parecem participar de algo da experiência, embora pouco. Os homens, porém, acima da experiência, que pertence à razão particular, possuem a razão universal, pela qual vivem como por aquilo que neles é principal.

16. Assim como a experiência está para a razão particular, e o costume para a memória nos animais, assim a arte está para a razão universal. Por isso, assim como o governo perfeito da vida dos animais se dá pela memória, acrescida da habituação proveniente da aprendizagem ou de qualquer outro modo, assim o governo perfeito do homem se dá pela razão aperfeiçoada pela arte. Alguns, porém, são regidos pela razão sem a arte; mas esse governo é imperfeito.

17. Em seguida, quando diz “A experiência nasce”, mostra os diversos graus do conhecimento humano. A esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, compara a experiência com a arte.

Segundo, compara a arte especulativa com a prática, onde diz: “É natural, portanto, que quem primeiro” etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, mostra a origem da arte e da experiência.

Segundo, a superioridade de uma em relação à outra, onde diz: “Quanto à ação, portanto” etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta a origem de ambas.

Segundo, esclarece-a por um exemplo, onde diz: “Com efeito, ter a apreensão” etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta a origem da experiência.

Segundo, a origem da arte, onde diz: “A ciência e a arte, porém, chegam aos homens” etc.

Diz, portanto, em primeiro lugar, que a experiência é causada nos homens pela memória. O modo dessa causação é o seguinte: a partir de muitas lembranças de uma mesma coisa, o homem adquire experiência acerca de algo, e por essa experiência se torna capaz de agir com facilidade e retidão. Assim, porque a experiência proporciona a capacidade de agir bem e com facilidade, parece quase semelhante à arte e à ciência. Com efeito, há semelhança porque, em ambos os casos, de muitas coisas se obtém uma única apreensão de algo. A diferença, porém, é que pela arte se apreendem os universais, e pela experiência os singulares, como se dirá adiante.

18. Em seguida, quando diz “A ciência e a arte, porém, chegam aos homens”, apresenta a origem da arte e diz que a ciência e a arte se produzem nos homens a partir da experiência. Prova-o pela autoridade de Polo, que diz: “A experiência produz a arte, mas a inexperiência, o acaso”. Pois, quando alguém inexperiente age corretamente, isso se dá por acaso. Ora, o modo pelo qual a arte nasce da experiência é o mesmo, já mencionado, pelo qual a experiência nasce da memória. Assim como de muitas lembranças se produz um único conhecimento experimental, de muitas experiências apreendidas se produz uma apreensão universal acerca de todas as coisas semelhantes. Por isso, a arte possui algo a mais que a experiência: a experiência versa apenas sobre os singulares, ao passo que a arte versa sobre os universais.

19. Explica isso em seguida por exemplos, quando diz: “Com efeito, ter a apreensão” etc. Pois, quando o homem apreende em seu conhecimento que este medicamento foi benéfico a Sócrates e a Platão, acometidos de tal enfermidade, e a muitos outros singulares, seja qual for esse medicamento, isso pertence à experiência. Mas, quando alguém apreende que ele é benéfico a todos os que se encontram em determinada espécie de doença e possuem determinada compleição, como quando foi benéfico aos febris, aos fleumáticos e aos coléricos, isso já pertence à arte.

20. Em seguida, quando diz “Quanto à ação”, compara a arte com a experiência quanto à superioridade. A esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, compara-as quanto à ação.

Segundo, quanto ao conhecimento, onde diz: “Contudo, julgamos que saber” etc.

Diz, portanto, que, no que diz respeito à ação, a experiência parece não diferir em nada da arte. Pois, quando se passa à ação, desaparece a diferença que havia entre a experiência e a arte quanto ao universal e ao singular, porque, assim como a experiência opera sobre os singulares, também a arte o faz; por isso, a diferença mencionada estava apenas no conhecer. Mas, embora a arte e a experiência não difiram no modo de operar, pois ambas operam sobre os singulares, diferem na eficácia da operação. Pois os experientes têm mais êxito na ação que aqueles que possuem a razão universal da arte sem a experiência.

21. A causa disso é que as ações dizem respeito aos singulares, e todas as gerações são de singulares. Pois os universais não são gerados nem movidos senão por acidente, na medida em que isso compete aos singulares. Com efeito, o homem é gerado quando este homem é gerado. Por isso, o médico não cura o homem senão por acidente; por si, porém, cura Platão, Sócrates ou algum homem designado singularmente, ao qual convém ser homem, ou ao qual isso acontece por acidente enquanto é curado. Pois, embora ser homem convenha por si a Sócrates, convém por acidente ao que é curado e medicado. Com efeito, esta proposição é por si: “Sócrates é homem”, porque, se Sócrates fosse definido, homem seria posto em sua definição, como se dirá no livro IV. Mas esta é por acidente: “O que é tratado ou curado é homem”.

22. Assim, como a arte é dos universais e a experiência dos singulares, se alguém possui a razão da arte sem a experiência, será perfeito quanto ao conhecimento do universal; mas, porque ignora o singular por carecer de experiência, muitas vezes errará ao curar. Pois a cura diz respeito mais ao singular que ao universal, uma vez que pertence àquele por si, e a este por acidente.

23. Em seguida, quando diz “Contudo”, compara a experiência com a arte quanto ao conhecimento. A esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta a superioridade da arte em relação à experiência.

Segundo, prova-a, onde diz: “Isso se dá porque aqueles” etc.

Apresenta a superioridade da arte e da ciência quanto a três coisas.

Primeiro, quanto ao saber, que julgamos provir mais da arte que da experiência.

Também quanto a refutar objeções, o que ocorre nas discussões. Pois quem possui a arte pode refutar, discutindo, o que se diz contra a arte, mas quem possui apenas a experiência não pode.

Também quanto ao fato de os que possuem a arte se aproximarem mais do fim da sabedoria que os experientes, “como se o saber pertencesse mais”, isto é, coubesse mais, “à sabedoria que acompanha todas as coisas”, isto é, enquanto acompanha os universais. Pois quem possui a arte é julgado mais sábio que o experiente porque considera os universais.

Ou, de outro modo: “Como se o saber fosse maior segundo a sabedoria que acompanha todas as coisas”, isto é, os universais.

Outra versão diz: “Como se a sabedoria que acompanha todas as coisas fosse mais segundo o saber”. É como se dissesse: “Como se a sabedoria que acompanha todas as coisas”, isto é, que se segue a cada uma, “fosse mais segundo o saber” que segundo o operar; de modo que sejam chamados sábios sobretudo os que mais sabem, e não os que mais operam.

Por isso, outra versão apresenta esse sentido com mais clareza, dizendo assim: “Como se todos acompanhassem a sabedoria segundo o maior saber”.

24. Em seguida, quando diz “Isso se dá”, prova de três modos a superioridade mencionada.

A primeira prova é esta: os que conhecem a causa e o porquê são mais conhecedores e mais sábios que aqueles que ignoram a causa e sabem apenas que algo é assim. Ora, os experientes sabem que algo é assim, mas não sabem por que é assim. Os que possuem a arte, porém, conhecem a causa e o porquê, e não apenas que algo é assim. Logo, os que possuem a arte são mais sábios e mais conhecedores que os experientes.

25. Primeiro, prova a primeira premissa, quando diz: “Por isso, os mestres de ofício” etc. A prova é esta: os que conhecem a causa e o porquê estão para os que sabem apenas que algo é assim como as artes arquitetônicas estão para as artes dos trabalhadores manuais. Ora, as artes arquitetônicas são mais nobres. Logo, também os que conhecem as causas e o porquê são mais conhecedores e mais sábios que os que sabem apenas que algo é assim.

26. A primeira premissa dessa prova fica evidente pelo fato de os mestres de ofício conhecerem as causas do que se faz. Para entender isso, deve-se saber que se chama mestre de ofício, ou architector, como que ao artífice principal: de archos, que significa chefe, e techne, que significa arte. Ora, chama-se mais principal à arte que possui a operação mais principal. As operações dos artífices se distinguem deste modo: algumas se destinam a dispor a matéria do artefato, como os carpinteiros, que, serrando e aplainando a madeira, dispõem a matéria para a forma do navio. Outra operação se destina a introduzir a forma, como quando alguém monta o navio com a madeira disposta e preparada. Outra operação consiste no uso da coisa já constituída, e esta é a mais principal. A primeira, porém, é a mais inferior, porque a primeira se ordena à segunda, e a segunda à terceira. Por isso, o construtor do navio é mestre de ofício em relação àquele que prepara a madeira. O piloto, porém, que utiliza o navio já feito, é mestre de ofício em relação ao construtor do navio.

27. E, porque a matéria existe em vista da forma e deve ser tal que convenha à forma, o construtor do navio conhece a causa pela qual a madeira deve ser disposta dessa maneira, o que ignoram aqueles que preparam a madeira. Do mesmo modo, como o navio inteiro existe em vista de seu uso, aquele que o utiliza sabe por que sua forma deve ser assim: deve ser assim para ser adequada a esse uso. Fica, portanto, evidente que da forma do artefato se toma a causa das operações relativas à disposição da matéria, e do uso se toma a causa das operações relativas à forma do artefato.

28. Assim, é manifesto que os mestres de ofício conhecem as causas do que se faz. Os outros, porém, isto é, os trabalhadores manuais, nós os julgamos ou denominamos como certos seres inanimados. Isso não se deve ao fato de realizarem operações próprias da arte, mas ao fato de fazerem o que fazem sem conhecimento. Pois sabem que algo é assim, mas não conhecem as causas, assim como também o fogo queima sem nenhum conhecimento. Há, portanto, semelhança entre os seres inanimados e os trabalhadores manuais quanto a isto: assim como os seres inanimados operam sem conhecimento da causa, ordenados por algum intelecto superior ao seu fim próprio, assim também os trabalhadores manuais. A diferença, porém, está em que os seres inanimados realizam cada uma de suas operações por natureza, ao passo que os trabalhadores manuais as realizam pelo costume. Embora o costume tenha a força da natureza, enquanto inclina determinadamente a uma só coisa, difere da natureza por versar sobre aquilo que, segundo o conhecimento humano, admite alternativas. Pois não adquirimos por costume as coisas naturais, como se diz no livro II da Ética. Tampouco é próprio dos seres desprovidos de conhecimento adquirir costumes. O que foi dito deve ser considerado como manifestação de que alguns não são mais sábios por serem práticos, isto é, operadores, o que convém aos experientes, mas por possuírem a razão das coisas que devem ser feitas e conhecerem as causas dessas coisas, das quais se tomam as razões, o que convém aos mestres de ofício.

29. Em seguida, quando diz “E, em geral”, apresenta a segunda razão, que é esta: o sinal de quem sabe é poder ensinar. Isso se dá porque cada coisa é perfeita em seu ato quando pode produzir outra semelhante a si, como se diz no livro IV dos Meteorológicos. Assim como o sinal do calor é que algo possa aquecer, o sinal de quem sabe é que possa ensinar, isto é, causar ciência em outro.

Ora, os que possuem a arte podem ensinar, porque, conhecendo as causas, podem demonstrar a partir delas; e a demonstração é um silogismo que faz saber, como se diz no livro I dos Analíticos posteriores. Os experientes, porém, não podem ensinar, porque não podem conduzir à ciência, uma vez que ignoram a causa. E, se transmitem a outros o que conhecem pela experiência, isso não será recebido como ciência, mas como opinião ou crença. Fica, portanto, evidente que os que possuem a arte são mais sábios e mais conhecedores que os experientes.

30. Em seguida, quando diz “Além disso”, apresenta a terceira razão, que é esta: o conhecimento dos singulares é mais próprio dos sentidos que de qualquer outro conhecimento, pois todo conhecimento dos singulares se origina da sensação. Contudo, não chamamos “nenhum” sentido, isto é, sentido algum, de sabedoria, porque, embora um sentido conheça que algo é assim, não conhece por que é assim. Pois o tato julga que o fogo é quente, mas não apreende por quê. Logo, os experientes, que possuem conhecimento dos singulares ignorando a causa, não podem ser chamados sábios.

31. Em seguida, quando diz “É natural, portanto, que quem primeiro”, compara a arte prática com a especulativa. A esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, mostra que a arte especulativa é mais sabedoria que a prática.

Segundo, responde a uma objeção, onde diz: “Nos escritos sobre a moral”.

Mostra o primeiro ponto com o seguinte argumento: as ciências ou artes em que se encontra aquilo pelo qual os homens que sabem são admirados ou honrados mais que os outros são mais dignas de honra e do nome de sabedoria. Ora, todo inventor de uma arte é admirado por possuir percepção, juízo e discernimento da causa que ultrapassam a percepção dos outros homens, e não pela utilidade das coisas que inventou; antes, nós o admiramos “como sábio e capaz de distinguir uma coisa de outra”. Sábio, quanto à investigação sutil das causas da coisa inventada; capaz de distinguir, quanto à investigação das diferenças de uma coisa em relação a outra. Ou, de outro modo, “distinto dos outros”, tomando a expressão em sentido passivo, como se nisso se distinguisse dos outros. Por isso, outra versão traz “diferente”. Logo, algumas ciências são mais admiráveis e mais dignas do nome de sabedoria pela superioridade de sua percepção, e não por sua utilidade.

32. Assim, como várias artes foram descobertas em vista da utilidade, algumas para as necessidades da vida, como as artes mecânicas, e outras para a introdução a outras ciências, como as ciências lógicas, devem ser chamados mais sábios aqueles cujas ciências foram descobertas não em vista da utilidade, mas do próprio saber, como são as ciências especulativas.

33. Que as ciências especulativas não tenham sido descobertas em vista da utilidade fica evidente por este sinal: “uma vez adquiridas”, isto é, obtidas ou descobertas, todas as coisas dessa natureza que podem servir de introdução às ciências, às necessidades da vida ou ao prazer, como as artes ordenadas ao deleite dos homens, as ciências especulativas foram descobertas não em vista dessas coisas, mas por si mesmas. E que não tenham sido inventadas em vista da utilidade fica evidente pelo lugar em que foram inventadas. Pois foram descobertas primeiro nos lugares onde os homens primeiro se dedicaram ao estudo dessas coisas.

Outra versão traz: “E primeiro nos lugares onde havia tempo livre”, isto é, onde, livres de outras ocupações, se dedicavam ao estudo, por disporem abundantemente do necessário. Por isso, também no Egito foram inventadas primeiro as artes matemáticas, que são eminentemente especulativas, pelos sacerdotes, aos quais se permitia dedicar tempo ao estudo e cujas despesas eram custeadas pelos recursos públicos, como também se lê no Gênesis.

34. Mas, porque havia usado os nomes de arte, sabedoria e ciência quase indistintamente, para que ninguém pense que todos esses nomes são sinônimos e significam exatamente a mesma coisa, afasta essa opinião e remete ao livro sobre a moral, isto é, ao livro VI da Ética, onde se disse em que diferem a ciência, a arte, a sabedoria, a prudência e o intelecto. Para dizê-lo brevemente, a sabedoria, a ciência e o intelecto dizem respeito à parte especulativa da alma, que ali chama de parte científica da alma. Diferem, porém, porque o intelecto é o hábito dos primeiros princípios da demonstração; a ciência é o hábito da conclusão a partir das causas inferiores; e a sabedoria considera as primeiras causas. Por isso, é chamada ali de cabeça das ciências. A prudência e a arte, porém, dizem respeito à parte prática da alma, que raciocina sobre as coisas contingentes que podemos realizar. Diferem porque a prudência dirige as ações que não passam à matéria exterior, mas são perfeições do agente; por isso se diz ali que a prudência é a reta razão do agir. A arte, porém, dirige as produções que passam à matéria exterior, como construir e cortar; por isso se diz que a arte é a reta razão do fazer.

35. Em seguida, quando diz “A razão pela qual”, mostra, a partir do que precede, o propósito principal: que a sabedoria versa sobre as causas. Por isso, diz que esta é a razão pela qual “fazemos agora esta exposição”, isto é, o raciocínio precedente: porque a ciência chamada sabedoria parece versar sobre as primeiras causas e os primeiros princípios. Isso fica evidente pelo que precede. Pois cada um é tanto mais sábio quanto mais se aproxima do conhecimento da causa, como se vê pelo que foi dito: o experiente é mais sábio que aquele que possui apenas sensação, sem experiência; e quem possui a arte é mais sábio que qualquer experiente. Entre os artífices, o mestre de ofício é mais sábio que o trabalhador manual. Também entre as artes e as ciências, as especulativas são mais ciências que as práticas. Tudo isso fica evidente pelo que se disse. Resta, portanto, que a ciência que é sabedoria em sentido absoluto versa sobre as causas. O modo de argumentar é semelhante ao que empregaríamos dizendo: o que é mais quente tem mais da natureza do fogo; por isso, o que é fogo em sentido absoluto é quente em sentido absoluto.