Lição 14

Os que, porém, estabeleceram as ideias, buscando primeiramente apreender as causas desses entes, introduziram outros iguais a eles em número: como se alguém, querendo contar, julgasse não poder fazê-lo quando as coisas são menos numerosas, mas as contasse depois de torná-las mais numerosas.

Pois as espécies são quase iguais em número, ou não menos numerosas, que essas coisas cujas causas buscavam, passando delas àquelas.

Com efeito, a cada coisa corresponde algo equívoco e do mesmo gênero; e, acerca das substâncias das demais coisas, há um uno em muitos, tanto nestas como nas eternas.

Além disso, segundo nenhum dos modos pelos quais demonstramos que há espécies elas parecem existir. Pois de alguns não decorre necessariamente um silogismo; de outros, sim, mas daí resultam espécies de coisas das quais não julgamos haver espécies.

Pois, segundo os argumentos tomados das ciências, haverá espécies de todas as coisas de que há ciências; e, segundo o argumento do uno em muitos, também das negações.

E, segundo o argumento de que se compreende que algo se corrompe, também haverá espécies das coisas corruptíveis; pois há delas alguma imagem.

Além disso, entre os argumentos mais certos, alguns estabelecem ideias das coisas relativas, das quais não afirmam haver um gênero por si; outros, porém, afirmam um terceiro homem.

E, em geral, os argumentos acerca das espécies suprimem coisas cuja existência os que afirmam as espécies querem sustentar mais do que a existência das próprias ideias. Pois daí resulta que a dualidade não é primeira, mas o número; e que o relativo é anterior àquilo que é por si.

E todas as outras conclusões que alguns, seguindo as opiniões acerca das espécies, opuseram aos princípios.

Além disso, segundo a concepção pela qual afirmamos as ideias, há espécies não só das substâncias, mas também de muitas outras coisas. Pois há uma intelecção una não só acerca das substâncias, mas também acerca de outras coisas. E há ciências não só da própria substância, mas também de outras coisas. E ocorrem mil outras consequências semelhantes.

Mas, segundo a necessidade e as opiniões acerca das ideias, se as espécies são participáveis, é necessário que haja ideias somente das substâncias.

Pois elas não são participadas por acidente; mas é necessário que cada coisa participe da espécie enquanto esta não se diz de um sujeito.

Refiro-me, por exemplo, a que, se algo participa do duplo em si, participa também do eterno, mas por acidente; pois acontece ao duplo ser eterno. Portanto, a espécie será substância.

Ora, essas coisas significam substância aqui e lá. Por isso, é necessário que se manifeste, além delas, um uno em muitos. E, se é a mesma a espécie das ideias e das coisas que delas participam, haverá algo comum.

Pois por que a dualidade seria uma e a mesma nas dualidades incorruptíveis e nas dualidades múltiplas, mas eternas, mais do que nesta e em alguma outra? Se, porém, a espécie não é a mesma, há simples equivocidade, como se alguém chamasse de homem Cálias e um pedaço de madeira, sem considerar nada que lhes fosse comum.

208. Aqui argumenta contra a opinião de Platão; e essa exposição se divide em duas partes.

Primeiro, argumenta contra sua opinião quanto ao que estabelecia acerca das substâncias das coisas.

Segundo, quanto ao que estabelecia acerca dos princípios das coisas, onde diz: “E, em geral, a sabedoria”.

A primeira parte se divide em duas.

Primeiro, argumenta contra a afirmação de que as espécies são substâncias.

Segundo, quanto ao que estabelecia acerca dos entes matemáticos, onde diz: “Além disso, se são números”.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, argumenta contra a própria posição de Platão.

Segundo, contra seu argumento, onde diz: “Além disso, segundo os modos” etc.

Diz, portanto, primeiro, que os platônicos, ao estabelecerem as ideias como certas substâncias separadas, parecem ter errado nisto: ao buscarem as causas desses entes sensíveis, deixaram de lado as coisas sensíveis e introduziram certos outros entes novos, iguais em número aos sensíveis.

Isso parece inconveniente, porque aquele que busca as causas de certas coisas deve torná-las conhecidas com certeza, e não acrescentar outras coisas cuja admissão aumente a necessidade de investigação. Pois isso é semelhante a alguém que quisesse contar certas coisas e julgasse não poder contá-las por serem menos numerosas, mas quisesse contá-las multiplicando-as pelo acréscimo de outras coisas.

É certo, porém, que tal pessoa procede insensatamente, porque o caminho é mais fácil quando as coisas são menos numerosas, já que se conhecem com maior certeza e facilidade poucas coisas do que muitas. E o número é tanto mais certo quanto menor, por estar mais próximo da unidade, que é a medida mais certa. Ora, assim como a contagem é certo modo de conhecer com certeza as coisas quanto ao número, também a investigação das causas das coisas é certa medida para conhecer com certeza a natureza delas. Portanto, assim como se conhece mais facilmente com certeza o número de poucas coisas contadas, também se conhece mais facilmente com certeza a natureza de poucas coisas.

Por isso, como Platão, para dar a conhecer apenas as coisas sensíveis, multiplicou os gêneros das coisas, acrescentou dificuldades, tomando o que é mais difícil para manifestar o que é mais fácil, o que é inconveniente.

209. E que as ideias sejam iguais em número, ou não menos numerosas, que as coisas sensíveis cujas causas os platônicos investigam — entre os quais Aristóteles se inclui, porque foi discípulo de Platão — e que determinaram passando dessas coisas sensíveis às espécies mencionadas, fica manifesto ao considerar o argumento pelo qual os platônicos introduziram as ideias: a saber, porque viam que, em todas as coisas unívocas, há um uno em muitos.

Por isso, estabeleciam esse uno como espécie separada. Vemos, contudo, que, acerca de todas as substâncias das coisas distintas das ideias, encontra-se um uno em muitos a título de predicação unívoca, enquanto se encontram muitas coisas de uma só espécie. E isso não somente nas coisas sensíveis corruptíveis, mas também nos entes matemáticos, que são eternos, porque também entre eles há muitos de uma só espécie, como foi dito acima.

Daí se segue que a todas as espécies de coisas sensíveis corresponde alguma ideia. Portanto, cada uma delas é algo equívoco em relação a essas coisas sensíveis, porque tem em comum com elas o nome. Pois, assim como Sócrates é chamado homem, também aquela o é. Diferem, contudo, na razão. Com efeito, a razão de Sócrates inclui matéria; a razão do homem ideal, porém, é sem matéria. Ou, segundo outra leitura, diz-se que cada espécie é algo unívoco, enquanto é um uno em muitos e concorda com aquilo de que se predica quanto à razão da espécie.

Diz, porém, “iguais em número, ou não menos numerosas”, porque ou se estabelecem ideias somente das espécies, e assim serão iguais em número a essas coisas sensíveis, se aqui se contarem os sensíveis segundo as diversas espécies, e não segundo os diversos indivíduos, que são infinitos; ou se estabelecem ideias não só das espécies, mas também dos gêneros, e assim há mais ideias do que espécies de coisas sensíveis, porque então serão ideias todas as espécies e, além delas, todos e cada um dos gêneros.

Por isso, diz “ou não menos numerosas”, mas, de fato, mais numerosas. Ou, de outro modo, dizem-se iguais enquanto ele as estabelecia como espécies das coisas sensíveis; e não menos numerosas, mas mais numerosas, enquanto as estabelecia como espécies não só das coisas sensíveis, mas também dos entes matemáticos.

210. Em seguida, quando diz: “Além disso”, argumenta contra Platão quanto à razão de sua posição. E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, aborda em geral os modos pelos quais os argumentos de Platão eram falhos.

Segundo, expõe esses modos em particular, onde diz: “Pois, segundo os argumentos” das ciências.

Diz, portanto, primeiro, que, segundo nenhum daqueles modos pelos quais nós, platônicos, demonstramos que há espécies, parece haver espécies. Isso porque de alguns desses modos não decorre necessariamente “um silogismo”, isto é, de certos argumentos de Platão, porque não podem concluir necessariamente, por silogismo, que há espécies; de outros modos, porém, decorre um silogismo, mas não em favor da tese de Platão, porque alguns de seus argumentos demonstram que há espécies separadas de certas coisas das quais os platônicos não julgavam haver espécies, assim como daquelas das quais julgavam haver espécies.

211. Em seguida, quando diz: “Pois, segundo”, examina esses modos em particular.

Primeiro, examina o segundo, mostrando que do argumento de Platão se segue que há espécies de algumas coisas das quais ele não estabelecia espécies.

Segundo, examina o primeiro, mostrando que os argumentos de Platão não são suficientes para demonstrar que há ideias, onde diz: “Mas, acima de tudo, alguém terá dificuldade” etc.

Quanto à primeira parte, apresenta sete argumentos. O primeiro é o seguinte. Um dos argumentos que levaram Platão a estabelecer as ideias era tomado da ciência: como a ciência trata das coisas necessárias, não pode tratar dessas coisas sensíveis, que são corruptíveis, mas deve tratar de entes separados incorruptíveis. Portanto, segundo esse argumento tomado das ciências, segue-se que há espécies de todas as coisas de que há ciências. Ora, as ciências não tratam somente do que é uno em muitos, o que se dá por afirmação, mas também das negações: pois, assim como há demonstrações que concluem uma proposição afirmativa, também há demonstrações que concluem uma proposição negativa. Portanto, é necessário estabelecer ideias também das negações.

212. Em seguida, quando diz: “E, segundo”, apresenta o segundo argumento. Com efeito, nas ciências se compreende não só que certas coisas sempre se mantêm do mesmo modo, mas também que certas coisas se corrompem; de outro modo, seria suprimida a ciência da natureza, que versa sobre o movimento. Portanto, se deve haver ideias de tudo aquilo que se compreende nas ciências, deve haver ideias das coisas corruptíveis enquanto corruptíveis, isto é, enquanto são estes sensíveis singulares, pois assim são corruptíveis.

Ora, segundo o argumento de Platão, não se pode dizer que, naquelas ciências pelas quais compreendemos as corrupções das coisas, se compreendam as corrupções desses sensíveis, porque desses sensíveis não há intelecção, mas imaginação ou fantasia, que é um movimento produzido pelo sentido em ato, segundo o que se diz no livro II Da alma.

213. Em seguida, quando diz: “Além disso”, apresenta o terceiro argumento, que contém duas conclusões, as quais diz serem deduzidas de argumentos certíssimos.

Uma é que, se há ideias de todas as coisas de que há ciências, e as ciências tratam não só das coisas absolutas, mas também das que se dizem em relação a algo, segue-se, por força desse argumento, que há ideias também das coisas relativas. Isso contraria a opinião de Platão, porque, sendo as ideias separadas existentes por si, o que contraria a noção daquilo que é relativo, Platão não estabelecia, para as coisas relativas, algum gênero de ideias, pois estas se dizem por si.

214. A outra conclusão é a que se segue de outros argumentos certíssimos, a saber, que há um terceiro homem. Isso pode ser entendido de três maneiras.

De uma maneira, entende-se que o homem ideal é um terceiro em relação a dois homens sensíveis, que recebem a predicação comum de homem. Mas essa não parece ser sua intenção, embora isso não seja abordado no livro II das Refutações sofísticas: pois essa é a posição contra a qual argumenta; por isso, não a apresentaria como uma consequência inconveniente.

215. De outro modo, pode-se entender que se chama terceiro homem àquele que é comum ao homem ideal e ao homem sensível.

Pois, como o homem sensível e o homem ideal concordam na razão, assim como dois homens sensíveis, e como se estabelece o homem ideal como um terceiro além de dois homens sensíveis, também se deve estabelecer outro homem como terceiro além do homem ideal e do homem sensível.

E essa tampouco parece ser aqui sua intenção, porque logo conduzirá a essa consequência inconveniente por outro argumento; por isso, seria supérfluo conduzir aqui à mesma consequência inconveniente.

216. De um terceiro modo, pode-se entender assim: Platão estabelecia, em certos gêneros, três tipos de coisas, a saber, os sensíveis, os entes matemáticos e as espécies, como nos números, nas linhas e em todas as coisas semelhantes.

Ora, não há maior razão para estabelecer intermediários em certas coisas do que em outras; portanto, era preciso estabelecer também, na espécie do homem, um homem intermediário, que será um terceiro entre o homem sensível e o ideal. E Aristóteles apresenta também esse argumento nos livros posteriores.

217. Em seguida, quando diz: “E, em geral”, apresenta o quarto argumento, que é o seguinte. Todo aquele que, por seu argumento, elimina coisas que lhe são mais conhecidas do que a própria posição sustenta uma posição inconveniente. Ora, esses argumentos que Platão apresentou acerca das espécies separadas suprimem certos princípios que os platônicos, ao afirmarem a existência das espécies, querem sustentar como verdadeiros mais do que a própria existência das ideias. Portanto, a posição de Platão é inconveniente.

Manifesta a premissa menor do seguinte modo. Segundo Platão, as ideias são anteriores às coisas sensíveis e aos entes matemáticos; mas, segundo ele, as próprias ideias são números, e mais números ímpares do que pares, porque atribuía o número ímpar à forma, e o par à matéria. Por isso, também disse que a dualidade é a matéria. Segue-se, portanto, que outros números são anteriores à dualidade, que ele estabelecia como matéria das coisas sensíveis ao estabelecer o grande e o pequeno. Os platônicos, porém, afirmavam sobretudo o contrário disso, a saber, que a dualidade é primeira no gênero do número.

218. Além disso, se, como foi demonstrado pelo argumento anterior, é necessário que haja ideias das relações, que sejam relativas por si, e se a própria ideia é anterior àquilo que participa da ideia, segue-se que aquilo mesmo que é relativo é anterior ao absoluto, que se diz por si. Pois essas substâncias sensíveis, que participam das ideias, se dizem de modo absoluto. E o mesmo ocorre com tudo o que aqueles que seguem a opinião acerca das ideias afirmam em oposição aos princípios evidentes por si, que eles próprios admitiam de modo especial.

219. Em seguida, quando diz: “Além disso”, apresenta o quinto argumento, que é o seguinte. As ideias eram estabelecidas por Platão para que lhes correspondessem as razões ou definições apresentadas nas ciências, de modo que também pudesse haver ciências delas.

Mas a “intelecção una”, isto é, simples e indivisível, pela qual se sabe o que cada coisa é, não diz respeito somente às substâncias, “mas também a outras coisas”, a saber, aos acidentes. Do mesmo modo, as ciências não são somente da substância e acerca da substância, mas também se encontram ciências “de outras coisas”, a saber, dos acidentes. Portanto, fica claro que, segundo a concepção pela qual vós, platônicos, afirmais que há ideias, segue-se que haveria espécies não só das substâncias, mas também de muitas outras coisas, a saber, dos acidentes.

E essa mesma conclusão não decorre apenas das definições e das ciências; há também muitas “outras coisas semelhantes”, a saber, muitíssimas, pelas quais é necessário estabelecer ideias dos acidentes segundo os argumentos de Platão. Por exemplo, porque estabelecia as ideias como princípios do ser e do vir a ser das coisas, e de muitas outras coisas semelhantes, que convêm aos acidentes.

220. Mas, de outro lado, segundo o que Platão pensava acerca das ideias e segundo a necessidade pela qual são necessárias às coisas sensíveis, “enquanto”, a saber, são participáveis pelas coisas sensíveis, é necessário estabelecer que há ideias somente das substâncias.

Isso fica claro do seguinte modo. As coisas que são por acidente não são participadas; mas é necessário que a ideia seja participada em cada coisa enquanto não se diz de um sujeito.

Isso fica claro do seguinte modo. Se algum sensível participa do “duplo em si”, isto é, do duplo separado — pois assim Platão chamava todas as coisas separadas, a saber, entes por si —, é necessário que participe do eterno; não, porém, por si, porque então se seguiria que os duplos sensíveis seriam eternos, mas por acidente, enquanto o próprio duplo em si, do qual se participa, é eterno.

Disso fica claro que a participação não é das coisas que são acidentes, mas somente das substâncias. Por isso, segundo a opinião de Platão, nenhum acidente era uma espécie separada, mas somente a substância; e, contudo, segundo o argumento tomado das ciências, era necessário que houvesse espécies também dos acidentes, como foi dito.

221. Em seguida, quando diz: “Ora, essas coisas”, apresenta o sexto argumento, que é o seguinte. Essas coisas sensíveis significam substância nas coisas que se veem, e do mesmo modo lá, nas coisas inteligíveis, que significam substância, porque estabeleciam tanto os inteligíveis como os sensíveis como substância. Portanto, é necessário estabelecer, além de ambas as substâncias, a saber, as inteligíveis e as sensíveis, algo comum a elas, que seja um uno em muitos. Pois os platônicos estabeleciam as ideias por essa razão: porque encontravam um uno em muitos, que acreditavam existir além desses muitos.

222. E demonstra do seguinte modo que é necessário estabelecer isso, a saber, algum uno além das substâncias sensíveis e das espécies. Pois as ideias e as coisas sensíveis que participam das ideias ou são de uma só espécie, ou não. Se são de uma só espécie, e se, segundo a posição de Platão, é necessário estabelecer uma espécie separada comum para todas as coisas múltiplas que concordam na espécie, será necessário, portanto, estabelecer algo comum às coisas sensíveis e às próprias ideias, separado de ambas.

Ora, não se pode responder a esse argumento dizendo que as ideias, que são incorpóreas e imateriais, não precisam de outras espécies superiores, porque os entes matemáticos, que Platão estabelece como intermediários entre as coisas sensíveis e as espécies, também são incorpóreos e imateriais. Contudo, porque muitos deles se encontram em uma só espécie, Platão estabeleceu uma espécie comum separada para eles, da qual participam não só os entes matemáticos, mas também as coisas sensíveis.

Portanto, se há uma única e mesma dualidade, que é a espécie ou ideia da dualidade, e que está também nas dualidades sensíveis, que são corruptíveis, como o exemplar está no que é feito segundo ele, e também nas dualidades matemáticas, que são muitas em uma só espécie, embora sejam eternas, pela mesma razão, nessa mesma dualidade, a saber, na que é ideia, e na outra, que é matemática ou sensível, haverá outra dualidade separada. Pois não se pode dar uma razão pela qual aquela exista e esta não.

223. Se, porém, se admite a outra alternativa, a saber, que as coisas sensíveis que participam das ideias não são da mesma espécie que as ideias, segue-se que o nome dito das ideias e da substância sensível se diz de modo inteiramente equívoco. Pois se chamam equívocas as coisas que têm em comum somente o nome, sendo diversa a razão da espécie. E não se segue apenas que sejam equívocas de qualquer modo, mas que sejam equívocas de modo absoluto, como aquelas às quais se impõe um único nome sem referência a algo comum, chamadas equívocas por acaso. Como se alguém chamasse de Cálias um homem e também um pedaço de madeira.

224. Aristóteles acrescentou isso porque alguém poderia dizer que um nome não se predica de maneira inteiramente equívoca da ideia e da substância sensível, uma vez que se predica da ideia essencialmente, e da substância sensível por participação. Pois, segundo Platão, a ideia de homem se diz homem por si, ao passo que este homem sensível se diz homem por participação. Contudo, tal equivocidade não é pura; o nome predicado por participação se diz em referência àquilo de que se predica por si, o que não é pura equivocidade, mas multiplicidade de analogia. Se, porém, a ideia e a substância sensível fossem inteiramente equívocas por acaso, seguir-se-ia que uma não poderia ser conhecida pela outra, assim como os equívocos não se dão a conhecer mutuamente.