Lição 3

Visto que cabe a uma só ciência considerar os opostos, e ao uno se opõe a pluralidade, também cabe a uma só ciência considerar a negação e a privação, pois em ambas se considera algo uno, do qual há negação ou privação. Ora, a negação se diz de modo absoluto porque algo não pertence a determinada coisa, ou se diz em relação a algum gênero.

Portanto, esse uno apresenta uma diferença em relação ao que há na negação. Pois a negação é a ausência daquilo que se nega. Na privação, porém, há uma natureza que serve de sujeito, da qual se diz a privação.

Mas ao uno se opõe a pluralidade. Por isso, cabe à ciência mencionada conhecer os opostos das coisas referidas: o diverso, o dessemelhante, o desigual e quaisquer outras coisas que se dizem segundo a pluralidade e o uno. Uma delas é a contrariedade. Pois a contrariedade é certa diferença, e a diferença é diversidade.

Por isso, visto que o uno se diz de muitos modos, também essas coisas se dirão de muitos modos. Contudo, cabe a uma só ciência conhecer todas elas.

Pois não é por se dizerem de muitos modos que pertencem a outra ciência. Mas, se suas noções não se dizem segundo algo uno nem se referem a algo uno, então pertencem a outra ciência.

Como, porém, todas se referem a algo primeiro, assim como tudo o que se diz uno se refere ao primeiro uno, deve-se dizer que o mesmo ocorre com o mesmo, o diverso e os contrários. Portanto, depois de distinguir de quantos modos cada coisa se diz, deve-se fazer a redução ao primeiro em cada um dos predicados, mostrando como se diz em referência a ele. Pois algumas coisas se dirão por possuí-lo, outras por produzi-lo e outras segundo outros modos.

É evidente, portanto, quanto ao que foi dito nas questões, que cabe a uma só ciência tratar dessas coisas e da substância; e esse era um dos pontos duvidosos.

564. Aqui mostra que considerar os opostos pertence a esta ciência; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, mostra que lhe cabe considerar a negação e a privação.

Segundo, os contrários, onde diz: mas ao uno etc.

Diz, portanto, que, como cabe a uma só ciência considerar os opostos, assim como à medicina considerar o saudável e o doente, e à gramática o congruente e o incongruente, e como ao uno se opõe a multiplicidade, é necessário que caiba à ciência que considera o uno e a multiplicidade considerar a negação e a privação. Por isso, a consideração de ambas envolve considerar o uno; isto é, a consideração do uno depende de ambas, pois à sua noção pertencem a negação e a privação. Com efeito, como foi dito, o uno é o ente não dividido; a divisão, porém, pertence à multiplicidade, que se opõe ao uno. Por isso, à ciência que considera o uno cabe considerar a negação ou a privação.

565. A negação, porém, é de dois modos: uma é simples, pela qual se diz de modo absoluto que isto não pertence àquilo. A outra é a negação em um gênero, pela qual algo não é negado de modo absoluto, mas dentro dos limites de algum gênero;

assim, não se chama cego, de modo absoluto, àquilo que não tem visão, mas, dentro do gênero animal, àquilo que é naturalmente apto a ter visão. E essa diferença se encontra naquilo que chamo uno, para além do que há na negação, isto é, pela qual se distingue da negação: pois a negação exprime apenas a ausência de algo, a saber, daquilo que remove, sem determinar o sujeito.

Por isso, a negação absoluta pode ser verdadeira tanto do não ente, que é naturalmente apto a receber a afirmação, como do ente, que é naturalmente apto a possuir algo e não o possui. Com efeito, pode-se dizer que não vê tanto a quimera como a pedra e também o homem. Na privação, porém, há uma natureza ou substância determinada da qual se diz a privação: pois nem tudo o que não vê pode ser chamado cego, mas apenas aquilo que é naturalmente apto a ter visão.

E assim, como a negação incluída na noção do uno é uma negação em um sujeito — de outro modo, o não ente poderia ser chamado uno —, fica evidente que o uno difere da negação em sentido absoluto e se aproxima mais da natureza da privação, como se lê abaixo, no décimo livro desta obra.

566. É preciso saber, porém, que, embora o uno implique uma privação, não se deve dizer que implique a privação da multiplicidade; pois, como a privação é naturalmente posterior àquilo de que é privação, seguir-se-ia que o uno seria naturalmente posterior à multiplicidade. Além disso, a multiplicidade seria posta na definição do uno.

Pois a privação só pode ser definida por seu oposto. Assim, o que é a cegueira? A privação da visão. Por isso, como o uno é posto na definição da multiplicidade — pois a multiplicidade é um agregado de unidades —, segue-se que haveria um círculo nas definições. Portanto, deve-se dizer que o uno implica a privação da divisão; não, certamente, da divisão segundo a quantidade, pois essa divisão se restringe a um gênero particular do ente e não poderia entrar na definição do uno.

Mas o uno que se converte com o ente implica a privação da divisão formal que se dá pelos opostos, cuja primeira raiz é a oposição entre a afirmação e a negação.

Pois estão divididas entre si aquelas coisas que se relacionam de tal modo que isto não é aquilo. Portanto, primeiro se entende o próprio ente; em seguida, o não ente; depois, a divisão; depois, o uno, que exclui a divisão; e depois, a multiplicidade, em cuja noção entra a divisão, assim como na noção do uno entra a indivisão; embora certas coisas divididas do modo mencionado não possam ter a noção de multiplicidade sem que antes se atribua a cada uma delas a noção do uno.

567. Mas ao uno se opõe a pluralidade. Aqui mostra que cabe ao filósofo considerar os contrários. Com efeito, ao uno se opõe a multiplicidade, como foi dito. Ora, cabe a uma só ciência considerar os opostos. Portanto, como esta ciência considera o uno e o mesmo, o igual e o semelhante, é necessário que considere os opostos deles, a saber, o múltiplo, o outro ou diverso, o dessemelhante e o desigual, e quaisquer outras coisas que se reduzem a eles ou também ao uno e à pluralidade. Entre essas coisas está a contrariedade. Pois a contrariedade é certa diferença, a saber, a das coisas que mais diferem dentro do mesmo gênero; a diferença, porém, é certa alteridade ou diversidade, como se lê no décimo livro desta obra. Portanto, a contrariedade pertence à consideração desta ciência.

568. Por isso, visto que. Aqui apresenta o modo pelo qual o filósofo deve tratar dessas coisas; e diz que, como todas as coisas mencionadas derivam do uno, e o uno se diz de muitos modos, também é necessário que todas elas se digam de muitos modos, a saber, o mesmo, o diverso e outras semelhantes. Contudo, embora todas se digam de muitos modos, cabe a uma só ciência, a filosofia, conhecer aquilo que é significado por cada um desses nomes.

Pois não se segue que, se algo se diz de muitos modos, pertença por isso a outra ciência ou a ciências diversas. Com efeito, se os diversos significados não se dizem segundo algo uno, isto é, segundo uma única noção, ou seja, univocamente, nem se referem a algo uno segundo noções diversas, como ocorre nos análogos, então se segue que cabe a outra ciência, isto é, a uma ciência diversa, considerá-los, ou ao menos a uma ciência una por acidente. Assim, o astrônomo considera o astro celeste chamado Cão, e o filósofo natural considera o cão marinho e o terrestre. Todas as coisas de que aqui se trata, porém, referem-se a um único princípio. Pois, assim como os significados do nome uno, embora sejam diversos, se reduzem a um único significado primeiro, o mesmo deve ser dito dos nomes mesmo, diverso, contrário e outros semelhantes.

Por isso, acerca de cada uma dessas coisas, o filósofo deve fazer duas coisas: primeiro, distinguir de quantos modos cada uma se diz. Feita essa distinção, deve-se indicar, em seguida, em cada predicado, isto é, em cada um desses nomes predicados de muitos, aquilo a que se refere primeiramente; por exemplo, qual é o primeiro significado do nome mesmo ou diverso, e como todos os outros se referem a ele: algo enquanto o possui, algo enquanto o produz, ou segundo outros modos semelhantes.

569. Em seguida, quando diz: é evidente, portanto, apresenta a conclusão de tudo o que foi dito: cabe a esta ciência raciocinar sobre essas coisas comuns e sobre a substância. E esse foi um dos pontos investigados entre as questões discutidas no terceiro livro.