Lição 14

Quanto à verdade de que nem tudo o que aparece é verdadeiro, considere-se, primeiro, que o sentido não é falso acerca de seu objeto próprio; mas a imaginação não é o mesmo que o sentido.

Em seguida, é de admirar que se duvide se as grandezas são tão grandes e as cores tais como aparecem de longe ou como aparecem de perto;

e se as coisas são tais como aparecem aos sãos ou como aparecem aos doentes;

e se os pesos são tais como aparecem aos fracos ou como aparecem aos fortes;

e se são verdadeiras as coisas tais como aparecem aos que dormem ou como aparecem aos que estão acordados.

Pois é evidente que não pensam assim. Com efeito, ninguém que esteja na Líbia e tenha pensado durante a noite estar em Atenas vai ao Odeão.

Além disso, acerca do futuro, como também diz Platão, a opinião do médico e a de quem ignora a medicina não têm de modo algum a mesma autoridade, por exemplo, acerca de alguém vir a estar são ou não.

Além disso, também quanto às coisas sensíveis não tem a mesma autoridade o juízo sobre o objeto alheio e o próprio, ou sobre o objeto próximo do próprio e aquele que é seu. E, acerca das cores, julga a visão, não o paladar; acerca dos chymi, o paladar, não a visão.

E cada um desses sentidos nunca diz, ao mesmo tempo e acerca da mesma coisa, que ela é assim e não assim. Mas nem em outro momento duvidou acerca da afecção, e sim acerca daquilo a que a afecção sobrevém. Quero dizer, por exemplo, que o mesmo vinho, por ter mudado o vinho ou por ter mudado o corpo, parecerá ora doce, ora não doce. Mas o não doce, tal como é quando existe, nunca mudou; antes, o sentido sempre diz a verdade acerca dele, e tal doce é necessariamente assim.

Contudo, todos esses argumentos também suprimem isso: assim como não haverá substância de coisa alguma, tampouco haverá algo por necessidade. Pois necessário é aquilo que não pode ser de um modo e de outro. Por isso, se algo é por necessidade, não será assim e não assim.

E, em geral, se existe apenas o sensível em ato, nada existirá se não existirem seres animados. Pois não haverá sentido. Talvez seja, portanto, verdadeiro que não haverá coisas sensíveis nem sensações. Pois estas são afecções daquele que sente.

Mas é impossível que não existam, mesmo sem o sentido, os sujeitos que produzem a sensação. Pois o sentido não é sentido de si mesmo, mas há algo distinto do sentido que necessariamente lhe é anterior. Pois o que move é anterior por natureza ao que é movido. E isso não é menos verdadeiro se eles se dizem em relação um ao outro.

692. Aqui começa a argumentar contra a própria tese da verdade das aparências; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, refuta essa opinião.

Segundo, apresenta a conclusão pretendida, onde diz portanto, de todas.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, argumenta contra os que sustentaram a posição mencionada por causa de algum argumento ou dificuldade.

Segundo, contra os obstinados, onde diz há, porém, alguns.

A respeito do primeiro ponto, apresenta sete argumentos.

Acerca do primeiro, diz o seguinte. Foi mostrado que nem todas as coisas são mutáveis; mas, quanto à verdade de que nem tudo o que aparece é verdadeiro, devem ser consideradas as seguintes coisas. A primeira é que o sentido não é propriamente causa de falsidade, mas a imaginação, que não é o mesmo que o sentido; como se dissesse: a diversidade dos juízos emitidos acerca das coisas sensíveis não provém do sentido, mas da imaginação, à qual chegam os enganos dos sentidos por causa de algum impedimento da natureza.

Ora, a imaginação não é o mesmo que o sentido, como se prova no terceiro livro de Sobre a alma, mas é um movimento produzido pelo sentido em ato. Por isso, não procedem convenientemente ao atribuírem ao sentido essa diversidade de juízos, pela qual se julga que alguém percebe falsamente aquilo que outro percebe verdadeiramente.

Outra tradução exprime melhor: e, primeiro, porque o sentido não é falso acerca de seu objeto próprio. Mas a imaginação não é o mesmo que o sentido; como se dissesse que nenhum sentido se engana acerca de seu objeto próprio, assim como a visão não se engana acerca das cores. Disso fica evidente que o juízo do sentido acerca do sensível próprio é determinado. Por isso, é necessário que haja nas coisas uma verdade determinada.

693. E, se se objetar que às vezes também ocorre erro acerca dos sensíveis próprios, responde que isso não provém do sentido, mas da imaginação, por cuja indisposição às vezes acontece que aquilo que se recebe pelo sentido chega a ela de modo diverso daquele em que é percebido pelo sentido, como se evidencia nos delirantes, nos quais o órgão da imaginação está lesionado.

694. Em seguida, quando diz em seguida, é de admirar, apresenta o segundo argumento, a respeito do qual diz o seguinte: é de admirar que alguns investiguem, ou duvidem, segundo outra versão, se as grandezas são tais como aparecem de longe ou como aparecem de perto. Pois é uma verdade quase evidente por si que o sentido julga as grandezas próximas tais como são, mas as distantes menores do que são, porque aquilo que é visto de mais longe parece menor, como se prova na óptica.

695. E o mesmo ocorre se alguém duvida se as cores são tais como aparecem de longe ou como aparecem de perto. Pois é evidente que, quanto mais longe a potência do agente se estende ao agir, tanto mais deficiente se encontra seu efeito. Com efeito, o fogo aquece menos as coisas distantes do que as próximas. Por isso, também a cor de um corpo sensível perfeito não altera tão perfeitamente o meio diáfano ao longe como de perto. E, por essa razão, o juízo do sentido acerca das cores sensíveis é mais verdadeiro de perto do que de longe.

696. E o mesmo ocorre também se alguém duvida se certas coisas são tais como aparecem aos sãos ou como aparecem aos que padecem, isto é, aos doentes. Pois os sãos têm os órgãos dos sentidos bem dispostos, e por isso as espécies das coisas sensíveis são recebidas neles tais como são; e, por essa razão, o juízo dos sãos acerca das coisas sensíveis é verdadeiro.

Os órgãos dos doentes, porém, estão indispostos. Por isso, não são alterados convenientemente pelas coisas sensíveis. E, por essa razão, seu juízo acerca delas não é correto, como se evidencia no paladar: como seu órgão nos doentes está contaminado por humores corrompidos, as coisas que têm bom sabor lhes parecem insípidas.

697. E o mesmo ocorre novamente quanto a saber se os pesos são tão pesados como parecem aos fracos ou como parecem aos fortes. Pois é evidente que os fortes julgam os pesos tais como são. Mas não é assim com os fracos, nos quais a dificuldade de sustentar um peso não provém apenas da grandeza do peso, como nos fortes, mas também da pouca força. Por isso, até pesos pequenos lhes parecem grandes.

698. O mesmo ocorre se alguns duvidam se a verdade é tal como aparece aos que dormem ou como aparece aos que estão acordados. Pois nos que dormem os sentidos estão presos, e assim seu juízo acerca das coisas sensíveis não pode ser livre, como é o juízo dos que estão acordados, cujos sentidos estão soltos. Ora, acima foi dito que é de admirar que duvidem, porque por seus atos se evidencia que não duvidam nem julgam igualmente verdadeiros todos os juízos mencionados.

Pois, se alguém que está na Líbia se vê em sonhos em Atenas, ou alguém que está em Paris se vê em sonhos na Hungria, ao despertar não age como agiria se tivesse percebido isso em vigília. Pois iria ao Odeão, isto é, a certo lugar que fica em Atenas, se em vigília se visse em Atenas; o que não faz se o sonhou. Portanto, é evidente que considera igualmente verdadeiro o que aparece a quem dorme e a quem está acordado.

699. Pode-se argumentar igualmente acerca das outras questões mencionadas. Pois, embora as levantem com os lábios, não duvidam delas em sua mente. Por isso, é evidente que não tem valor o argumento pelo qual sustentavam ser verdadeiro tudo o que aparece. Pois sustentavam isso porque não se pode determinar qual, dentre opiniões diversas, é mais verdadeira, como foi dito acima.

700. Em seguida, quando diz além disso, apresenta o terceiro argumento, dizendo que, acerca das coisas futuras, como dizia Platão, a opinião do médico e a de quem ignora a medicina não são igualmente autorizadas, isto é, principais, firmes, verdadeiras e dignas de crédito, como acerca deste acontecimento futuro: o doente ser curado ou não ser curado. Pois o médico, que conhece a causa da saúde, pode reconhecer de antemão alguns sinais da saúde futura, que o ignorante da arte médica não conhece. Por isso, é evidente que é insensata a opinião pela qual se crê serem todas as opiniões igualmente verdadeiras.

701. Em seguida, quando diz além disso, apresenta o quarto argumento: quanto às coisas sensíveis, não é igualmente autorizado, isto é, verdadeiro e digno de crédito, o juízo de um sentido acerca de um sensível alheio e acerca do próprio.

Assim, a visão e o paladar não julgam do mesmo modo acerca das cores. Mas, acerca das cores, deve-se dar crédito ao juízo da visão; e acerca dos chymi, isto é, dos sabores, ao juízo do paladar. Por isso, se a visão julga que algo é doce e o paladar percebe que o mesmo é amargo, deve-se dar mais crédito ao paladar do que à visão.

702. Igualmente, também não têm o mesmo peso o juízo de um sentido acerca de seu sensível próprio e o juízo acerca daquilo que está próximo do próprio.

Ora, aqui se chamam próximos dos sensíveis próprios os sensíveis comuns, como a grandeza, o número e outras coisas desse tipo, acerca dos quais o sentido se engana mais do que acerca dos sensíveis próprios, mas menos do que acerca dos sensíveis de outro sentido ou acerca daquilo que é sensível por acidente. E assim fica evidente que é insensato dizer que todos os juízos são igualmente verdadeiros.

703. Em seguida, quando diz e cada um desses, apresenta o quinto argumento, dizendo que nenhum sentido diz, ao mesmo tempo e acerca da mesma coisa, que ela é assim e não é assim. Pois a visão não diz ao mesmo tempo que algo é branco e não branco, nem que tem dois côvados e não tem dois côvados, nem que é doce e não doce.

Mas, embora em tempos diversos o juízo do sentido pareça julgar coisas opostas acerca do mesmo, nunca surge do juízo uma dúvida acerca da própria afecção sensível, mas acerca do sujeito da afecção;

por exemplo, acerca do mesmo sujeito, a saber, o vinho, ao paladar ora parece que é doce, ora que não é doce. Isso provém ou de uma mudança do corpo sensível, ou do instrumento, que está contaminado por humores amargos, de modo que tudo o que prova não lhe parece doce, ou de uma mudança do próprio vinho. Mas o paladar nunca muda seu juízo a ponto de deixar de julgar a própria doçura tal como a percebeu na coisa doce quando a julgou doce; antes, acerca da própria doçura, sempre diz a verdade e sempre do mesmo modo.

Por isso, se o juízo do sentido é verdadeiro, como eles sustentam, segue-se também que a natureza do doce é necessariamente tal, e assim algo será determinadamente verdadeiro nas coisas. Segue-se também que a afirmação e a negação nunca são verdadeiras ao mesmo tempo, porque o sentido nunca diz ao mesmo tempo que algo é doce e não doce, como foi dito.

704. Em seguida, quando diz contudo, apresenta o sexto argumento, dizendo que todos os argumentos ou opiniões mencionados, assim como suprimem todos os predicados substanciais, como se mostrou acima, também suprimem todos os predicados necessários. Pois se segue que nada se predica de outra coisa substancialmente ou necessariamente. E que não se predica substancialmente fica evidente pelo que foi dito acima.

Que não se predica necessariamente prova-se assim. Pois necessário é aquilo que não pode ser de outro modo. Portanto, se tudo o que é existe assim ou de outro modo, segundo os que dizem que os contraditórios e as opiniões opostas são verdadeiros ao mesmo tempo, seguirá que nada é necessário nas coisas.

705. Em seguida, quando diz e, em geral, apresenta o sétimo argumento, dizendo: se tudo o que aparece é verdadeiro, e nada é verdadeiro senão pelo próprio fato de aparecer ao sentido, seguirá que nada existe senão enquanto é sensível em ato. Mas, se algo existe apenas desse modo, isto é, enquanto é sensível, seguirá que nada existirá se não houver sentidos; e, por consequência, se não houver seres animados ou animais. Ora, isso é impossível.

706. Pois pode ser verdadeiro que os sensíveis, enquanto sensíveis, não existam, isto é, que, se forem tomados enquanto sensíveis em ato, não existam sem os sentidos. Pois são sensíveis em ato enquanto estão no sentido. E, segundo isso, todo sensível em ato é certa afecção daquele que sente, a qual não pode existir se não houver seres que sentem.

Mas é impossível que não existam os próprios sensíveis que produzem essa afecção no sentido. Isso se evidencia assim. Suprimido o posterior, não se suprime o anterior; mas a coisa que produz afecções no sentido não é o próprio sentido, porque o sentido não é sentido de si mesmo, mas de outra coisa, que deve ser naturalmente anterior ao sentido, assim como o que move é naturalmente anterior ao que é movido. Pois a visão não vê a si mesma, mas a cor.

707. E, se contra isso se disser que o sensível e o sentido são relativos que se dizem um em relação ao outro, e assim são simultâneos por natureza, de modo que, eliminado um, elimina-se o outro, nem por isso deixa de seguir-se o que se propôs; porque o sensível em potência não se diz relativo ao sentido como se fosse referido a ele, mas porque o sentido é referido ao sensível, como se encontra no quinto livro desta obra. É evidente, portanto, que é impossível dizer que algumas coisas são verdadeiras pelo fato de aparecerem ao sentido. É isso que sustentam os que afirmam serem verdadeiras todas as aparências, como fica evidente pelo que foi dito.