Lição 4

E cabe ao filósofo poder considerar todas essas coisas.

Pois, se não cabe ao filósofo, quem investiga se Sócrates e Sócrates sentado são o mesmo, ou se um só contrário se opõe a um só, ou o que é o contrário, ou de quantos modos se diz? E o mesmo vale para as coisas desse tipo.

Portanto, como essas são afecções por si do uno enquanto uno e do ente enquanto ente, mas não enquanto números, linhas ou fogo, é evidente que cabe àquela ciência conhecer tanto o que essas coisas são como seus acidentes.

Por isso, os que se dedicavam a essas coisas não erram como se não estivessem filosofando, mas porque a substância é primeira, e dela nada ouvem. Portanto, assim como há números, e eles, enquanto números, têm afecções próprias, como a imparidade e a paridade, a medida, a igualdade, o excesso e a deficiência, e aquilo que pertence aos números por si e em suas relações recíprocas, e, do mesmo modo, há outras propriedades do sólido, do móvel e do imóvel, do leve e do pesado, assim também o ente enquanto ente tem certas propriedades, e cabe ao filósofo investigar a verdade acerca delas.

Há um sinal disso. Pois os dialéticos e os sofistas assumem a mesma figura do filósofo, porque a sofística é uma sabedoria aparente, e os dialéticos discutem sobre todas as coisas; ora, o ente é comum a todas. Discutem também sobre essas coisas, a saber, porque elas são comuns à sofística. Pois a sofística e a dialética se ocupam do mesmo gênero que a filosofia.

Mas a filosofia difere da dialética pelo modo de sua capacidade, e da sofística pela prohaeresis, isto é, pela escolha de vida. A dialética põe à prova aquilo de que a filosofia tem ciência; a sofística, por sua vez, é sabedoria aparente, mas não real.

Além disso, uma das séries de contrários é privação, e todos se reduzem ao ente e ao não ente, ao uno e à pluralidade; assim, o repouso pertence ao uno, e o movimento à pluralidade.

Ora, quase todos reconhecem que os entes e a substância se compõem de contrários. Pois todos afirmam que os princípios são contrários: uns, o ímpar e o par; outros, o quente e o frio; outros, o finito e o infinito; outros, o amor e o ódio.

Todos os demais parecem reduzir-se ao uno e à pluralidade. Admitamos, portanto, essa redução. Os princípios e tudo o que procede de outras coisas recaem no uno e no ente como em seus gêneros.

Disso, portanto, fica evidente que cabe a uma só ciência considerar o ente enquanto ente. Pois todas as coisas ou procedem de contrários ou são contrárias. Ora, os princípios dos contrários são o uno e a pluralidade, e eles pertencem a uma só ciência, quer se digam segundo uma única noção, quer não, como talvez seja a verdade.

Contudo, embora o uno se diga de muitos modos, todos se dirão em referência ao primeiro, e igualmente os contrários. Por isso, ainda que o ente e o uno não sejam um universal que seja o mesmo em todas as coisas, nem algo separável, como talvez não sejam, algumas coisas se dizem em referência a algo uno, e outras àquilo que se segue a ele.

Por isso, não cabe à geometria considerar o que é o contrário, o perfeito, o uno, o ente, o mesmo ou o diverso, a não ser por suposição.

É evidente, portanto, que cabe a uma só ciência considerar o ente enquanto ente e aquilo que lhe pertence enquanto ente. E também que a mesma consideração trata não apenas das substâncias, mas dos acidentes e das coisas mencionadas, bem como do anterior e do posterior, do gênero e da espécie, do todo e da parte, e de outras coisas semelhantes.

570. Aqui mostra, por argumentos comuns, que o filósofo deve considerar todas as coisas mencionadas.

Primeiro, mostra o que se propõe.

Segundo, apresenta a conclusão pretendida, onde diz: é evidente, portanto etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, mostra o que se propõe.

Segundo, infere do que foi dito certo corolário, onde diz: por isso etc.

Mostra o primeiro ponto por três argumentos.

O segundo começa onde diz: há um sinal disso etc.

O terceiro, onde diz: além disso etc.

O primeiro argumento é o seguinte. Todas as dificuldades que podem ser levantadas devem ser resolvidas em alguma ciência; ora, acerca das coisas comuns mencionadas levantam-se certas questões, como, acerca do mesmo e do diverso, a questão de saber se Sócrates e Sócrates sentado são o mesmo; e, acerca dos contrários, a questão de saber se um só contrário se opõe a um só e de quantos modos se diz. Portanto, é necessário que essas questões sejam resolvidas em alguma ciência que considere o mesmo, o contrário e as outras coisas mencionadas.

571. Que isso cabe ao filósofo, e a nenhum outro, prova do seguinte modo. Cabe considerar as primeiras afecções do ente àquele a quem cabe considerar o ente enquanto ente. Ora, todas as coisas mencionadas são acidentes por si do ente e do uno enquanto tais. Pois, assim como o número, enquanto tal, tem afecções próprias, como o excedente, o igual, o comensurável e outras semelhantes, das quais algumas pertencem a algum número de modo absoluto, como par e ímpar, e outras a um número em comparação com outro, como igual; e também a substância tem afecções próprias, como o sólido, isto é, o corpo, e outras semelhantes; assim também o ente enquanto ente tem certas propriedades, que são as coisas comuns mencionadas. Portanto, sua consideração cabe ao filósofo.

Por isso, os que ensinaram filosofia não erraram por tratar dessas coisas como se não estivessem filosofando, isto é, como se elas não pertencessem à consideração da filosofia, mas porque, ao tratarem delas, nada ouvem acerca da substância, como se a esquecessem inteiramente, embora ela seja a primeira entre as coisas que o filósofo deve considerar.

572. Em seguida, quando diz: há um sinal disso, apresenta o segundo argumento para mostrar o mesmo, baseado em um sinal, e que é o seguinte. Os dialéticos e os sofistas assumem a mesma figura do filósofo, como se tivessem semelhança com ele; ora, os dialéticos e os sofistas discutem sobre as coisas mencionadas; portanto, também cabe ao filósofo considerá-las. Para esclarecer a primeira premissa, mostra como a dialética e a sofística se assemelham à filosofia e em que diferem dela.

573. Concordam no seguinte: cabe ao dialético considerar todas as coisas. Isso, porém, não seria possível se não considerasse todas as coisas segundo aquilo em que concordam em algo uno, pois uma só ciência tem um só sujeito, e uma só arte tem uma só matéria sobre a qual opera. Portanto, como todas as coisas só concordam no ente, é evidente que a matéria da dialética é o ente e aquilo que pertence ao ente, de que também trata o filósofo. De modo semelhante, a sofística também tem certa semelhança com a filosofia. Pois a sofística é uma sabedoria aparente, ou que parece existir, mas não existe. Ora, aquilo que tem a aparência de alguma coisa deve ter alguma semelhança com ela. Por isso, é necessário que o filósofo, o dialético e o sofista considerem as mesmas coisas.

574. Contudo, diferem entre si. O filósofo difere do dialético quanto à capacidade, pois a consideração do filósofo tem maior força que a consideração do dialético. Com efeito, o filósofo procede demonstrativamente acerca das coisas comuns mencionadas. Por isso, cabe-lhe ter ciência delas e conhecê-las com certeza. Pois o conhecimento certo, ou ciência, é efeito da demonstração.

O dialético, porém, procede acerca de todas essas coisas a partir de premissas prováveis; por isso, não produz ciência, mas certa opinião.

Isso ocorre porque o ente é de dois modos: ente de razão e ente de natureza.

Ente de razão se diz propriamente daquelas intenções que a razão encontra nas coisas consideradas, como a intenção de gênero, de espécie e outras semelhantes, as quais não se encontram na natureza das coisas, mas resultam da consideração da razão. E tal ente, a saber, o ente de razão, é propriamente o sujeito da lógica.

Essas intenções inteligíveis, porém, têm a mesma extensão que os entes de natureza, porque todos os entes de natureza caem sob a consideração da razão. Por isso, o sujeito da lógica se estende a tudo aquilo de que se predica o ente de natureza. Daí conclui que o sujeito da lógica tem a mesma extensão que o sujeito da filosofia, que é o ente de natureza.

O filósofo, portanto, procede a partir dos princípios do próprio ente para provar aquilo que deve ser considerado acerca desses acidentes comuns do ente. O dialético, porém, procede à consideração dessas coisas a partir das intenções da razão, que são extrínsecas à natureza das coisas. Por isso, se diz que a dialética é examinadora, pois o próprio de pôr à prova é proceder a partir de princípios extrínsecos.

575. Do sofista, porém, o filósofo difere pela prohaeresis, isto é, pela escolha ou pelo gosto, isto é, pelo desejo que orienta a vida. Pois o filósofo e o sofista ordenam sua vida e suas ações a fins diversos: o filósofo, a conhecer a verdade; o sofista, a parecer que sabe, embora não saiba.

576. Embora se diga que a filosofia é ciência, mas a dialética e a sofística não o são, isso não impede que a dialética e a sofística sejam ciências.

Pois a dialética pode ser considerada enquanto ensina e enquanto é aplicada. Enquanto ensina, considera essas intenções, estabelecendo o modo pelo qual se pode proceder por meio delas para mostrar de maneira provável as conclusões em cada ciência; e faz isso demonstrativamente, sendo ciência sob esse aspecto.

Enquanto aplicada, porém, emprega o modo apresentado para concluir algo de maneira provável em cada ciência; e assim se afasta do modo da ciência.

O mesmo deve ser dito da sofística: enquanto ensina, apresenta, por argumentos necessários e demonstrativos, o modo de argumentar de maneira aparente. Enquanto aplicada, porém, fica aquém do procedimento da verdadeira argumentação.

577. Mas, na parte da lógica que se chama demonstrativa, apenas o ensino pertence à lógica; a aplicação pertence à filosofia e às outras ciências particulares que tratam das coisas da natureza.

Isso ocorre porque a aplicação da lógica demonstrativa consiste em empregar os princípios das coisas sobre as quais se faz a demonstração, o que pertence às ciências reais, e não em empregar as intenções lógicas.

Assim, fica evidente que certas partes da lógica compreendem a própria ciência, seu ensino e sua aplicação, como a dialética examinadora e a sofística; outras, porém, compreendem o ensino, mas não a aplicação, como a lógica demonstrativa.

578. Além disso, dos contrários. Aqui apresenta o terceiro argumento, que é o seguinte. Tudo o que se reduz ao uno e ao ente deve ser considerado pelo filósofo, a quem cabe considerar o uno e o ente; ora, todos os contrários se reduzem ao uno e ao ente; portanto, todos os contrários pertencem à consideração do filósofo, a quem cabe considerar o uno e o ente.

579. Que todos os contrários se reduzem ao uno e ao ente, mostra primeiro quanto ao ente, do seguinte modo.

Entre dois contrários que os filósofos estabelecem como princípios, como foi exposto no primeiro livro, sempre um é correlativo ao outro e está coordenado com ele como privação. Isso fica evidente porque sempre um dos contrários é imperfeito em relação ao outro e, assim, implica certa privação da perfeição do outro. Ora, a privação é certa negação, como foi dito acima, e assim é não ente. Desse modo, fica evidente que todos os contrários se reduzem ao ente e ao não ente.

580. De modo semelhante, mostra também, por certo exemplo, que se reduzem ao uno e à multiplicidade. Com efeito, a imobilidade ou repouso se reduz à unidade. Pois se diz que repousa aquilo que se encontra do mesmo modo agora e antes, como se ensina no sexto livro da Física. O movimento, porém, pertence à multiplicidade, pois aquilo que se move se encontra de modos diversos agora e antes, o que implica multiplicidade.

581. Em seguida, onde diz: ora, os entes, mostra de outro modo que os contrários se reduzem ao ente, pois os princípios e aquilo que deles procede pertencem a uma só consideração. Ora, os filósofos reconhecem que os princípios dos entes enquanto tais são contrários. Pois todos dizem que os entes e as substâncias dos entes se compõem de contrários, como foi dito no primeiro livro da Física e no primeiro desta obra.

E, embora concordem que os princípios dos entes são contrários, diferem quanto aos contrários que estabelecem. Alguns estabelecem o par e o ímpar, como os pitagóricos; outros, o calor e o frio, como Parmênides. Alguns, o limite e o infinito, isto é, o finito e o infinito, como o próprio Pitágoras. Pois atribuíam o finito e o infinito ao par e ao ímpar, como foi exposto no primeiro livro. Outros, a concórdia e a discórdia, como Empédocles. Fica evidente, portanto, que os contrários se reduzem à consideração do ente.

582. Em seguida, onde diz: todos os demais, acrescenta que, assim como os contrários mencionados se reduzem ao ente, também devem reduzir-se ao uno e à multiplicidade. Isso é evidente. Pois a imparidade tem algo da unidade em razão da indivisão; a paridade, porém, pertence à natureza da multiplicidade em razão de sua divisão. Assim também o fim ou limite pertence à unidade, que é o termo de toda resolução; o infinito, porém, pertence à multiplicidade, que aumenta ao infinito. A concórdia também pertence manifestamente à unidade, e a discórdia, à multiplicidade. O calor pertence à unidade enquanto tem a capacidade de unir as coisas homogêneas; o frio, à multiplicidade enquanto tem a capacidade de separá-las. E não apenas esses contrários se reduzem assim ao uno e à multiplicidade, mas também os demais. Contudo, essa redução ou recondução ao uno e à multiplicidade seja aceita ou admitida, isto é, suposta por nós agora, pois seria longo examinar isso em cada um dos contrários.

583. Em seguida, mostra que todos os contrários se reduzem ao uno e ao ente. Pois é evidente que todas as coisas, tanto os princípios como aquilo que procede de outras coisas, isto é, os principiados, se reconduzem ao uno e ao ente como a gêneros; não porque sejam verdadeiramente gêneros, mas porque, em razão de sua comunidade, têm certa semelhança com os gêneros. Se, portanto, todos os contrários são princípios ou procedem de princípios, é necessário que se reduzam ao uno e ao ente.

Assim, fica evidente que mostrou de dois modos que os contrários se reduzem ao ente.

Primeiro, pela natureza da privação.

Segundo, pelo fato de os contrários serem princípios.

Que se reduzem ao uno, porém, mostrou por um exemplo e por certa redução.

Finalmente, mostrou que se reduzem ao uno e ao ente enquanto estes são gêneros.

584. É evidente, portanto. Aqui mostra, inversamente, que esta ciência considera o ente porque considera as coisas mencionadas, pelo seguinte argumento. Todos os entes se reduzem aos contrários, pois ou são contrários ou procedem de contrários; os contrários, porém, se reduzem ao uno e à multiplicidade, porque o uno e a multiplicidade são princípios dos contrários; ora, o uno e a multiplicidade pertencem a uma só ciência, a filosofia; portanto, cabe-lhe também considerar o ente enquanto ente.

É preciso saber, porém, que todas as coisas mencionadas caem sob a consideração de uma só ciência, quer se digam segundo algo uno, isto é, univocamente, quer não, como talvez seja verdadeiro. Contudo, embora o uno se diga de muitos modos, todos os outros, isto é, todos os seus significados, se reduzem a um único significado primeiro. E o mesmo ocorre com os contrários, que se dizem de muitos modos, mas cujos significados se reduzem todos a um único significado primeiro.

Por isso, ainda que o uno e o ente não sejam um único universal existente como gênero, conforme se propunha acima, quer digamos que o universal é uno em todas as coisas, segundo nossa opinião, quer seja algo separado das coisas, segundo a opinião de Platão, como talvez não seja verdadeiro, ainda assim se dizem segundo o anterior e o posterior: alguns significados se referem a algo primeiro e uno, e outros se seguem àquele primeiro. Emprega, porém, um advérbio de dúvida, como quem supõe agora aquilo que será provado adiante.

585. É preciso saber, porém, que, ao dizer que todos os entes são contrários ou procedem de contrários, não afirmou isso segundo sua própria opinião, mas o tomou como opinião dos filósofos antigos; pois os entes imóveis não são contrários nem procedem de contrários. Por isso, nem Platão estabeleceu contrariedade nas substâncias sensíveis imóveis. Com efeito, pôs a unidade do lado da forma e a contrariedade do lado da matéria. Os filósofos antigos, porém, admitiram apenas substâncias sensíveis, nas quais é necessário que haja contrariedade enquanto são móveis.

586. Em seguida, quando diz: por isso, apresenta certo corolário do que foi dito, afirmando que não cabe à geometria considerar as coisas mencionadas, que são acidentes do ente enquanto ente, a saber, o que é o contrário, o que é o perfeito e outras semelhantes.

Mas, se as considerar, será por suposição, isto é, como algo suposto a partir de um filósofo anterior, do qual toma o que é necessário para sua matéria. E o que se diz da geometria deve ser entendido igualmente de qualquer outra ciência particular.

587. Em seguida, quando diz: é evidente, portanto, reúne o que foi mostrado acima, dizendo ser evidente que cabe a uma só ciência considerar o ente enquanto ente e aquilo que lhe pertence por si. Com isso, fica evidente que essa ciência considera não apenas as substâncias, mas também os acidentes, já que o ente se predica de ambos. E considera as coisas mencionadas, a saber, o mesmo e o diverso, o semelhante e o dessemelhante, o igual e o desigual, a negação e a privação, e os contrários, que acima dissemos serem acidentes por si do ente. E não considera apenas essas coisas, das quais se mostrou uma a uma, por argumentos próprios, que caem sob a consideração desta ciência; considera também o anterior e o posterior, o gênero e a espécie, o todo e a parte, e outras coisas semelhantes, pela mesma razão, porque também são acidentes do ente enquanto ente.