Lição 6

Cabe, sobretudo, àquele que melhor conhece cada gênero poder enunciar os princípios mais firmes de seu objeto. Por isso, também àquele que conhece os entes enquanto entes cabe enunciar os princípios mais firmes de todos. E esse é o próprio filósofo.

O mais firme de todos os princípios é aquele acerca do qual é impossível enganar-se, pois tal princípio deve necessariamente ser o mais conhecido: com efeito, todos se enganam acerca das coisas que ignoram. E deve ser incondicionado. Pois aquilo que deve necessariamente possuir quem compreende qualquer ente não é condicionado. E aquilo que necessariamente deve conhecer quem conhece qualquer coisa, é necessário que já o possua ao chegar a conhecê-la. É evidente, portanto, que um princípio desse tipo é o mais firme de todos.

Digamos agora qual é esse princípio. É impossível que o mesmo pertença e não pertença ao mesmo, ao mesmo tempo e sob o mesmo aspecto; e sejam acrescentadas todas as outras determinações que fizermos para enfrentar as dificuldades lógicas. Esse é o mais firme de todos os princípios, pois possui a determinação mencionada. Com efeito, é impossível que alguém admita que o mesmo é e não é, como alguns julgam que Heráclito afirma. Pois não é necessário que alguém admita aquilo que diz.

Se, porém, não é possível que os contrários pertençam ao mesmo ao mesmo tempo — e estabeleçamos isso pela proposição habitual —, e se a opinião contraditória é contrária à outra opinião, é evidente que é impossível que a mesma pessoa admita, ao mesmo tempo, que o mesmo é e não é. Pois quem se enganasse a esse respeito teria, ao mesmo tempo, opiniões contrárias. Por isso, todos os que demonstram reconduzem suas demonstrações a essa opinião última. Pois ela é, por natureza, princípio também de todos os outros axiomas.

Há, porém, alguns que, como dissemos, afirmavam ser possível que o mesmo seja e não seja, e que assim se julgue. Muitos dos que tratam da natureza utilizam esse argumento. Nós, porém, admitimos agora ser impossível ser e não ser ao mesmo tempo, e por isso mostraremos que esse é o mais firme de todos os princípios.

Alguns, porém, pretendem demonstrar também isso por apaedeusia. Pois é apaedeusia não saber de quais coisas se deve buscar demonstração e de quais não se deve.

Com efeito, é impossível que haja demonstração de absolutamente tudo, pois se procederia ao infinito, de modo que nem assim haveria demonstração. Se, porém, não se deve buscar demonstração de certas coisas, não podem dizer que princípio julgam ser mais desse tipo.

É possível, porém, demonstrar por refutação também que isso é impossível, desde que aquele que duvida diga alguma coisa. Se, porém, nada diz, é ridículo buscar um argumento contra quem não tem argumento algum, enquanto não o tem. Pois alguém assim já é semelhante a uma planta.

Digo, porém, que demonstrar por refutação difere de demonstrar. Pois quem demonstra pressupõe o que está em questão. Mas, quando o outro é a causa disso, haverá refutação, e não demonstração.

596. Aqui mostra principalmente que cabe ao filósofo primeiro considerar o primeiro princípio da demonstração; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, mostra que lhe cabe considerá-lo.

Segundo, começa a tratá-lo, onde diz: o ponto de partida etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, mostra que cabe a esta ciência considerar o primeiro princípio da demonstração.

Segundo, mostra qual é ele, onde diz: o mais firme etc.

Terceiro, exclui alguns erros acerca desse mesmo princípio, onde diz: há, porém, alguns etc.

Para o primeiro ponto, utiliza o seguinte argumento. Em cada gênero, quem mais conhece é aquele que conhece os princípios mais certos, porque a certeza do conhecimento depende da certeza dos princípios. Ora, o filósofo primeiro é quem mais conhece e tem maior certeza em seu conhecimento. Com efeito, essa era uma das condições do sábio, como ficou evidente no proêmio deste livro: ser o mais certo conhecedor das causas. Logo, o filósofo deve considerar os princípios mais certos e mais firmes acerca dos entes, dos quais se ocupa como do gênero que lhe é propriamente sujeito.

597. Em seguida, quando diz: o mais firme, mostra qual é o princípio mais firme ou mais certo; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, diz quais são as condições do princípio mais certo.

Em seguida, aplica-as a um princípio, onde diz: digamos agora qual é etc.

Apresenta, portanto, primeiro, três condições do princípio mais firme.

A primeira é que ninguém possa enganar-se ou errar acerca dele. Isso é evidente porque, como os homens só se enganam acerca das coisas que ignoram, aquilo acerca do qual ninguém pode se enganar deve ser o mais conhecido.

598. A segunda condição é que seja incondicionado, isto é, que não seja admitido por uma suposição, como aquelas coisas que se estabelecem por algum acordo.

Por isso, outra tradução traz: e não sejam supostos, isto é, não sejam supostos os princípios que são os mais certos. Isso porque aquilo que deve necessariamente possuir quem compreende quaisquer entes não é condicionado, isto é, não é suposto, mas deve ser evidente por si.

E isso porque, uma vez que é necessário para compreender qualquer coisa, é preciso que todo aquele que conhece outras coisas o conheça.

599. A terceira condição é que não seja adquirido por demonstração ou por outro modo semelhante, mas que sobrevenha como que por natureza àquele que o possui, de modo a ser conhecido naturalmente, e não por aquisição. Com efeito, os primeiros princípios se tornam conhecidos pela própria luz natural do intelecto agente, e não são adquiridos por raciocínios, mas apenas pelo conhecimento de seus termos. Isso se dá porque das coisas sensíveis se recebe a memória; da memória, a experiência; e da experiência, o conhecimento desses termos. Conhecidos os termos, conhecem-se essas proposições comuns que são princípios das artes e das ciências. É manifesto, portanto, que o princípio mais certo ou mais firme deve ser tal que não se possa errar acerca dele, que não seja suposto e que sobrevenha naturalmente.

600. Em seguida, quando diz: digamos agora qual é, mostra a que princípio convém a determinação mencionada. E diz que ela convém, como ao princípio mais firme, a este: é impossível que o mesmo pertença e não pertença ao mesmo ao mesmo tempo. Mas é preciso acrescentar: sob o mesmo aspecto. E devem ainda ser estabelecidas, acerca desse princípio, todas as outras determinações que se possam estabelecer para enfrentar as dificuldades lógicas, sem as quais parece haver contradição quando não há.

601. Mostra assim que as condições mencionadas convêm a esse princípio. É impossível que alguém admita, ou opine, que o mesmo é e não é ao mesmo tempo, embora alguns julguem que Heráclito tenha sustentado essa opinião. É verdade que Heráclito disse isso; contudo, não pôde ter essa opinião. Pois não é necessário que alguém admita em sua mente, ou tenha por opinião, tudo aquilo que diz.

602. Se alguém dissesse que é possível uma pessoa opinar que o mesmo é e não é ao mesmo tempo, seguir-se-ia este absurdo: que os contrários podem pertencer ao mesmo ao mesmo tempo. E que isso seja estabelecido por nós, isto é, mostrado por uma proposição habitual e estabelecida na lógica.

Com efeito, mostrou-se no final de Sobre a interpretação que, falando por si, as opiniões contrárias não são as que versam sobre contrários, mas as que exprimem uma contradição. Pois estas não são opiniões contrárias primeira e propriamente: que um opine que Sócrates é branco, e outro opine que Sócrates é negro. Mas estas: que um opine que Sócrates é branco, e outro opine que Sócrates não é branco.

603. Portanto, se alguém opinar que dois contraditórios são verdadeiros ao mesmo tempo, opinando que o mesmo é e não é ao mesmo tempo, terá simultaneamente opiniões contrárias; e, assim, os contrários pertencerão ao mesmo ao mesmo tempo, o que é impossível.

Não é possível, portanto, que alguém se engane interiormente acerca disso e opine que o mesmo é e não é ao mesmo tempo. Por essa razão, todas as demonstrações reconduzem suas proposições a essa proposição, como à opinião última comum a todos: pois ela é naturalmente princípio e axioma de todos os axiomas.

604. E assim ficam evidentes as outras duas condições. Pois, enquanto os que demonstram reconduzem tudo a esse princípio, como ao termo último da resolução, fica evidente que ele não é admitido por suposição. E, enquanto é naturalmente princípio, fica evidente que sobrevém àquele que o possui, e não é possuído por aquisição.

605. Para tornar isso evidente, deve-se saber que, como há duas operações do intelecto — uma pela qual conhece o que uma coisa é, chamada intelecção dos indivisíveis, e outra pela qual compõe e divide —, em ambas há algo primeiro:

na primeira operação, há algo primeiro que entra na concepção do intelecto, a saber, aquilo que chamo ente; e nada pode ser concebido pela mente nessa operação sem que se compreenda o ente. E, como este princípio, “é impossível ser e não ser ao mesmo tempo”, depende da compreensão do ente, assim como este outro princípio, “todo todo é maior que sua parte”, depende da compreensão do todo e da parte, também aquele princípio é naturalmente o primeiro na segunda operação do intelecto, a saber, na operação de compor e dividir.

E ninguém pode compreender algo segundo essa operação do intelecto sem compreender esse princípio. Pois, assim como o todo e as partes só são compreendidos quando se compreende o ente, também este princípio, “todo todo é maior que sua parte”, só é compreendido quando se compreende o princípio mais firme mencionado.

606. Em seguida, quando diz: há, porém, alguns, mostra como alguns erraram acerca do princípio mencionado; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, menciona o erro dos que contradiziam esse princípio.

Segundo, o dos que queriam demonstrá-lo, onde diz: alguns, porém, pretendem etc.

Diz, portanto, que alguns, como foi dito de Heráclito, afirmavam que é possível o mesmo ser e não ser ao mesmo tempo, e que é possível julgar assim. E muitos filósofos da natureza se servem dessa posição, como ficará evidente adiante:

nós, porém, admitimos agora, por suposição, que o princípio mencionado é verdadeiro, a saber, que é impossível o mesmo ser e não ser; mas, a partir de sua verdade, mostramos que ele é o mais certo. Pois, de ser impossível ser e não ser, segue-se que é impossível os contrários pertencerem ao mesmo ao mesmo tempo, como se dirá adiante. E, de os contrários não poderem pertencer ao mesmo ao mesmo tempo, segue-se que o homem não pode ter opiniões contrárias e, por conseguinte, não pode opinar que os contraditórios são verdadeiros, como foi mostrado.

607. Em seguida, quando diz: alguns, porém, pretendem, menciona o erro de alguns que queriam demonstrar o princípio mencionado; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, mostra que ele não pode ser demonstrado de modo absoluto.

Segundo, que pode ser demonstrado de algum modo, onde diz: é possível, porém, demonstrar etc.

Diz, portanto, primeiro, que alguns julgam conveniente, ou querem, demonstrar o princípio mencionado. E isso por apaedeusia, isto é, por falta de instrução ou de formação. Pois é falta de instrução o homem não saber de quais coisas se deve buscar demonstração e de quais não: com efeito, nem tudo pode ser demonstrado.

Pois, se tudo fosse demonstrado, como o mesmo não se demonstra por si próprio, mas por outro, seria necessário haver um círculo nas demonstrações. Isso não pode ocorrer, porque assim o mesmo seria mais conhecido e menos conhecido, como fica evidente no primeiro livro dos Analíticos posteriores. Ou seria necessário proceder ao infinito.

Mas, se se procedesse ao infinito, não haveria demonstração, porque cada conclusão de uma demonstração se torna certa por sua recondução ao primeiro princípio da demonstração, o que não ocorreria se a demonstração procedesse ao infinito em direção aos princípios. É evidente, portanto, que nem tudo é demonstrável. E, se algumas coisas não são demonstráveis, não podem dizer que algum princípio seja mais indemonstrável que o mencionado.

608. É possível, porém. Aqui mostra que o princípio mencionado pode ser demonstrado de algum modo, dizendo que é possível demonstrá-lo argumentativamente. No grego, lê-se elenchice, que se traduz melhor por redarguitive. Pois o elenchus é um silogismo destinado a contradizer. Por isso, é apresentado para refutar alguma posição falsa. E por essa razão se pode mostrar, desse modo, que é impossível o mesmo ser e não ser. Mas somente se aquele que, por alguma dúvida, nega esse princípio diz alguma coisa, isto é, significa algo por um nome. Se, porém, nada diz, é ridículo buscar algum argumento contra quem não se serve de razão alguma ao falar. Pois quem nada significa nessa discussão será semelhante a uma planta. Com efeito, até os animais irracionais significam alguma coisa por sinais desse tipo.

609. Com efeito, demonstrar de modo absoluto o princípio mencionado difere de demonstrá-lo argumentativamente ou por refutação. Pois, se alguém quisesse demonstrar esse princípio de modo absoluto, pareceria incorrer em petição de princípio, porque não poderia tomar para sua demonstração senão coisas que dependessem da verdade desse princípio, como fica evidente pelo que foi dito. Mas, quando a demonstração não for desse tipo, isto é, de modo absoluto, haverá argumentação ou refutação, e não demonstração.

610. Outra leitura traz, de modo melhor: quando, porém, o outro é a causa disso, haverá argumentação, e não demonstração. Isto é, quando esse processo, que vai das coisas menos conhecidas a esse princípio mais conhecido, se faz por causa de outro homem que o nega, poderá haver argumentação ou refutação, e não demonstração. Poderá haver, a saber, um silogismo que o contradiga, uma vez que aquilo que é menos conhecido de modo absoluto foi concedido pelo adversário; e disso se poderá proceder a mostrar o princípio mencionado para ele, embora não de modo absoluto.