Lição 15

Há, porém, alguns que levantam dificuldades, tanto entre os que estão convencidos de tais opiniões como entre os que apenas apresentam esses argumentos. Perguntam, com efeito, quem julga que alguém está são e, em geral, quem decide se alguém julga corretamente em cada caso.

Tais dificuldades, porém, são semelhantes à dúvida sobre se agora dormimos ou estamos acordados. Todas essas dificuldades equivalem à mesma coisa. Pois esses homens julgam que deve haver uma razão para tudo. Com efeito, procuram um princípio e pretendem obtê-lo por demonstração. Às vezes, porém, manifestam por seus atos que não estão convencidos. Mas, conforme dissemos, esta é a afecção de que padecem: procuram uma razão para aquilo de que não há razão. Pois o princípio da demonstração não é demonstração. Esses homens, portanto, acreditarão facilmente nisso, pois não é difícil compreendê-lo.

Mas os que procuram a força apenas nas palavras procuram o impossível. Pois julgam legítimo dizer coisas contrárias, enunciando imediatamente os contrários.

Contudo, se nem todas as coisas são relativas, mas algumas existem por si, nem tudo o que aparece será verdadeiro, pois o que aparece aparece a alguém. Por isso, quem diz que é verdadeiro tudo o que aparece faz com que todos os entes sejam relativos. Assim, os que procuram a força no discurso e ao mesmo tempo julgam legítimo sustentar esse discurso devem observar que não é o que aparece que é, mas o que aparece, para quem aparece, quando aparece, na medida em que aparece e como aparece. Se sustentarem o discurso, mas não o sustentarem desse modo, logo lhes acontecerá dizer coisas contrárias:

pois pode acontecer que a mesma coisa lhes pareça mel segundo a visão, mas não segundo o gosto. E, havendo dois olhos, as mesmas coisas não aparecem a ambas as vistas, se elas forem dessemelhantes.

Pois, contra os que dizem, pelas causas já mencionadas, que o que aparece é verdadeiro e que, por isso, todas as coisas são igualmente verdadeiras e falsas: com efeito, não acontece que as mesmas coisas apareçam a todos. Nem sempre se apresentam as mesmas coisas, mas muitas vezes coisas contrárias ao mesmo tempo.

Pois o tato diz que são duas coisas quando se muda a posição dos dedos, e a visão diz que é uma; mas de modo algum para a mesma pessoa, segundo o mesmo sentido, da mesma maneira e no mesmo tempo. Assim, isto será verdadeiro.

Mas talvez por isso fosse necessário aos que assim falam, não por causa de uma dúvida, mas por causa do discurso, dizer que isso não é verdadeiro, mas verdadeiro para esta pessoa.

E, como foi dito antes, é necessário tornar todas as coisas relativas à opinião e à sensação. Por isso, nada veio a ser nem virá a ser sem que alguém tenha antes formado uma opinião. Mas, se algo veio a ser ou virá a ser, é evidente que nem todas as coisas serão relativas à opinião.

Além disso, se uma coisa é relativa a uma só, ou a algo determinado. E, se a mesma coisa é metade e igual, contudo o igual não é relativo ao dobro, nem a metade ao igual.

Mas, se, em relação a quem opina, o homem e o objeto da opinião são o mesmo, o homem não é aquele que opina, mas o objeto da opinião. E, se cada coisa for relativa a quem opina, aquele que opina será relativo a coisas infinitas em espécie.

Portanto, baste o que foi dito sobre ser a opinião mais firme de todas a de que enunciados opostos não são simultaneamente verdadeiros, sobre o que acontece aos que dizem assim e sobre por que o dizem.

Mas, como é impossível que a contradição seja simultaneamente verdadeira acerca do mesmo sujeito, é evidente que tampouco os contrários podem pertencer ao mesmo sujeito ao mesmo tempo. Pois um dos contrários é privação.

Ora, a privação da substância não deixa de ser uma negação em algum gênero determinado. Portanto, se é impossível afirmar e negar verdadeiramente ao mesmo tempo, é impossível que os contrários pertençam simultaneamente ao mesmo sujeito, mas ou ambos sob certo aspecto, ou um deles sob certo aspecto, e o outro de modo absoluto, ou não.

708. Argumenta contra os que aceitaram a opinião mencionada, não por uma razão, mas por obstinação; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, expõe como esses homens são levados a sustentar essa opinião.

Segundo, mostra como se deve resistir a eles, onde diz: mas os que procuram a força apenas nas palavras etc.

Diz, portanto, primeiro, que, além dos mencionados, que incorreram nessa opinião por causa de certas dúvidas, há alguns que interrogam os convencidos dessas coisas, isto é, dessas opiniões, ou seja, os enganados, para mantê-los no engano; e só têm esses argumentos para confirmar sua opinião.

Outra tradução traz: há, porém, alguns que ficam perplexos ou levantam dificuldades entre os convencidos de tais opiniões, que apenas apresentam esses argumentos.

O sentido é que alguns dos enganados, que sustentam a opinião mencionada, se atêm apenas a essas dúvidas e usam os argumentos que serão apresentados adiante.

Pois, se lhes for dito que, entre opiniões contrárias, se deve acreditar mais nos sãos que nos enfermos, nos sábios que nos ignorantes e nos que estão acordados que nos que dormem, eles voltam a perguntar como se pode distinguir com certeza o são do enfermo, quem está acordado de quem dorme e o sábio do insensato:

e, em suma, em todas as divergências de opinião, como se pode discernir qual deles julga corretamente em tudo, uma vez que alguém parece sábio a uns e insensato a outros, e assim nos demais casos.

709. Mas essas dúvidas são insensatas. Pois são semelhantes à dúvida pela qual se pergunta se agora dormimos ou estamos acordados. Com efeito, a distinção entre todas essas coisas não se dá por si. Todas as dúvidas mencionadas, porém, têm o mesmo valor, porque procedem da mesma raiz.

Pois esses sofistas querem que se possam obter razões demonstrativas de todas as coisas. É evidente, com efeito, que procuravam obter algum princípio que lhes servisse de regra para discernir entre o enfermo e o são, entre quem está acordado e quem dorme. E não se contentavam em conhecer essa regra de qualquer maneira, mas queriam obtê-la por demonstração.

Portanto, que eles estão enganados fica manifesto em seus atos, conforme dissemos. Por estes se evidencia que sua posição é falsa. Pois, se o juízo de quem dorme e o de quem está acordado fossem igualmente eficazes, de ambos os juízos se seguiriam as mesmas consequências nos atos humanos, o que é manifestamente falso.

Outra versão traz: às vezes, porém, que não estão convencidos; e esse sentido convém melhor ao que precede. Pois, embora sustentem isso e formulem verbalmente essas perguntas, não estão, contudo, enganados em sua mente a ponto de acreditarem que o juízo de quem dorme e o de quem está acordado sejam igualmente verdadeiros; isso fica evidente por seus atos, como foi dito.

710. Mas, embora não estejam enganados a ponto de duvidarem disso, esta é, contudo, a afecção de que padecem, isto é, a fraqueza de sua mente: procuram uma razão demonstrativa daquilo de que não há demonstração. Pois o princípio da demonstração não é demonstração, isto é, não pode haver demonstração dele. E isso lhes é fácil de acreditar, porque não é difícil compreendê-lo, mesmo por demonstração. Com efeito, uma razão demonstrativa prova que nem tudo pode ser demonstrado, pois assim se procederia ao infinito.

711. Em seguida, quando diz mas os que, argumenta contra esses homens, ou contra outros que tampouco são levados a sustentar que todas as aparências são verdadeiras pela razão de que não se pode obter por demonstração uma regra pela qual se possa discernir com certeza entre os que julgam verdadeiramente e os que não o fazem; antes, sustentam a opinião mencionada apenas por certa insolência. E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, mostra que esses homens insolentes tendem a conduzir ao impossível.

Segundo, mostra como se deve resistir a eles segundo a aparência, onde diz: contudo, se nem todas as coisas.

Terceiro, mostra como se deve enfrentá-los segundo a verdade, onde diz: e, como foi dito antes etc.

Diz, portanto, primeiro, que aqueles que procuram a força apenas nas palavras, isto é, que não são movidos por alguma razão, nem pela dificuldade de alguma dúvida, nem pela falta de demonstração, mas se apoiam apenas nas palavras e acreditam poder dizer tudo o que não se pode refutar, procuram conduzir a algo impossível. Pois querem chegar a que os contrários sejam simultaneamente verdadeiros, pelo fato de todas as aparências serem verdadeiras.

712. Em seguida, quando diz contudo, se, ensina a resistir a eles a partir de sua própria posição e a evitar o absurdo mencionado, dizendo que, a menos que se sustente que todas as coisas existentes são relativas, não se pode dizer que tudo o que aparece é verdadeiro. Pois, se há entre as coisas algumas que têm por si um ser absoluto, e não em relação à sensação ou à opinião, para elas ser não será o mesmo que aparecer; pois este último implica relação com a sensação ou com a opinião, porque o que aparece aparece a alguém. E assim será necessário que aquilo que não aparece seja verdadeiro. É evidente, portanto, que quem diz que todas as aparências são verdadeiras faz com que todos os entes sejam relativos, isto é, em relação à opinião ou à sensação.

Por isso, contra os sofistas mencionados, que procuram a força no discurso, se alguém julgar conveniente conceder-lhes o discurso, isto é, conceder essa posição que eles sustentam, deve-se cuidar ou observar que não sejam levados a conceder que os contraditórios são simultaneamente verdadeiros. Pois não se deve dizer de modo absoluto que tudo o que aparece é verdadeiro, mas que o que aparece é verdadeiro para quem aparece, na medida em que aparece, quando aparece e como aparece; pois nos seria lícito acrescentar essas determinações, uma vez que as coisas não têm um ser absoluto, mas apenas relativo.

713. Isso deve ser observado pelos que querem conceder essa posição, porque, se alguém lhes conceder que tudo o que aparece é verdadeiro, e não o conceder com as determinações mencionadas, como foi dito, seguir-se-á que imediatamente afirmará serem os contrários simultaneamente verdadeiros. Pois acontece que a mesma coisa parece mel segundo a visão, por ter uma cor semelhante à do mel, e não parece mel segundo o gosto, por ter um sabor diferente. E, do mesmo modo, quando os dois olhos são dessemelhantes, não é a mesma a visão produzida por cada olho, ou as mesmas coisas não aparecem a cada uma das vistas produzidas por ambos os olhos.

Assim, se a pupila de um olho estiver afetada por algum vapor espesso ou negro, e a outra estiver limpa, todas as coisas parecerão negras ou escuras pelo olho afetado, mas não pelo outro. Digo, portanto, que isso deve ser cuidado ou observado porque é necessário diante dos sofistas mencionados, que dizem, pelas causas já expostas, que tudo o que aparece é verdadeiro.

714. E disso pode seguir-se que todas as coisas sejam igualmente verdadeiras e falsas, porque as mesmas coisas não aparecem a todos, nem sequer as mesmas coisas aparecem de modo igual à mesma pessoa, visto que muitas vezes o mesmo homem, no mesmo tempo, julga coisas contrárias segundo sentidos diversos. Assim, a visão julga ser uma só coisa aquilo que o tato julga serem duas, devido à mudança da posição dos dedos, pela qual acontece que o mesmo objeto tangível, por diversos órgãos do tato, isto é, tocado por diferentes dedos, chega à potência tátil como se fossem dois objetos tangíveis. Mas de modo algum parece ao mesmo homem, segundo o mesmo sentido, da mesma maneira e no mesmo tempo, que isto seja verdadeiro, a saber, que os contrários existam simultaneamente.

715. Talvez, portanto, seja necessário responder assim aos sofistas mencionados, que falam não por causa de uma dúvida, mas por causa do discurso, como se, por insolência, concedessem o próprio discurso por si mesmo: que isso não é verdadeiro de modo absoluto, mas verdadeiro para esta pessoa. Pois daí não se segue que os contraditórios sejam simultaneamente verdadeiros. Com efeito, ser verdadeiro para esta pessoa e não ser verdadeiro para aquela não é contraditório.

716. Em seguida, quando diz e, como, ensina a resistir aos sofistas mencionados segundo a verdade, e não apenas ad hominem, isto é, sem conceder a opinião falsa que eles sustentam. E o faz mediante dois argumentos:

o primeiro dos quais se apresenta assim. Como foi dito antes, se tudo o que aparece é verdadeiro, é necessário tornar todas as coisas relativas, isto é, à opinião e à sensação. E disso se segue este absurdo: que nada exista nem venha a ser sem que alguém opine. Mas, se isso é falso, porque muitas coisas existem e vêm a ser sem que delas haja opinião ou conhecimento, como as que estão nas profundezas do mar ou nas entranhas da terra, é manifesto que nem todas as coisas são relativas, isto é, à opinião e à sensação. E assim nem tudo o que aparece é verdadeiro.

717. Em seguida, quando diz além disso, se, apresenta o segundo argumento, dizendo que uma coisa só se refere a uma só coisa; e não a uma coisa qualquer, mas a uma coisa determinada. Assim, é evidente que a metade e o igual podem ser o mesmo quanto ao sujeito; contudo, o dobro não se diz em relação ao igual, mas antes à metade. O igual, por sua vez, diz-se em relação ao igual. E, do mesmo modo, se o próprio homem que opina é também objeto da opinião, o homem não se refere a quem opina enquanto ele próprio opina, mas enquanto é objeto da opinião. Portanto, se todos os entes, enquanto tais, se referem a quem opina enquanto opina, seguir-se-á que aquilo que chamo de “quem opina” não é uno, uma vez que a uma só coisa só se refere uma só coisa, mas é infinito segundo a espécie, visto que infinitas coisas se referem a ele; o que é impossível. Por isso, não se pode dizer que todas as coisas se dizem relativamente a quem opina, nem, por conseguinte, que tudo o que aparece ou opina seja verdadeiro.

718. Em seguida, quando diz portanto, que, formula a conclusão que tinha em vista; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta a própria conclusão principal.

Segundo, extrai dela um corolário, onde diz: portanto, se é impossível.

Diz, portanto, primeiro, que, pelo que precede, fica evidente que, entre todas as opiniões ou sentenças, a mais firme é aquela pela qual se afirma que enunciados opostos, ou proposições, ou contraditórios, não são simultaneamente verdadeiros. Também se disse quais absurdos decorrem para os que afirmam serem eles simultaneamente verdadeiros e por que causa foram levados a dizê-lo.

719. Em seguida, quando diz mas, como, conclui o corolário, dizendo que, pelo que foi exposto, como é impossível que a contradição se verifique simultaneamente acerca do mesmo sujeito, é manifesto que tampouco os contrários podem pertencer ao mesmo sujeito; pois é manifesto que, nos contrários, um deles é privação não menos que nos outros opostos, embora ambos os contrários sejam alguma natureza, o que não ocorre na afirmação e na negação, nem na privação e na posse. Pois um deles é imperfeito em relação ao outro, como o negro em relação ao branco e o amargo em relação ao doce. E assim tem certa privação que lhe é acrescentada.

Ora, a privação é certa negação da substância, isto é, em algum sujeito determinado. E também se dá em algum gênero determinado. Pois é uma negação dentro de um gênero. Com efeito, nem tudo o que não vê se diz cego, mas somente o que pertence ao gênero dos seres que veem. Assim, portanto, fica evidente que o contrário inclui privação, e a privação é certa negação. Portanto, se é impossível afirmar e negar ao mesmo tempo, é impossível que os contrários pertençam simultaneamente ao mesmo sujeito de modo absoluto; mas ou ambos lhe pertencem sob certo aspecto, isto é, segundo algo, como quando ambos estão em potência ou segundo uma parte, ou um sob certo aspecto e o outro de modo absoluto: como quando um está em ato e o outro em potência; ou um segundo as partes mais numerosas e principais, e o outro apenas segundo alguma parte, como o etíope é negro de modo absoluto e branco quanto aos dentes.