Lição 12

E, em geral, por julgarem que o discernimento é sensação e que esta é alteração, dizem que aquilo que aparece segundo os sentidos é necessariamente verdadeiro.

Pois, por essas razões, Empédocles, Demócrito e, como é verossímil dizer, cada um dos demais se tornaram responsáveis por tais opiniões.

Com efeito, Empédocles diz que os que mudam sua disposição mudam seu discernimento. Pois, em relação ao que aparece, cresce nos homens a deliberação. E, em outros escritos, diz: na medida em que se transformam e se tornam outros, nessa mesma medida lhes sobrevém sempre pensar outras coisas.

Parmênides, por sua vez, pronuncia-se do mesmo modo: Pois, conforme cada um tem a compleição de seus membros de muitas flexões, assim o intelecto está presente nos homens. Pois é a mesma coisa que discerne, a natureza dos membros, nos homens, em todos e em cada um; pois o que é mais é a inteligência.

Recorda-se também uma declaração de Anaxágoras a alguns de seus companheiros: os entes eram para eles tais como os julgavam. E dizem que também Homero tinha essa opinião, porque representou Heitor prostrado, como que fora de si por causa de um golpe, pensando outras coisas; como se tanto os sensatos quanto os insensatos pensassem, mas não as mesmas coisas. É evidente, portanto, que, se ambos os estados são formas de discernimento, os entes também são ao mesmo tempo assim e não assim.

Por isso, a consequência é gravíssima. Pois, se os que mais viram a verdade na medida do possível — e são eles os que mais a procuram e amam — têm tais opiniões e fazem tais declarações acerca da verdade, como não seria razoável rejeitar os que tentam filosofar? Pois investigar a verdade será perseguir aves em voo.

A causa dessa opinião é que procuravam a verdade acerca dos entes, mas pensavam que somente as coisas sensíveis eram entes. Ora, nestas há muito da natureza do indeterminado e da natureza do ente, como dissemos. Por isso, falam de modo plausível, mas não dizem a verdade. Pois é mais conveniente falar assim do que como Epicarmo falou a Xenófanes.

Além disso, vendo que toda essa natureza está em movimento e que nada dizemos de verdadeiro acerca do que muda, julgavam que não se pode dizer a verdade acerca do que muda sempre e inteiramente.

Pois dessa concepção brotou a mais extrema das opiniões mencionadas, a dos que dizem heraclitizar, como a que teve Crátilo, o qual, por fim, julgou que nada se devia dizer, mas apenas movia o dedo; e censurou Heráclito por dizer que não se pode entrar duas vezes no mesmo rio. Pois ele julgava que não se podia fazê-lo nem sequer uma vez.

672. Mostra a causa da posição mencionada.

E, primeiro, por parte dos sentidos.

Segundo, por parte das coisas sensíveis, onde diz a causa dessa opinião etc.

A respeito do primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, apresenta a causa da posição mencionada por parte dos sentidos.

Segundo, relata as opiniões de diversos pensadores que concordaram nessa causa, onde diz por essas razões, Empédocles etc.

Terceiro, investe contra eles, onde diz por isso, a consequência é gravíssima.

Diz, portanto, primeiro, que os antigos julgavam que o discernimento, a sabedoria ou a ciência não eram senão sensação. Pois não estabeleciam diferença entre os sentidos e o intelecto. Ora, o conhecimento sensível se realiza por certa alteração do sentido em relação às coisas sensíveis; e assim o fato de o sentido perceber algo provém da impressão da coisa sensível no sentido. E, desse modo, parece que o conhecimento sensível corresponde sempre à natureza da coisa sensível. É necessário, portanto, segundo eles, que aquilo que aparece segundo os sentidos seja necessariamente verdadeiro. Acrescentando, porém, que todo conhecimento é sensitivo, segue-se que tudo o que aparece a alguém, de qualquer modo, é verdadeiro.

673. Ora, esse argumento falha não apenas por sustentar que os sentidos e o intelecto são o mesmo, mas também por sustentar que o juízo dos sentidos nunca se engana acerca das coisas sensíveis.

Pois ele se engana acerca dos sensíveis comuns e por acidente, embora não acerca dos sensíveis próprios, a não ser, talvez, por uma indisposição do órgão.

E, embora o sentido seja alterado pelas coisas sensíveis, não é necessário que seu juízo seja verdadeiro segundo as condições da coisa sensível. Pois não é necessário que a ação do agente seja recebida no paciente segundo o modo do agente, mas segundo o modo do paciente e do que recebe. E daí resulta que o sentido às vezes não está disposto a receber a forma do sensível tal como ela está no próprio sensível; por isso, às vezes julga de modo diverso daquele em que se encontra a verdade da coisa.

674. Em seguida, quando diz pois, por essas razões, relata as opiniões de diversos pensadores que assentiram às causas mencionadas. Ora, todas as declarações deles que apresenta tendem a dois pontos.

O primeiro é que o intelecto é o mesmo que os sentidos.

O outro é que tudo o que aparece é verdadeiro.

Diz, portanto, que, pelas razões mencionadas, Empédocles, Demócrito e cada um dos demais se tornaram responsáveis por tais opiniões, como é verossímil dizer, isto é, como podemos conjecturar verossimilmente a partir de suas declarações.

675. Pois Empédocles diz que os que mudam sua disposição, isto é, a disposição do corpo, mudam também seu discernimento; como se o intelecto, ao qual pertence o discernimento, acompanhasse a disposição do corpo, assim como os sentidos.

Pois o discernimento cresce nos homens em relação ao que aparece, isto é, pelo fato de algo novo começar a aparecer ao homem, dá-se nele um progresso da ciência; mas isso ocorre porque varia a disposição do corpo. Outra tradução exprime melhor: pois, em relação ao presente, cresce nos homens a vontade ou a deliberação; como se dissesse: segundo as diversas disposições presentes, desenvolvem-se nos homens novas deliberações, novas vontades ou novos discernimentos; como se a deliberação ou a vontade não acompanhasse alguma potência intelectiva no homem distinta dos sentidos, mas apenas a disposição do corpo, que varia conforme a presença de coisas diversas.

Em outros de seus livros, porém, Empédocles diz que, na medida em que a alteração transforma, isto é, segundo a medida em que o homem se transforma em outra disposição do corpo, nessa mesma medida há sempre neles cuidado, diz ele, isto é, sobrevêm aos homens outros tantos cuidados, preocupações ou discernimentos. Essa formulação é difícil. Outra tradução exprime melhor assim: Pois, por mais que se transformem, nessa mesma medida, segundo essas mudanças, fica sempre estabelecido, ou insensato, pensar outras coisas. Ou lhes sobreveio, segundo outra versão; como se dissesse que, na medida em que o homem muda na disposição do corpo, nessa mesma medida tem sempre outra sabedoria, como se tivesse outro intelecto e outra sabedoria.

676. Em seguida, apresenta a opinião de Parmênides sobre o mesmo ponto, dizendo que Parmênides se pronuncia acerca da verdade das coisas do mesmo modo que Empédocles. Pois diz que, assim como cada um tem a disposição de seus membros muito recurvados, ou de muitas flexões, segundo outra versão, assim é o intelecto nos homens; como se dissesse que nos membros do homem há muita variedade e sinuosidade, para que tal disposição dos membros se adapte à operação do intelecto, o qual, segundo ele, acompanha a compleição dos membros.

Pois ele diz que é o mesmo o que cuidou, isto é, o que tem cuidado ou discernimento acerca dos membros a partir da natureza dos membros, e o que está em todos, isto é, nas partes singulares do universo, e o que está no todo, isto é, no universo inteiro. Contudo, recebe nomes diferentes no universo inteiro, em suas partes singulares e também no homem.

E isso, no universo inteiro, chama-se Deus. Nas partes singulares do universo, chama-se natureza. No homem, porém, chama-se intelecto. E assim isso se encontra mais no homem do que nas outras partes do universo, porque no homem aquela potência entende em razão da compleição determinada dos membros, mas não nas outras coisas.

Nisso também se dá a entender que o intelecto acompanha a compleição do corpo e, por consequência, não difere dos sentidos. Outra tradução traz de modo mais claro: Pois o mesmo que alguém discerne dos membros não está nos homens, em todos e de todos. Pois o intelecto é mais.

677. Em seguida, apresenta a opinião de Anaxágoras, que declarou a alguns de seus companheiros ou amigos, recordando-lhes, que os entes são para eles tais como os admitem ou julgam. E esse é o segundo ponto abordado nessas declarações dos filósofos, a saber, que a verdade acompanha a opinião.

678. Em seguida, apresenta a opinião de Homero, de quem dizem que parecia ter a mesma opinião. Pois, em sua narrativa, representou Heitor prostrado, como que fora de si por causa de um golpe que lhe fora desferido, hesitando sobre outras coisas, isto é, pensando coisas diferentes das de antes, ou pensando coisas alheias, segundo outra tradução, a saber, alheias às que antes pensara; como se hesitasse e não hesitasse, isto é, naquele leito em que jazia ferido, fosse sensato e não sensato, mas não quanto às mesmas coisas. Pois, quanto àquelas que então lhe apareciam, era sensato; mas, quanto àquelas que antes pensara e que já deixara de pensar, não era sensato.

Outra tradução traz assim: sensatos e insensatos; como se dissesse: assim como ocorreu com Heitor, que pensava coisas alheias depois do golpe, assim também acontece com os outros, que são ao mesmo tempo sensatos e insensatos, não quanto às mesmas coisas, mas quanto a coisas diversas.

679. De todas as opiniões dos filósofos mencionadas, tira a conclusão pretendida: se ambos os estados são formas de discernimento, a saber, aqueles segundo os quais o homem julga coisas contrárias ao mudar de uma disposição a outra, então tudo o que se julga é verdadeiro. Pois julgar o falso não seria discernimento. Por isso, segue-se que os entes são igualmente assim e não assim.

680. Em seguida, quando diz por isso, investe contra os filósofos mencionados, dizendo que é gravíssima a consequência em que incorreram. Pois, se aqueles que mais viram a verdade, na medida em que ela pode ser vista pelo homem, a saber, os filósofos mencionados, que também são os que mais procuram e amam a verdade, proferem tais opiniões e sentenças acerca dela, como não seria razoável que esses filósofos se afligissem por seu estudo ser frustrado, se a verdade não pode ser encontrada?

Outra versão traz: como não seria razoável abandonar ou rejeitar os que tentam filosofar? Isto é, que o homem não adira aos que querem filosofar, mas os despreze. Pois, se o homem não pode conhecer nada de verdadeiro acerca da verdade, procurar a verdade é procurar aquilo que o homem não pode alcançar, como quem persegue ou afugenta aves. Pois, quanto mais as persegue, tanto mais se afastam dele.

681. Em seguida, quando diz a causa dessa opinião, indica a causa da opinião mencionada por parte das coisas sensíveis, a saber, a causa dessa opinião que também se estabelecia por parte das coisas sensíveis. Pois, como o sensível é naturalmente anterior ao sentido, é necessário que a disposição dos sentidos acompanhe a disposição das coisas sensíveis.

Indica, porém, uma dupla causa por parte das coisas sensíveis;

a segunda delas é apresentada onde diz além disso, toda etc.

Diz, portanto, primeiro, que a causa da opinião dos filósofos mencionados foi que, ao pretenderem conhecer a verdade acerca dos entes, e lhes parecer que somente as coisas sensíveis eram entes, julgaram toda a doutrina da verdade a partir da natureza das coisas sensíveis. Ora, nas coisas sensíveis há muito da natureza do infinito ou do indeterminado, porque nelas há matéria, que, por si mesma, não está determinada a uma só coisa, mas está em potência para muitas formas; e nelas está igualmente a natureza do ente, como dissemos, a saber, que o ser das coisas sensíveis não é determinado, mas se abre a diversas determinações. Por isso, não é de admirar que não proporcione aos sentidos um conhecimento determinado, mas a um assim e a outro de outro modo.

682. E, por isso, os filósofos mencionados falam de modo plausível ou verossímil pelo argumento apresentado. Contudo, não dizem a verdade ao sustentarem que nada há de determinado nas coisas sensíveis. Pois, embora a matéria, por si mesma, esteja indeterminadamente disposta para muitas formas, pela forma, contudo, é determinada a um só modo de ser. Por isso, como as coisas são conhecidas mais por sua forma do que por sua matéria, não se deve dizer que não se possa ter delas algum conhecimento determinado. E, contudo, como a opinião deles tem alguma verossimilhança, é mais conveniente falar como eles falavam do que como Epicarmo fala a Xenófanes, o qual talvez dissesse que todas as coisas são imóveis e necessárias e são conhecidas com certeza.

683. Em seguida, quando diz além disso, apresenta a segunda causa tomada das coisas sensíveis, dizendo que os filósofos viram toda essa natureza, a saber, a sensível, estar em movimento. Viram também que acerca do que muda, isto é, do que se move, nada de verdadeiro se diz enquanto muda. Pois o que muda da brancura para a negrura não é branco nem negro enquanto muda. E, por isso, se a natureza das coisas sensíveis muda sempre e inteiramente, isto é, quanto a tudo, de modo que nada nela seja fixo, não se pode dizer nada de determinadamente verdadeiro acerca dela. E assim se segue que a verdade da opinião ou da proposição não acompanha um modo determinado de ser nas coisas, mas antes aquilo que aparece ao conhecimento, de modo que, para cada coisa, ser verdadeira seja o mesmo que aparecer a alguém.

684. E que esse tenha sido o argumento deles fica evidente pelo seguinte. Pois dessa concepção ou opinião brotou a opinião mais elevada ou extrema dos filósofos mencionados, isto é, a que atingiu o ponto máximo ou extremo dessa tese, e que se dizia heraclitizar, isto é, seguir a opinião de Heráclito; ou a opinião dos seguidores de Heráclito, segundo outra versão, isto é, dos que diziam seguir a opinião de Heráclito, o qual sustentou que tudo se move e que, por isso, nada é determinadamente verdadeiro.

E essa opinião foi sustentada por Crátilo, que por fim chegou a tal demência que julgou não se dever dizer coisa alguma por palavras, mas, para exprimir o que queria, movia apenas o dedo. E isso porque acreditava que a verdade da coisa que queria enunciar passava antes que o discurso terminasse. Ora, movia o dedo em um intervalo mais breve.

Esse mesmo Crátilo repreendeu ou censurou Heráclito. Pois Heráclito disse que o homem não pode entrar duas vezes no mesmo rio, porque, antes que entre pela segunda vez, a água que estava no rio já escoou. Ele, porém, julgava que o homem não pode entrar no mesmo rio nem sequer uma vez, porque, antes mesmo que entre uma única vez, a água do rio escoa e outra chega. E assim o homem não apenas não pode falar duas vezes de alguma coisa antes que sua disposição mude, mas nem sequer uma vez.