Lição 2
A substância se diz principalmente de quatro modos, se não de mais. Com efeito, a essência, o universal e o gênero parecem ser a substância de cada coisa. E o quarto desses modos é o sujeito. O sujeito é aquilo de que as outras coisas se dizem, sem que ele próprio se diga de outra coisa. Por isso, é preciso tratar primeiro dele. Pois o sujeito primeiro parece ser substância em grau máximo.
Tal sujeito se diz, de certo modo, matéria; de outro modo, forma; e, de um terceiro modo, o composto de ambas. Chamo matéria, por exemplo, o bronze; forma, a figura que determina a espécie; e composto de ambas, a estátua inteira.
Portanto, se a forma é anterior à matéria e é mais ente que ela, também será anterior ao composto de ambas, pela mesma razão. Por ora, portanto, disse-se em linhas gerais o que é a substância: aquilo que não se diz de um sujeito, mas de que as outras coisas se dizem. Contudo, não se deve conhecê-la apenas assim. Isso não é suficiente. Pois isso mesmo é manifesto.
Além disso, a matéria seria substância. Pois, se ela não o for, escapa-nos qual outra coisa o será. Com efeito, retiradas as outras coisas, nada parece restar. As outras coisas são afecções, operações e potências dos corpos. Já o comprimento, a largura e a profundidade são certas quantidades, mas não substâncias. Pois a quantidade não é substância; antes, é substância aquilo em que essas coisas primeiramente se encontram. Ora, retirados o comprimento, a largura e a profundidade, nada vemos restar, a não ser algo que é determinado por elas. Portanto, aos que consideram as coisas desse modo, necessariamente parece que só a matéria é substância.
Chamo matéria aquilo que, considerado por si, não se diz nem algo, nem quantidade, nem qualquer outra das coisas pelas quais o ente é determinado. Pois há algo de que cada uma delas se predica, e cujo ser é diverso do ser de cada uma das categorias. Com efeito, as outras coisas se predicam da substância, e esta, da matéria.
Portanto, o sujeito último, considerado por si, não é algo, nem quantidade, nem qualquer outra coisa. Tampouco se identifica com as negações, pois também estas lhe pertencem por acidente. Aos que consideram as coisas a partir disso, resulta, portanto, que a substância é a matéria.
Mas isso é impossível. Pois ser separável e ser algo determinado parecem pertencer sobretudo à substância; por isso, a forma e o composto de ambas parecerão ser mais substância que a matéria.
Contudo, deve-se deixar de lado, por ora, a substância composta de ambas, isto é, a que se compõe de matéria e forma. Pois ela é posterior e manifesta. A matéria também é, de certo modo, manifesta. Mas é preciso investigar a terceira, pois é ela que suscita mais dúvidas.
Alguns, porém, admitem que há substâncias entre as coisas sensíveis; por isso, é preciso investigar primeiro estas.
E, como no início distinguimos os modos em que determinamos a substância, e um deles parece ser a essência, é preciso examiná-la.
Pois é preciso, como trabalho preparatório, passar ao que é mais conhecido. Com efeito, em todos os casos, o aprendizado se dá desse modo: pelas coisas menos conhecidas por natureza, chega-se às mais conhecidas.
E é preciso fazer isso: assim como, nas ações, a partir dos bens de cada um se produzem os bens em geral e os bens de cada um, assim também, a partir das coisas mais conhecidas para alguém, tornar-lhe conhecidas as coisas conhecidas por natureza.
Ora, as coisas conhecidas e primeiras para cada um são muitas vezes pouco conhecidas por natureza e têm pouco ou nada de entidade. Contudo, a partir das coisas pouco cognoscíveis, mas cognoscíveis para quem aprende, é preciso tentar conhecer as que são inteiramente cognoscíveis, procedendo por meio daquelas mesmas, como foi dito.
1270. Depois de mostrar que o propósito principal desta ciência é considerar a substância, começa aqui a tratar da substância; e esta parte se divide em duas.
Na primeira, mostra o modo e a ordem de tratar da substância.
Na segunda, desenvolve o tratado da substância, onde diz: E primeiro diremos algumas coisas a seu respeito.
Mostra o modo e a ordem de tratar da substância dividindo as substâncias em suas partes e ensinando de qual delas se deve tratar primeiro e principalmente, quais devem ser deixadas de lado e quais devem ser consideradas antes ou depois.
Por isso, a primeira parte se divide em três, segundo as divisões e subdivisões que apresenta da substância.
A segunda começa onde diz: Tal sujeito se diz, de certo modo.
A terceira começa onde diz: Alguns, porém, admitem etc.
Diz, portanto, primeiro, que a substância se diz de pelo menos quatro modos, se não se diz de mais, isto é, de um número maior de modos. Pois são vários os modos pelos quais alguns dão o nome de substância a alguma coisa, como é evidente no caso dos que dizem que os limites do corpo são substâncias, modo que aqui se deixa de lado.
O primeiro desses modos é aquele segundo o qual a essência, isto é, a quididade, a essência ou a natureza de uma coisa, se diz sua substância.
1271. O segundo modo é aquele segundo o qual o universal se diz substância, conforme a opinião dos que afirmam que as ideias são espécies, as quais são universais predicados dos singulares e são as substâncias desses particulares.
1272. O terceiro modo é aquele segundo o qual o primeiro gênero parece ser a substância de cada coisa. E, desse modo, afirmavam que o uno e o ente eram as substâncias de todas as coisas, como primeiros gêneros de todas elas.
1273. O quarto modo é aquele segundo o qual o sujeito, isto é, a substância particular, se diz substância. Chama-se sujeito aquilo de que as outras coisas se dizem, quer como os superiores se dizem dos inferiores, como os gêneros, as espécies e as diferenças, quer como o acidente se predica do sujeito, como os acidentes comuns e os próprios. Assim, de Sócrates se predicam homem, animal, racional, capaz de rir e branco; mas o próprio sujeito não se predica de outro. Isso deve ser entendido por si. Pois, por acidente, nada impede que Sócrates se predique deste branco, ou do animal, ou do homem, porque aquilo a que pertencem branco, animal ou homem é Sócrates. De si mesmo, porém, ele se predica por si, quando se diz: Sócrates é Sócrates. É manifesto que aqui se chama sujeito aquilo que nas Categorias se denomina substância primeira, pois aqui se dá do sujeito a mesma definição que ali se dá da substância primeira.
1274. Por isso, conclui que é preciso tratar dele, isto é, do sujeito ou da substância primeira, porque tal sujeito parece ser substância em grau máximo. Por isso, nas Categorias se diz que tal substância é a que se chama assim propriamente, principalmente e em grau máximo. Pois as substâncias desse tipo, por si mesmas, estão subjacentes a todas as outras coisas, a saber, às espécies, aos gêneros e aos acidentes. Já as substâncias segundas, isto é, os gêneros e as espécies, estão subjacentes somente aos acidentes. E mesmo isso só lhes cabe em razão das primeiras. Pois o homem é branco na medida em que este homem é branco.
1275. Daí se vê que a divisão da substância aqui apresentada é quase a mesma que se apresenta nas Categorias. Pois por sujeito se entende aqui a substância primeira. Já o que disse sobre o gênero e o universal, que parece referir-se ao gênero e às espécies, está contido nas substâncias segundas. A essência, porém, é apresentada aqui, mas ali é deixada de lado, porque não entra na ordem das categorias senão como princípio. Com efeito, não é gênero, nem espécie, nem indivíduo, mas o princípio formal de todos eles.
1276. Em seguida, quando diz Tal sujeito, subdivide o quarto modo da divisão anterior, isto é, aquilo que chamou sujeito; e, a esse respeito, faz três coisas.
Primeiro, apresenta a divisão.
Segundo, compara entre si as partes da divisão, onde diz: Portanto, se a forma etc.
Terceiro, mostra como se deve tratar dessas partes da divisão, onde diz: Contudo, deve-se deixar de lado, por ora, a substância composta de ambas etc.
Diz, portanto, primeiro, que o sujeito, que é a substância particular primeira, se divide em três: a matéria, a forma e o composto de ambas.
Essa divisão não é a de um gênero em espécies, mas a de algo predicado analogicamente, que se predica das coisas nele contidas segundo o anterior e o posterior. Pois tanto o composto como a matéria e a forma se dizem substância particular, mas não na mesma ordem; por isso, investigará depois qual deles é substância primeiramente.
1277. Aqui, porém, exemplifica os membros da divisão por meio das coisas artificiais, nas quais o bronze é como a matéria; a figura, como a forma da espécie, isto é, a que dá a espécie; e a estátua, o composto de ambos. Essa exemplificação não deve ser tomada como uma correspondência exata, mas segundo uma semelhança de proporção. Pois a figura e as outras formas artificiais não são substâncias, mas certos acidentes. Contudo, como a figura se relaciona com o bronze nas coisas artificiais do mesmo modo que a forma substancial com a matéria nas coisas naturais, usa esse exemplo para mostrar o desconhecido por meio do manifesto.
1278. Em seguida, quando diz Portanto, se a forma, compara entre si as partes da divisão anterior; e, a esse respeito, faz três coisas.
Primeiro, mostra que a forma é mais substância que o composto.
Segundo, mostra que a matéria é substância em grau máximo, o que era a opinião de alguns, onde diz: Além disso, a matéria seria substância.
Terceiro, mostra que tanto a forma como o composto são mais substância que a matéria, onde diz: Mas isso é impossível etc.
Diz, portanto, primeiro, que a espécie, isto é, a forma, é anterior à matéria. Pois a matéria é ente em potência, e a forma é seu ato. Ora, o ato é naturalmente anterior à potência. E, falando absolutamente, também é anterior no tempo, porque a potência não passa ao ato senão por um ente em ato, embora, em uma mesma coisa que ora está em potência, ora em ato, a potência preceda o ato no tempo. Daí se vê que a forma é anterior à matéria e também é mais ente que ela, porque aquilo em razão do qual cada coisa é tal é, ele próprio, mais tal. Ora, a matéria não se torna ente em ato senão pela forma. Por isso, é necessário que a forma seja mais ente que a matéria.
1279. Disso se segue ainda que, pela mesma razão, a forma é anterior ao composto de ambas, na medida em que há no composto algo de matéria. E assim ele participa de algo que é posterior segundo a natureza, a saber, da matéria. Além disso, é manifesto que a matéria e a forma são princípios do composto. Ora, os princípios de uma coisa são anteriores a ela. Portanto, se a forma é anterior à matéria, será anterior ao composto.
1280. E, como poderia parecer a alguém que, ao apresentar o Filósofo todos os modos pelos quais se diz a substância, isso bastaria para saber o que é a substância, acrescenta que agora se disse o que é a substância apenas em linhas gerais, isto é, disse-se apenas universalmente que a substância é aquilo que não se diz de um sujeito, mas de que as outras coisas se dizem. Contudo, não se deve conhecer a substância e as outras coisas apenas assim, isto é, por uma definição universal e lógica. Isso, com efeito, não é suficiente para conhecer a natureza da coisa, porque aquilo mesmo que se apresenta como tal definição é manifesto. Pois uma definição desse tipo não alcança os princípios da coisa, dos quais depende seu conhecimento, mas apenas alguma condição comum da coisa, pela qual se dá tal explicação.
1281. Em seguida, quando diz Além disso, mostra que a matéria é substância em grau máximo; e, a esse respeito, faz duas coisas.
Primeiro, apresenta o argumento dos antigos pelo qual afirmavam que a matéria era substância em grau máximo e que só ela era substância.
Segundo, explica o que é a matéria, onde diz: Chamo matéria aquilo que, considerado por si.
Diz, portanto, primeiro, que não só a forma e o composto são substância, mas também a matéria o é, segundo o argumento mencionado. Pois, se a própria matéria não for substância, escapa-nos qual outra substância haveria além da matéria. Porque, se das coisas sensíveis, nas quais manifestamente há substância, forem retiradas as outras coisas que claramente não são substância, nada resta, ao que parece, senão a matéria.
1282. Pois, nesses corpos sensíveis que todos admitem ser substâncias, há certas coisas que são como afecções dos corpos, como o quente, o frio e coisas semelhantes, das quais é manifesto que não são substâncias. Há também neles certas operações, isto é, gerações, corrupções e movimentos, das quais também é claro que não são substâncias. Há ainda neles potências que são princípios das operações e dos movimentos mencionados, a saber, potências que existem nas coisas para agir e padecer. Também é manifesto que essas não são substâncias, mas se colocam antes no gênero da qualidade.
1283. E, depois de todas essas coisas, encontram-se nos corpos sensíveis as dimensões, a saber, o comprimento, a largura e a profundidade, que são certas quantidades, e não substâncias. Pois é manifesto que a quantidade não é substância; mas aquilo em que se encontram as dimensões mencionadas, como primeiro sujeito delas, é substância. Contudo, retiradas essas dimensões, nada parece restar senão seu sujeito, que é determinado e distinto por tais dimensões. Esse sujeito é a matéria. Pois a quantidade dimensional parece estar imediatamente na matéria, uma vez que a matéria não se divide para receber diversas formas em suas diversas partes senão por meio dessa quantidade. Por isso, mediante tal consideração, parece necessário não só que a matéria seja substância, mas que só ela seja substância.
1284. O que enganou os antigos filósofos que apresentavam esse argumento foi o desconhecimento da forma substancial. Pois ainda não haviam progredido a ponto de seu intelecto se elevar a algo que está acima das coisas sensíveis; por isso, consideraram somente as formas que são sensíveis próprios ou comuns. Ora, é manifesto que essas formas são acidentes, como o branco e o negro, o grande e o pequeno e coisas semelhantes. Já a forma substancial não é sensível senão por acidente; por isso, não chegaram a conhecê-la de modo que soubessem distingui-la da matéria.
Mas todo o sujeito, que afirmamos ser composto de matéria e forma, eles diziam ser a matéria primeira, como o ar, a água ou algo semelhante. E chamavam formas àquilo que chamamos acidentes, como as quantidades e as qualidades, cujo sujeito próprio não é a matéria primeira, mas a substância composta, que é substância em ato; pois todo acidente tem ser por estar na substância, como já se estabeleceu.
1285. Em seguida, quando diz Chamo matéria. Como o argumento mencionado, que mostra que só a matéria é substância, parece ter procedido do desconhecimento da matéria, como foi dito, passa então a dizer o que é a matéria segundo a verdade da coisa, conforme foi esclarecido no primeiro livro da Física. Pois a matéria, em si, não pode ser suficientemente conhecida senão pelo movimento; e sua investigação parece pertencer sobretudo ao filósofo da natureza. Por isso, o Filósofo assume aqui, a respeito da matéria, o que foi investigado na física, dizendo: Chamo matéria aquilo que, considerado por si, isto é, considerado segundo sua essência, de modo algum é algo, isto é, substância, nem qualidade, nem qualquer outro dos gêneros pelos quais o ente se divide ou é determinado.
1286. E isso se manifesta sobretudo pelo movimento. Pois é necessário que o sujeito da mudança e do movimento, falando por si, seja diverso de ambos os termos do movimento, como foi provado no primeiro livro da Física. Por isso, como a matéria é o primeiro sujeito subjacente não só aos movimentos que se dão segundo a qualidade, a quantidade e os outros acidentes, mas também às mudanças que se dão segundo a substância, é necessário que a matéria seja diversa, segundo sua essência, de todas as formas substanciais e de suas privações, que são os termos da geração e da corrupção, e não apenas diversa da quantidade, da qualidade e dos outros acidentes.
1287. Contudo, o Filósofo não prova a diversidade da matéria em relação a todas as formas pela via do movimento, prova que pertence à filosofia da natureza, mas pela via da predicação, que é própria da lógica, a qual, no quarto livro desta obra, diz ser afim a esta ciência. Diz, portanto, que deve haver algo de que todas as coisas mencionadas se predicam, de tal modo, porém, que o ser daquele sujeito de que se predicam seja diverso do ser de cada uma das coisas que dele se predicam, isto é, que tenham quididades e essências diversas.
1288. Deve-se saber, porém, que o que aqui se diz não pode ser entendido da predicação unívoca, segundo a qual os gêneros se predicam das espécies, em cujas definições entram; pois animal e homem não são diversos pela essência. É preciso entendê-lo, antes, da predicação denominativa, como quando branco se predica de homem; pois a quididade do branco é diversa da do homem. Por isso, acrescenta que os outros gêneros se predicam desse modo da substância, isto é, denominativamente, e a substância se predica da matéria denominativamente.
1289. Não se deve, portanto, entender que a substância existente em ato, da qual falamos aqui, se predique da matéria por predicação unívoca, ou seja, pela essência. Pois já havia dito acima que a matéria não é algo nem qualquer uma das outras coisas. Deve-se entender isso, porém, da predicação denominativa, modo pelo qual os acidentes se predicam da substância. Assim como é verdadeira esta proposição: o homem é branco, mas não esta: o homem é a brancura, ou: a humanidade é a brancura, assim também é verdadeira esta: este composto material é homem, mas não esta: a matéria é homem, ou: a matéria é a humanidade. Portanto, a própria predicação concreta ou denominativa mostra que, assim como a substância é diversa dos acidentes pela essência, assim também a matéria é diversa das formas substanciais pela essência. Por isso, segue-se que aquilo que é o sujeito último, falando por si, não é algo, isto é, substância, nem quantidade, nem qualquer outra coisa que pertença a algum gênero dos entes.
1290. Nem mesmo as negações podem ser predicadas por si da matéria. Pois, assim como as formas estão fora da essência da matéria e, desse modo, de certa maneira se relacionam com ela por acidente, assim também as negações das formas, que são as próprias privações, estão na matéria por acidente. Com efeito, se estivessem na matéria por si, as formas nunca poderiam ser recebidas na matéria permanecendo esta. O Filósofo diz isso para excluir a opinião de Platão, que não distinguia entre a privação e a matéria, como se encontra no primeiro livro da Física.
Conclui também, por fim, que, aos que consideram as coisas segundo os argumentos mencionados, resulta que só a matéria é substância, como concluía o argumento apresentado anteriormente.
1291. Em seguida, quando diz Mas isso é impossível, mostra o contrário dessa conclusão, dizendo que é impossível que só a matéria seja substância, ou mesmo que ela seja substância em grau máximo.
Pois há duas coisas que parecem ser próprias sobretudo da substância. Uma delas é ser separável. Com efeito, o acidente não se separa da substância, mas a substância pode separar-se do acidente.
A outra é que a substância é algo determinado que se pode indicar. Pois os outros gêneros não significam algo determinado.
1292. Ora, essas duas coisas, a saber, ser separável e ser algo determinado, não convêm à matéria. Pois a matéria não pode existir por si sem a forma pela qual é ente em ato, já que, por si, está apenas em potência; tampouco ela é algo determinado senão pela forma, pela qual se torna em ato. Por isso, ser algo determinado compete sobretudo ao composto.
1293. Daí se vê que a espécie, isto é, a forma, e o composto de ambas, a saber, de matéria e forma, parecem ser mais substância que a matéria, porque o composto é separável e é algo determinado. A forma, porém, embora não seja separável nem algo determinado, é aquilo pelo qual o composto se torna ente em ato, de modo que possa ser separável e algo determinado.
1294. Em seguida, quando diz Contudo, deve-se deixar de lado, mostra como se deve proceder a respeito das partes dessa divisão da substância que desenvolveu, segundo a qual ela se divide em matéria, forma e composto. Diz que, embora tanto a forma como o composto sejam mais substância que a matéria, deve-se, por ora, deixar de lado a substância composta de ambas, a saber, de matéria e forma. E isso por duas razões.
1295. Uma razão é que ela é posterior, segundo a natureza, a ambas, isto é, à matéria e à forma, assim como o composto é posterior aos elementos simples de que se compõe. Por isso, o conhecimento da matéria e da forma precede o conhecimento da substância composta.
1296. A outra razão é que tal substância é patente, isto é, manifesta, já que está ao alcance do sentido. Por isso, não é preciso demorar-se em seu conhecimento. A matéria, porém, embora não seja posterior, mas de certo modo anterior, é, contudo, de algum modo manifesta. Diz de algum modo porque, segundo sua essência, ela não tem aquilo pelo qual possa ser conhecida, já que o princípio do conhecimento é a forma. Ela é conhecida, porém, por certa semelhança de proporção. Pois, assim como essas substâncias sensíveis se relacionam com as formas artificiais, como a madeira com a forma de um banco, assim a matéria primeira se relaciona com as formas sensíveis. Por isso, no primeiro livro da Física, se diz que a matéria primeira é cognoscível por analogia.
Por isso, resta investigar a terceira, a saber, a forma, porque é ela que suscita mais dúvidas.
1297. Em seguida, quando diz Alguns, porém, admitem, mostra o modo, a ordem e como se deve proceder a respeito das partes da terceira divisão da substância, segundo a qual ela se divide em substâncias sensíveis e não sensíveis. E, a esse respeito, faz três coisas.
1298. Primeiro, mostra que se deve tratar antes das substâncias sensíveis, porque essas substâncias sensíveis são admitidas por todos: todos, com efeito, admitem que algumas coisas sensíveis são substâncias. Já as substâncias não sensíveis não são admitidas por todos. Por isso, é preciso investigar primeiro as substâncias sensíveis, como mais conhecidas.
1299. Segundo, onde diz E, como, mostra o que se deve determinar acerca das substâncias sensíveis. Diz que, tendo sido anteriormente distinguidos os modos pelos quais se diz a substância, um deles é aquele segundo o qual a essência, isto é, a quididade e a essência da coisa, se diz substância. Por isso, é preciso examiná-la primeiro, mostrando as quididades das substâncias sensíveis.
1300. Terceiro, onde diz Pois é preciso, como trabalho preparatório, apresenta a razão da ordem mencionada. Diz que se deve tratar primeiro das essências das substâncias sensíveis porque isso se faz como trabalho preparatório, isto é, antes da obra, como preparação necessária para ela, a fim de que, a partir dessas substâncias sensíveis, que são mais manifestas para nós, passemos àquilo que é mais conhecido absolutamente e segundo a natureza, isto é, às substâncias inteligíveis, das quais principalmente pretendemos tratar. Pois assim se dá o aprendizado em todas as coisas, ou para todos os homens: pelas coisas que são menos conhecidas segundo a natureza, procede-se às que são mais conhecidas segundo a natureza.
1301. Com efeito, como todo aprendizado se dá por meio daquilo que é mais conhecido para quem aprende, o qual deve conhecer previamente algumas coisas para poder aprender, é necessário que nosso aprendizado proceda pelas coisas mais conhecidas para nós, que muitas vezes são menos conhecidas segundo a natureza, às coisas mais conhecidas segundo a natureza, mas menos conhecidas para nós.
1302. Pois, para nós, cujo conhecimento começa pelo sentido, são mais conhecidas as coisas mais próximas do sentido. Segundo a natureza, porém, são mais conhecidas as coisas que, por sua própria natureza, são mais cognoscíveis. E essas são as que são mais entes e mais em ato. Elas, porém, estão afastadas do sentido. Já as formas sensíveis são formas na matéria.
1303. Por isso, nos aprendizados, é preciso proceder das coisas menos conhecidas segundo a natureza às mais conhecidas, e é preciso fazer isso, isto é, é necessário fazê-lo, assim como nas ações, isto é, nos atos ou nas potências ativas, em que, a partir dos bens de cada um, isto é, das coisas que são boas para este e para aquele, se produzem as coisas que são boas em geral, isto é, universalmente, e, por consequência, boas para cada um.
Pois a arte militar chega à vitória de todo o exército, que é certo bem comum, a partir das vitórias particulares deste e daquele. E, de modo semelhante, a arte de construir, a partir da composição destas e daquelas pedras, chega à constituição da casa inteira. Assim também, nas coisas especulativas, é preciso, a partir daquilo que é mais conhecido para o próprio aprendiz, chegar ao que é conhecido por natureza e que, por fim, também se torna conhecido para quem aprende.
1304. Isso, porém, não se dá porque as coisas mais conhecidas para este ou aquele sejam mais conhecidas absolutamente, pois as coisas conhecidas para cada um, isto é, para este e aquele, e primeiras em seu conhecimento, são muitas vezes pouco conhecidas segundo a natureza. E isso porque têm pouco ou nada de entidade. Pois, na medida em que algo é ente, nessa medida é cognoscível. Assim, é manifesto que os acidentes, os movimentos e as privações têm pouco ou nada de entidade; contudo, são mais conhecidos para nós que as substâncias das coisas, porque estão mais próximos do sentido, já que, por si, caem sob o sentido como sensíveis próprios ou comuns. As formas substanciais, porém, caem sob o sentido por acidente.
1305. Diz muitas vezes porque, às vezes, as mesmas coisas são mais conhecidas tanto segundo a natureza como para nós, como ocorre nas coisas matemáticas, que abstraem da matéria sensível. Por isso, nelas sempre se procede a partir do que é mais conhecido segundo a natureza, porque as mesmas coisas são mais conhecidas para nós. E, embora as coisas mais conhecidas para nós sejam pouco conhecidas segundo a natureza, a partir dessas coisas pouco conhecidas segundo a natureza, mas que são mais cognoscíveis para o próprio aprendiz, é preciso tentar conhecer aquelas que são inteiramente, isto é, universal e perfeitamente cognoscíveis, procedendo ao conhecimento delas por meio dessas mesmas coisas que são pouco conhecidas por si, como já foi dito.
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