Lição 13

Mas, uma vez que a investigação diz respeito à substância, voltemos a ela. Chama-se substância tanto o sujeito como a essência, o composto de ambos e o universal. Já se tratou, portanto, de dois deles: falou-se da essência e do sujeito.

Pois algo é sujeito de dois modos: ou como algo determinado que existe, assim como o animal é sujeito de suas afecções; ou como a matéria é sujeito do ato. Ora, a alguns parece que o universal é causa no mais alto grau e que é princípio. Tratemos, portanto, dele.

Com efeito, parece impossível que qualquer uma das coisas que se dizem universalmente seja substância. Primeiro, porque a substância de cada coisa é própria dela e não pertence a outra; o universal, porém, é comum. Pois se chama universal aquilo que por natureza pode pertencer a muitas coisas.

De que coisa, então, ele será substância? Pois será substância de todas ou de nenhuma. Não é possível que seja de todas. Mas, se for de uma, todas as demais também serão essa uma. Pois as coisas cuja substância é uma e cuja essência é uma são também elas uma só.

Além disso, chama-se substância aquilo que não se diz de um sujeito, ao passo que o universal sempre se diz de algum sujeito.

Mas será que não pode ser substância desse modo, como essência, embora esteja presente nela, assim como o animal no homem e no cavalo? É evidente, portanto, que há alguma noção dele.

E não faz diferença que não haja uma noção de todas as coisas que estão na substância. Pois nem por isso ela deixará de ser substância de alguma coisa, como o homem é substância do homem em que está presente.

Por isso, ocorre o mesmo. Pois novamente haverá uma substância na substância daquele, como o animal está presente, enquanto algo próprio, naquilo em que está a espécie.

Além disso, é impossível e absurdo que aquilo que é algo determinado e substância, se é composto de algumas coisas, não seja composto de substâncias nem daquilo que é algo determinado, mas daquilo que é de certa qualidade.

Pois aquilo que não é substância, mas é de certa qualidade, será anterior à substância e àquilo mesmo que é algo determinado; o que é impossível. Com efeito, não é possível que as afecções sejam anteriores à substância, nem segundo a noção, nem no tempo, nem na geração. Pois seriam separáveis.

Além disso, em Sócrates haverá uma substância de sua substância; por isso, será substância de duas coisas. E, de modo geral, se o homem e tudo o que se diz desse modo são substância, segue-se que nenhuma das coisas contidas na noção é substância de coisa alguma, nem existe sem elas, nem em outra coisa.

Quero dizer que não há um animal à parte de determinados animais, nem qualquer outra das coisas que estão nas noções de coisa alguma. Para os que consideram essas questões, fica claro, portanto, que nenhum universal é substância e que nenhum dos predicados significa algo determinado, mas algo de certa qualidade.

Caso contrário, seguem-se muitos outros absurdos, entre eles o terceiro homem.

Além disso, isso também fica evidente deste modo: é impossível que uma substância seja composta de substâncias presentes nela em ato. Pois duas coisas que estão assim em ato nunca são uma só em ato; mas, se forem duas em potência, serão uma só. Assim, a linha dupla é composta de duas metades em potência. Pois o ato separa. Por isso, se a substância é una, não será composta de substâncias presentes nela. E, nesse sentido, Demócrito fala corretamente. Pois diz que é impossível fazer-se uma coisa de duas ou duas de uma, já que considera substâncias as grandezas indivisíveis. Do mesmo modo, é evidente que também no número ocorrerá isso, se o número for uma composição de unidades, como dizem alguns. Pois ou a dualidade não é una, ou a unidade não está nela em ato.

Mas a consequência apresenta uma dificuldade. Pois, se nenhuma substância pode ser composta de universais, porque estes significam algo de certa qualidade, e não algo determinado, e se nenhuma substância pode ser composta de substâncias em ato, toda substância será, portanto, não composta.

Por isso, não haverá uma noção de substância alguma. Contudo, a todos parece, e já foi dito anteriormente, que só a substância tem definição, ou que a tem sobretudo. Agora, porém, nem mesmo ela a teria.

Logo, não haverá definição de coisa alguma; ou haverá de certo modo e de outro não. O que se está dizendo ficará mais claro pelo que vem depois.

1566. Depois de determinar o que diz respeito à substância enquanto se chama substância à quididade, o Filósofo determina aqui o que diz respeito à substância enquanto alguns chamam substância ao universal; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, estabelece a ligação com o que precede.

Segundo, desenvolve seu propósito, onde diz: parece, porém, impossível.

Diz, portanto, primeiro que, como nesta ciência a investigação principal diz respeito à substância, é preciso voltar à divisão da substância, para ver o que já foi dito e o que resta dizer. Ora, chama-se substância, como fica claro pelo que precede,

aquilo que é como um sujeito, isto é, a matéria, que está para a forma substancial assim como o sujeito, que é uma substância completa, está para a forma acidental.

Em outro sentido, chama-se substância à essência, que diz respeito à forma.

Em terceiro sentido, chama-se substância ao que é composto de ambos, isto é, ao composto de matéria e forma.

E, em quarto sentido, alguns chamam substância ao universal.

1567. Ora, essa divisão da substância apresentada aqui coincide com a divisão apresentada no início deste sétimo livro, embora pareça diferente. Pois ali estabeleceu quatro: o sujeito, a essência, o universal e o gênero; e dividiu o sujeito em três: matéria, forma e composto. E, como já ficou claro que a essência se encontra do lado da forma, põe a essência no lugar da forma. Do mesmo modo, como o gênero comum é considerado substância pela mesma razão que o universal, como se mostrará, reúne ambos num só sentido; e assim restam apenas os quatro sentidos apresentados aqui.

1568. Já se tratou, portanto, de dois desses sentidos. Com efeito, tratou-se da essência e também do sujeito, que se diz de dois modos.

De um modo, como aquilo que é algo determinado e ente em ato, assim como o animal é sujeito de suas afecções, e qualquer substância particular, de seus acidentes.

De outro modo, como a matéria primeira é sujeito do ato, isto é, da forma substancial.

Tratou-se dessas coisas onde se mostrou como as partes da matéria pertencem à espécie ou ao indivíduo. Mas, como não só a matéria e a quididade parecem ser causas, e também o universal parece a alguns, isto é, aos platônicos, ser causa e princípio no mais alto grau, trataremos dele, isto é, do universal, neste mesmo sétimo livro. Das substâncias compostas e sensíveis, porém, se tratará no oitavo; e aquilo de que se trata neste sétimo livro é como que princípio delas.

1569. Em seguida, quando diz pois parece, começa a investigar se os universais são substâncias; e essa investigação se divide em duas partes.

Na primeira, mostra que os universais não são substâncias, como alguns sustentaram.

Na segunda, mostra em que aspecto os que sustentaram isso falaram corretamente e em que aspecto erraram, onde diz: mas os que afirmam as espécies, neste ponto, falam corretamente.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, mostra em geral que os universais não são substâncias.

Segundo, mostra isso especialmente acerca do uno e do ente, que eram considerados, sobretudo, substâncias das coisas, onde diz: mas, uma vez que o uno se diz.

A primeira parte se divide em duas.

Na primeira, mostra que os universais não são substâncias.

Na segunda, que não são separados, onde diz: ora, fica claro por essas mesmas coisas.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, mostra que os universais não são substâncias sob o aspecto de serem predicados de muitos.

Segundo, sob o aspecto de as espécies serem compostas de universais, como de partes da definição, onde diz: além disso, é impossível e absurdo.

Pois havia dito acima, no quinto livro, que o gênero é, de certo modo, um todo, enquanto se predica de muitos, e, de certo modo, uma parte, enquanto a espécie se constitui de gênero e diferença.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, mostra que o universal não é substância, uma vez que se predica de muitos.

Segundo, exclui uma resposta capciosa, onde diz: mas será que não pode ser desse modo.

1570. Para esclarecer este capítulo, deve-se saber que o universal pode ser tomado de dois modos.

De um modo, pela própria natureza à qual o intelecto atribui a intenção de universalidade; e assim os universais, como os gêneros e as espécies, significam as substâncias das coisas, enquanto se predicam dizendo o que elas são. Pois animal significa a substância daquilo de que se predica, e homem também.

De outro modo, o universal pode ser tomado enquanto universal e enquanto a natureza mencionada está submetida à intenção de universalidade, isto é, enquanto se considera o animal ou o homem como um em muitos. E foi assim que os platônicos sustentaram que o animal e o homem, em sua universalidade, são substâncias.

1571. É isso que Aristóteles pretende refutar neste capítulo, mostrando que o animal comum ou o homem comum não é alguma substância na realidade. Mas a forma do animal ou do homem tem esse caráter comum enquanto está no intelecto, que apreende uma forma como comum a muitos, na medida em que a abstrai de tudo o que individua. Apresenta, portanto, dois argumentos em favor de seu propósito.

1572. Quanto ao primeiro deles, diz que, pelos argumentos seguintes, parece impossível que qualquer uma das coisas que se predicam universalmente seja substância, isto é, enquanto tomada em sua universalidade.

Isso se prova primeiro pelo fato de que a substância de cada coisa é própria dela e não pertence a outra. O universal, porém, é comum a muitos, pois se chama universal aquilo que por natureza pode estar em muitos e ser predicado de muitos. Portanto, se o universal é substância, é necessário que seja substância de alguma coisa. De que coisa, então, será substância? Pois é necessário que seja substância de todas aquelas em que está ou de uma só. Mas não é possível que seja substância de todas, porque uma só coisa não pode ser substância de muitas. Pois são muitas as coisas cujas substâncias são muitas e diversas.

1573. Mas, se se disser que é substância de uma das coisas em que está, seguirá que todas as demais em que está são aquela única coisa da qual se afirma que ele é substância. Pois é necessário que, pela mesma razão, também seja substância delas, já que está igualmente nelas. Ora, as coisas cuja substância é uma e cuja essência é uma devem também elas ser uma só. Resta, portanto, que, uma vez que o universal não pode ser substância de todas as coisas das quais se diz, nem de alguma delas, não é substância de nenhuma.

1574. Deve-se saber que ele diz que universal é aquilo que por natureza pode estar em muitos, e não aquilo que está em muitos, porque há certos universais que contêm sob si apenas um singular, como o sol e a lua. Isso, porém, não significa que a própria natureza da espécie, por si mesma, não seja apta a existir em muitos; mas há outra coisa que o impede, como o fato de toda a matéria da espécie estar contida num único indivíduo e de não ser necessário multiplicar numericamente uma espécie que pode perpetuar-se num único indivíduo.

1575. Apresenta o segundo argumento onde diz: além disso, a substância. Diz que se chama substância aquilo que não se diz de um sujeito; e o universal sempre se diz de algum sujeito; logo, o universal não é substância. Esse argumento, porém, parece não ser válido. Pois se disse nas Categorias que pertence à noção de substância não estar num sujeito. Ser predicado de um sujeito, porém, não se opõe à noção de substância. Por isso, ali se estabelecem as substâncias segundas, que se predicam de um sujeito.

1576. Deve-se dizer, porém, que nas Categorias o Filósofo fala segundo a consideração lógica. Ora, o lógico considera as coisas enquanto estão na razão; por isso, considera as substâncias enquanto, segundo a apreensão do intelecto, estão submetidas à intenção de universalidade. E assim, quanto à predicação, que é um ato da razão, diz que se predica de um sujeito, isto é, de uma substância que subsiste fora da alma.

Mas o filósofo primeiro considera as coisas enquanto são entes; por isso, em sua consideração, não há diferença entre estar num sujeito e dizer-se de um sujeito. Pois aqui entende por dizer-se de um sujeito aquilo que é em si alguma coisa e está em algum sujeito existente em ato. E é impossível que isso seja substância. Pois assim teria seu ser num sujeito. Isso é contrário à noção de substância, como também se estabeleceu nas Categorias.

1577. Em seguida, quando diz mas será que desse modo, exclui uma resposta capciosa pela qual alguém poderia opor-se ao primeiro argumento, no qual havia dito que todas as coisas cuja substância e quididade são uma são também uma só. Pois alguém poderia dizer que o universal não é substância como a essência, que é própria de uma só coisa. Por isso, para excluir essa resposta, o Filósofo diz: mas será que. Poder-se-ia dizer, em objeção ao primeiro argumento apresentado, que o universal não pode ser substância do modo como a essência é substância, mas é apenas uma substância existente nos próprios particulares, como o animal no homem e no cavalo. Pois a natureza do animal não está no homem de tal modo que lhe seja própria, uma vez que também pertence ao cavalo. É como se dissesse: não se pode responder assim.

1578. Pois, se aquilo que é o animal comum é substância, segue-se que há alguma noção dessa substância. E não faz diferença para o propósito se não há uma noção definitória de todas as coisas que estão na substância, isto é, que são postas na definição, para que não se proceda ao infinito nas definições, mas é preciso definir novamente todas as partes de qualquer definição. Pois, mesmo que essa substância não tenha definição, é necessário que seja substância de alguma coisa, tanto quanto seria se tivesse definição. Assim, se dissermos que, embora aquilo mesmo que é o homem comum não tenha definição, deve, contudo, ser substância do homem em que está, isto é, do próprio homem comum. Por isso, ocorre o mesmo que antes: será necessário que essa substância comum, embora não seja considerada própria de nenhum dos inferiores, seja, contudo, própria daquela substância comum na qual está a primeira. Assim, se o animal comum for certa substância, animal se predicará primeiramente daquela substância comum e significará sua substância própria, quer seja definível, quer não. Por isso, uma vez que essa substância é própria de uma só coisa, não poderá ser predicada de muitas.

1579. Em seguida, quando diz além disso, mostra que o universal não é substância, tomando argumentos do aspecto pelo qual o universal é parte da definição e da essência. E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta argumentos em favor de seu propósito.

Segundo, exclui uma dificuldade, onde diz: mas a consequência apresenta uma dificuldade.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta quatro argumentos.

Apresenta o primeiro dizendo que é impossível e absurdo que aquilo que é algo determinado e substância não seja composto de substâncias nem de coisas que são algo determinado, mas de coisas que significam algo de certa qualidade, se é que é composto de algumas coisas. Acrescenta isso por causa das substâncias simples. Pois, como aquilo de que algo é composto é anterior a ele, segue-se que aquilo que não é substância, mas é de certa qualidade, é anterior ao que é substância e ao que é algo determinado. Isso é impossível, porque é impossível que as afecções, as qualidades e os acidentes sejam anteriores à substância segundo a noção, no tempo ou na geração.

1580. Que não são anteriores segundo a noção, mostrou-se acima pelo fato de a substância ser posta na definição dos acidentes, e não o contrário. Do mesmo modo, que não são anteriores no tempo foi provado acima pelo mesmo motivo pelo qual também se prova aqui: seguiria que as afecções seriam separáveis das substâncias, o que é impossível. Ora, ser anterior na geração está contido em ser anterior no tempo.

Pois tudo o que é anterior na geração também é anterior no tempo, embora não se dê o inverso. Com efeito, as coisas que não têm relação com a geração de algo, ainda que sejam anteriores no tempo, não são anteriores na geração; assim, um cavalo não é anterior na geração ao leão que existe agora, embora seja anterior no tempo.

As partes das quais algo se constitui, porém, são anteriores na geração e, por consequência, no tempo, e às vezes também segundo a noção, como se mostrou acima. Por isso, é impossível que uma substância seja composta de coisas que não são substâncias. Ora, os universais não significam substância e algo determinado, mas significam algo de certa qualidade, como se diz das substâncias segundas nas Categorias. Logo, é evidente que, se os universais são certas coisas à parte dos singulares, não podem constituir os singulares, que são algo determinado.

1581. Mas parece que esse argumento não procede adequadamente. Pois as substâncias segundas, que são os gêneros e as espécies no gênero da substância, embora não signifiquem algo determinado, mas algo de certa qualidade, não o significam do mesmo modo que as afecções, que significam uma qualidade acidental; significam, ao contrário, uma qualidade substancial. Ele, porém, procede aqui como se significassem uma qualidade acidental.

1582. Deve-se dizer, porém, que, se os universais forem certas coisas, como sustentavam os platônicos, será necessário dizer que significam não só uma qualidade substancial, mas também acidental. Pois toda qualidade que é uma coisa distinta daquilo de que é qualidade é acidental. Assim, a brancura é uma coisa distinta do corpo de que é qualidade e está naquilo de que é qualidade como num sujeito; por isso, é um acidente. Portanto, se os universais, enquanto universais, forem certas coisas, será necessário que sejam coisas distintas dos singulares, que não são universais. Por isso, se significam uma qualidade deles, é necessário que estejam neles como em substâncias. E, por consequência, que signifiquem uma qualidade acidental.

1583. Mas, para os que sustentam que os gêneros e as espécies não são coisas ou naturezas distintas dos singulares, mas os próprios singulares — como quando se diz que não há homem que não seja este homem —, não se segue que as substâncias segundas signifiquem um acidente ou uma afecção.

1584. Apresenta o segundo argumento onde diz: além disso, em Sócrates. Diz que, se os universais são substâncias, segue-se que em Sócrates haverá uma substância de sua substância. Pois, se todos os universais são substâncias, assim como homem é substância de Sócrates, animal será substância de homem. E assim essas duas substâncias, uma que é homem e outra que é animal, estarão em Sócrates. É isso que conclui: por isso, será substância de duas coisas, isto é, segue-se que aquilo que chamo animal é substância não só do homem, mas também de Sócrates. E assim uma substância estará em duas coisas, embora acima se tenha mostrado que uma substância só pertence a uma coisa.

1585. E isso que se disse não acontece somente em Sócrates, mas acontece de modo geral em todos os casos: se o homem e as outras coisas assim chamadas espécies são substâncias, segue-se que nenhuma das coisas postas na noção das espécies é substância, nem pode existir sem aquelas em cuja definição é posta, ou estar em alguma outra coisa, ou ser ela própria essa outra coisa. Assim, não haverá algum animal à parte de determinados animais, isto é, à parte das espécies de animal. E o mesmo se dá com todas as outras coisas postas nas definições, sejam gêneros, sejam diferenças. Isso porque, sendo as espécies substâncias, se também forem substâncias as coisas postas nas definições das espécies, haverá nos singulares várias substâncias, e uma substância pertencerá a muitos, como se disse acerca de Sócrates. Fica claro, portanto, pelo que se disse, que nenhum universal é substância e que nenhuma das coisas que se predicam em comum significa algo determinado, mas algo de certa qualidade.

1586. Apresenta o terceiro argumento onde diz: caso contrário. Diz que, se não se conceder a conclusão anterior, seguirão muitos absurdos, entre os quais estará a necessidade de admitir um terceiro homem. Isso pode ser explicado de dois modos.

De um modo, admitindo que, além de dois homens singulares, que são Sócrates e Platão, haja um terceiro homem, que é comum. Isso não é absurdo para os que admitem as ideias, embora pareça absurdo segundo a reta razão.

1587. De outro modo, admitindo um terceiro homem além do homem singular e do comum, uma vez que estes têm em comum o nome e a noção, assim como dois homens singulares, além dos quais se admite um terceiro homem comum precisamente por essa razão: porque têm em comum o nome e a definição.

1588. Apresenta o quarto argumento onde diz: além disso. Diz que os universais não são substâncias pelo seguinte argumento. É impossível que alguma substância seja composta de várias substâncias que estejam nela em ato. Pois duas coisas que estão em ato nunca são uma só em ato; mas duas coisas que estão em potência são uma só em ato, como fica claro nas partes do contínuo. Com efeito, as duas metades de uma linha estão em potência na própria linha dupla, que é una em ato. Isso se dá porque o ato tem a força de separar e dividir. Pois cada coisa se distingue de outra por sua forma própria. Por isso, para que algumas coisas se tornem uma só em ato, é necessário que todas estejam compreendidas sob uma única forma, e que cada uma não tenha sua própria forma pela qual esteja em ato. Logo, é evidente que, se a substância particular é una, não será composta de substâncias existentes nela em ato; e assim, se é composta de universais, os universais não serão substâncias.

1589. E, nesse sentido, Demócrito diz corretamente que é impossível fazer-se uma coisa de duas e duas de uma. Pois deve-se entender que duas coisas existentes em ato nunca constituem uma só. Mas ele, sem distinguir entre potência e ato, sustentou que as grandezas indivisíveis são substâncias. Pois quis que, assim como naquilo que é uno não há muitas coisas em ato, também não as haja em potência. E assim toda grandeza é indivisível.

Ou, de outro modo: digo que Demócrito falou corretamente, supondo sua posição, pela qual considerava as grandezas indivisíveis também como substâncias das coisas e, assim, sempre em ato, de modo que delas não se faria uma só coisa. E, assim como ocorre com as grandezas, também ocorre com o número, se o número é uma composição de unidades, como dizem alguns. Pois é necessário ou que a dualidade, ou qualquer outro número, não seja algo uno, ou que a unidade não esteja nela em ato. E assim a dualidade não será duas unidades, mas algo composto de duas unidades. De outro modo, o número não seria uno por si e verdadeiramente, mas por acidente, como as coisas que se amontoam.

1590. Em seguida, quando diz mas apresenta, levanta uma dificuldade acerca do que precede, dizendo que a consequência do que foi dito apresenta uma dificuldade. Pois se disse que nenhuma substância pode ser composta de universais, porque o universal não significa algo determinado, mas algo de certa qualidade.

Em segundo lugar, disse-se que nenhuma substância pode ser composta de substâncias em ato. E assim parece seguir-se que a substância não pode ser composta, nem sequer de substâncias; logo, segue-se que toda substância é não composta. E assim, como não se dão definições das substâncias não compostas — o que fica claro pelo fato de a definição ser uma noção que tem partes, como se disse acima —, segue-se que nenhuma substância tem definição. Mas a todos parece, como se mostrou acima, que a definição ou é somente da substância ou sobretudo dela. Agora, porém, concluiu-se que não há definição da substância; logo, segue-se que não há definição de coisa alguma.

1591. Deve-se responder à dificuldade anterior que, de certo modo, a substância é composta de substâncias e, de outro modo, não. Isso ficará mais claro pelo que vem depois neste capítulo e no oitavo livro. Pois ela é composta de substâncias em potência, mas não em ato.