Lição 11

Surge, porém, com razão, a dúvida sobre quais partes pertencem à espécie e quais não pertencem a ela, mas ao todo composto. Pois, se isso não estiver claro, não será possível definir cada coisa. Com efeito, a definição é do universal e da espécie. Portanto, se não estiver claro quais partes são como matéria e quais não o são, tampouco será claro o enunciado da coisa.

Assim, em todas as coisas que parecem ser produzidas em matérias diversas segundo a espécie, como o círculo no bronze, na pedra e na madeira, parece evidente que nem o bronze nem a pedra pertencem à substância do círculo, porque este se separa deles.

Quanto às coisas que não parecem separar-se, nada impede que se comportem do mesmo modo, como se todos os círculos parecessem ser de bronze. Pois nem por isso o bronze pertenceria à espécie.

Mas é difícil abstrair isso pelo pensamento; por exemplo, a espécie do homem aparece sempre em carnes, ossos e partes semelhantes. Serão, então, essas partes da espécie e do enunciado do homem, ou não, sendo antes matéria? Mas, como não se realizam também em outras matérias, não podemos separá-las.

Como isso parece ser possível, mas não é claro quando, alguns têm dúvidas também acerca do círculo e do triângulo, como se não fosse adequado defini-los por linhas e pelo contínuo, mas como se todas essas coisas fossem ditas de modo semelhante às carnes e aos ossos do homem, e ao bronze e à pedra do círculo,

e reduzem tudo aos números, dizendo que o enunciado da linha é o do dois.

E, entre os que afirmam as ideias, uns dizem que a própria linha é a dualidade; outros, que esta é a espécie da linha.

Alguns dizem que a espécie e aquilo de que ela é espécie são o mesmo, como a dualidade e a espécie da dualidade; mas isso já não se dá com a linha.

Segue-se, portanto, que há uma só espécie de muitas coisas cuja espécie parece ser diversa. Isso também ocorreu aos pitagóricos.

E chega-se a fazer de uma só espécie a espécie por si de todas as coisas, enquanto as demais não seriam espécies.

Contudo, assim todas as coisas serão uma só. Ficou dito, portanto, que as questões acerca das definições apresentam certa dificuldade, e por que razão.

Por isso, é supérfluo reduzir tudo desse modo e eliminar a matéria. Pois algumas coisas talvez sejam isto nisto, ou sejam como as coisas que possuem esses princípios. E a comparação acerca do animal que Sócrates, o Jovem, costumava fazer não é adequada. Pois afasta da verdade e faz supor que seria possível o homem existir sem suas partes, assim como o círculo sem o bronze.

Mas os casos não são semelhantes. Pois o animal talvez seja algo sensível, e não é possível defini-lo sem o movimento. Logo, tampouco sem partes dispostas de algum modo. Com efeito, a mão não é parte do homem em qualquer condição, mas quando pode realizar sua operação. Por isso, sendo animada, é parte; não sendo animada, não é parte.

Quanto às coisas matemáticas, por que os enunciados das partes não são partes dos enunciados,

como os semicírculos em relação ao círculo?

Pois não são sensíveis.

Mas isso em nada altera a questão. Pois haverá matéria também de certas coisas não sensíveis, e de tudo o que não é a essência e a própria espécie considerada por si, mas algo determinado.

Portanto, não serão partes do círculo universal, mas serão partes dos círculos singulares, como foi dito antes. Pois uma matéria é sensível, e outra, inteligível.

É evidente também que a alma é a substância primeira, o corpo é a matéria, e o homem ou o animal é o que se compõe de ambos, tomados universalmente;

Sócrates e Corisco, porém, tomados singularmente. Isso se a alma se diz de dois modos, pois uns a tomam como alma, e outros como o todo.

Se, porém, se trata simplesmente desta alma e deste corpo, dá-se tanto o universal como o singular.

Mas se, além da matéria dessas coisas, há outras substâncias, e se é preciso procurar alguma outra substância delas, como os números ou algo semelhante, deve ser investigado mais adiante. É também por causa disso que procuramos definir as substâncias sensíveis. Pois, de certo modo, a consideração das substâncias sensíveis é tarefa da física e da filosofia segunda.

Com efeito, o físico deve conhecer não somente a matéria, mas também aquilo que é segundo o enunciado, e sobretudo isto.

Quanto às definições, deve-se investigar mais adiante como se dispõem as partes que estão no enunciado e por que a definição é um só enunciado. Pois é evidente que a coisa é una. Mas como é una a coisa que tem partes?

Ficou dito, portanto, o que é a essência e como ela se predica por si de tudo; e por que, em algumas coisas, o enunciado da essência contém as partes do definido, enquanto em outras não.

E também que as partes que são como matéria não estarão no enunciado da substância. Pois não são partes daquela substância, mas do todo.

Deste, porém, há enunciado em certo sentido, e em outro não há.

Pois, tomado com a matéria, não há, porque é indeterminado.

Mas, segundo a substância primeira, há, como o enunciado do homem que é o da alma.

Pois a substância é a espécie que está na coisa, e dela e da matéria se diz a substância inteira.

Como a concavidade: pois dela e do nariz resultam o nariz achatado e o achatamento do nariz. Com efeito, o nariz estará duas vezes nessas expressões. Na substância inteira, porém, seja no nariz achatado, seja em Cálias, está também a matéria.

E a essência e cada coisa são, em alguns casos, o mesmo, como nas substâncias primeiras; por exemplo, a curvatura e a essência da curvatura, se ela é primeira.

Chamo primeiras, porém, as que não se dizem por algo estar em outro como em sujeito ou matéria. Mas, em todas as coisas que são como matéria ou são concebidas com a matéria, não há essa identidade. Tampouco nas que são unas por acidente, como Sócrates e o músico. Pois estes são o mesmo por acidente.

1501. Nesta parte, resolve uma dúvida que podia surgir da solução da questão precedente. Pois, ao resolver a questão precedente, havia distinguido entre as partes da espécie e as partes do indivíduo, que é composto de espécie e matéria. Por isso, investiga aqui quais são as partes da espécie e quais não o são. Esta parte se divide, portanto, em três.

Na primeira, resolve essa dúvida.

Na segunda, mostra o que resta dizer, onde diz: Mas se, além da matéria.

Na terceira, recapitula o que foi dito, onde diz: Ficou dito, portanto, o que é a essência.

Acerca do primeiro, faz três coisas.

Primeiro, apresenta a dúvida.

Segundo, resolve-a, onde diz: Assim, em todas as coisas etc.

Terceiro, reúne os elementos da solução, esclarecendo-a, onde diz: É evidente também etc.

Diz, portanto, primeiro que, tendo sido dito que as partes da espécie são postas nas definições, mas não as partes do composto de espécie e matéria, surge com razão a dúvida sobre quais são partes da espécie e quais não são partes da espécie, mas do todo composto, isto é, do indivíduo, no qual se toma conjuntamente a natureza da espécie com a própria matéria individuante.

1502. Pois, se isso não estiver claro, não poderemos definir corretamente coisa alguma, porque a definição nunca é da coisa singular, mas somente do universal, como foi dito acima. E, entre os universais, é propriamente a espécie que se constitui de gênero e diferença, dos quais consta toda definição. Pois o gênero não é definido, a menos que também seja espécie. Daí fica claro que, se não se souber qual parte é como matéria e qual não é como matéria, mas pertence à própria espécie, não será evidente qual definição se deve atribuir à coisa, já que ela só se atribui à espécie, e é preciso pôr na definição da espécie as partes da espécie, e não as partes que são posteriores à espécie.

1503. Em seguida, quando diz: Assim, em todas as coisas, resolve a dúvida proposta. E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, apresenta a solução segundo a opinião dos platônicos.

Segundo, refuta-a, onde diz: Segue-se, portanto, que há uma só espécie.

Terceiro, resolve a questão segundo sua própria posição, onde diz: Por isso, é supérfluo reduzir tudo.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, resolve a dúvida proposta quanto às coisas sensíveis.

Segundo, quanto às coisas matemáticas, onde diz: Como isso parece.

Diz, portanto, primeiro que, em algumas coisas, é evidente que a matéria não é parte da espécie, como em todas aquelas que manifestamente parecem ser produzidas em matérias diversas segundo a espécie; por exemplo, o círculo se encontra realizado no bronze, na pedra e na madeira. Daí é evidente que nem o bronze, nem a pedra, nem a madeira pertencem à substância do círculo, como se fossem parte desta espécie que é o círculo. Isso é evidente porque o círculo se separa de cada uma dessas matérias; mas nada pode separar-se daquilo que é parte de sua espécie.

1504. Há, porém, certas coisas cujas espécies não se encontram realizadas em matérias diversas segundo a espécie, mas sempre nas mesmas. Assim, a espécie do homem, quanto ao que aparece visivelmente, só se encontra em carnes e ossos. Nada impede, contudo, que também essas coisas, que não parecem separadas de sua matéria própria, se relacionem com suas matérias do mesmo modo que aquelas que podem estar em matérias diversas e separar-se de cada uma delas.

1505. Pois, se supuséssemos que não se vissem pelos sentidos quaisquer círculos senão de bronze, ainda assim o bronze não seria parte da espécie do círculo.

E, embora então o círculo não se separasse em ato do bronze, separar-se-ia, contudo, pelo pensamento, porque a espécie do círculo poderia ser entendida sem o bronze, já que o bronze não seria parte da espécie do círculo, embora seja difícil abstrair pelo pensamento e separar entre si coisas que não se separam em ato. Pois isso só é próprio daqueles que, pelo intelecto, podem elevar-se acima das coisas sensíveis.

1506. E, de modo semelhante, se a espécie do homem aparece sempre em carnes, ossos e partes semelhantes, é preciso perguntar se essas partes pertencem à espécie humana e ao enunciado, isto é, à definição do homem; ou se não são partes da espécie, mas somente matéria da espécie, como o bronze em relação ao círculo. Mas, como tal espécie não se realiza em outras partes materiais senão nessas, não podemos facilmente separar pelo intelecto o homem das carnes e dos ossos. Pois parece haver aqui a mesma razão que haveria no caso do círculo, se todos os círculos fossem de bronze.

1507. Em seguida, quando diz: Como isso parece, prossegue examinando a opinião já mencionada quanto às coisas matemáticas. Diz que, como isso parece ocorrer em alguns casos, a saber, que a matéria não seja parte da espécie, embora a espécie só se encontre naquela matéria, mas não é claro quando e em quais coisas isso ocorre ou não ocorre, alguns têm dúvidas a esse respeito, não somente nas coisas naturais, mas também nas matemáticas, como no círculo e no triângulo.

1508. Pois lhes parece que, assim como a matéria sensível não é parte da espécie nas coisas naturais, também a matéria inteligível não é parte da espécie nas coisas matemáticas. Ora, a matéria inteligível das figuras matemáticas é o contínuo, como a linha ou a superfície. Por isso, sustentam que a linha não é parte da espécie do círculo ou do triângulo, como se não fosse adequado definir o triângulo e o círculo por linhas e pelo contínuo, já que estes não seriam partes da espécie; mas todas essas coisas se relacionariam com o círculo e o triângulo do mesmo modo que as carnes e os ossos com o homem, e o bronze e as pedras com o círculo.

1509. Ora, retirando do triângulo e do círculo o contínuo, que é a linha, nada resta senão a unidade e o número, porque o triângulo tem três linhas, e o círculo, uma. Por isso, como não dizem que as linhas são partes da espécie, reduzem todas as espécies aos números, afirmando que os números são as espécies de todas as coisas matemáticas. Dizem, com efeito, que a razão do dois é a razão da linha reta, porque a linha reta é delimitada por dois pontos.

1510. Mas, a esse respeito, há certa diferença entre os platônicos que afirmam as ideias. Pois alguns, não admitindo as coisas matemáticas como intermediárias entre as espécies e as coisas sensíveis, e dizendo que as espécies são números, afirmam que a própria linha é a dualidade, porque não admitem uma linha intermediária diferente da espécie da linha.

1511. Outros, porém, dizem que a dualidade é a espécie da linha, e não a linha. Pois a linha é algo matemático intermediário entre as espécies e as coisas sensíveis, e a dualidade é a própria espécie. E, segundo eles, em algumas coisas não diferem a espécie e aquilo de que ela é espécie, como nos números, porque diziam que as próprias espécies eram números. Por isso, diziam que a dualidade e a espécie da dualidade eram o mesmo. Mas isso não ocorre com a linha, segundo eles, porque a linha já designa algo que participa de uma espécie, uma vez que se encontram muitas linhas numa só espécie; o que não ocorreria se a própria linha fosse a própria espécie.

1512. Em seguida, quando diz: Segue-se, portanto, refuta a solução precedente e apresenta três argumentos:

O primeiro é este. Se somente os números são espécies, todas as coisas que participam de um só número participam de uma só espécie. Ora, muitas coisas diversas em espécie participam de um só número. Pois um só e mesmo número está no triângulo por causa das três linhas, no silogismo por causa dos três termos e no corpo por causa das três dimensões. Segue-se, portanto, que há uma só espécie de muitas coisas diversas em espécie. Isso ocorreu não somente aos platônicos, mas também aos pitagóricos, que também afirmavam que a natureza de todas as coisas eram os números.

1513. Apresenta o segundo argumento onde diz: E chega-se. Ele é o seguinte. Se as carnes e os ossos não são partes da espécie humana, nem as linhas da espécie do triângulo, pela mesma razão nenhuma matéria é parte da espécie. Mas, segundo os platônicos, no número a dualidade é atribuída à matéria, e a unidade à espécie; logo, somente a unidade é espécie. A dualidade, porém, e, por conseguinte, todos os outros números, por implicarem matéria, não serão espécies. E assim haverá somente uma espécie de todas as coisas.

1514. Apresenta o terceiro argumento onde diz: Contudo, assim. Ele é o seguinte. São unas as coisas cuja espécie é uma só. Portanto, se a espécie de todas as coisas é uma só, seguirá que todas as coisas são uma só segundo a espécie, e não somente as que parecem ser diversas. Pode-se, contudo, dizer que este terceiro argumento não é diferente do segundo, mas é uma consequência inadmissível que decorre da segunda conclusão do segundo argumento.

1515. Apresentada, portanto, a razão em que se apoiava a solução precedente, e apresentados os argumentos contra essa solução, conclui que ficou dito que as questões acerca das definições apresentam dificuldade, e por que razão. Assim, fica claro que, por tudo o que precede, quis mostrar a dificuldade da dúvida proposta.

1516. Em seguida, quando diz: Por isso, é supérfluo reduzir tudo, resolve a questão precedente segundo sua própria posição.

Primeiro, quanto às coisas naturais.

Segundo, quanto às coisas matemáticas, onde diz: Quanto às coisas matemáticas.

Diz, portanto, primeiro que, uma vez que as consequências inadmissíveis mencionadas decorrem da posição dos que retiram da espécie da coisa tudo o que é material, seja sensível ou não, fica claro pelo que foi dito que é supérfluo reduzir todas as espécies das coisas aos números ou à unidade e eliminar totalmente a matéria sensível e inteligível, como faziam os platônicos.

1517. Pois algumas espécies das coisas não são formas sem matéria, mas são talvez isto nisto, isto é, formas na matéria, de tal modo que aquilo que resulta da forma existente na matéria é a espécie. Ou, se não são como a forma na matéria, comportam-se como aquelas coisas que têm forma na matéria. Pois, propriamente, as coisas naturais têm forma na matéria, e as coisas matemáticas se assemelham a elas de certo modo, também na medida em que a proporção da figura do círculo ou do triângulo com as linhas é como a proporção da forma do homem com as carnes e os ossos. Por isso, assim como a espécie do homem não é uma forma sem carnes e ossos, também a forma do círculo ou do triângulo não é uma forma sem linhas. E, por isso, a comparação que Sócrates, o Jovem, costumava fazer acerca do animal não é adequada.

1518. Parece, porém, que chama o próprio Platão de Sócrates, o Jovem, porque em todos os seus livros introduz Sócrates como interlocutor, por ter sido seu mestre. Chama de comparação a opinião de Platão sobre a materialidade das espécies naturais, porque se assemelha às fábulas que se compõem para insinuar metaforicamente alguma posição. Por isso, no terceiro livro, acima, disse que essa opinião se assemelha às opiniões dos que imaginam que há deuses e que suas formas são como as formas humanas. A opinião mencionada não é adequada porque afasta da verdade, na medida em que faz pensar que o homem pode existir sem partes materiais, isto é, sem carnes e ossos, do mesmo modo que o círculo pode existir sem o bronze, que manifestamente não pertence à espécie do círculo.

1519. Mas os casos não são semelhantes. Pois o homem não se relaciona com as carnes e os ossos do mesmo modo que o círculo com o bronze, porque o círculo não é algo sensível segundo sua razão. Com efeito, pode ser entendido sem matéria sensível. Daí que o bronze, que é matéria sensível, não seja parte da espécie do círculo.

Mas o animal parece ser algo sensível. Pois não pode ser definido sem o movimento. Com efeito, o animal se distingue do que não é animal pelo sentido e pelo movimento, como é evidente no primeiro livro Da alma. Por isso, não se pode definir o animal sem partes corporais dispostas de algum modo conveniente ao movimento. Pois a mão não é parte do homem em qualquer condição, mas quando está disposta de tal modo que pode realizar a operação da mão; o que não pode fazer sem a alma, que é princípio do movimento. Por isso, é necessário que a mão de qualquer pessoa seja parte do homem enquanto é animada. Enquanto é inanimada, porém, não é parte, como a mão morta ou pintada. Daí ser necessário que as partes indispensáveis para realizar a operação própria da espécie sejam partes da espécie, tanto as que pertencem à forma como as que pertencem à matéria.

1520. Em seguida, quando diz: Quanto às coisas matemáticas, resolve a questão quanto às coisas matemáticas. Pois, depois da solução apresentada acerca das coisas naturais, parece ainda restar uma dúvida acerca das matemáticas. Com efeito, havia dito que, sendo o animal sensível, não pode ser definido sem partes sensíveis, como o círculo pode ser definido sem o bronze, que é matéria sensível.

Por isso, quanto às coisas matemáticas, pergunta-se por que os enunciados, isto é, as definições das partes, não são partes dos enunciados dos todos; por exemplo, por que os hemiciclos, isto é, os semicírculos, não são postos na definição do círculo. Pois não se pode dizer que estes, a saber, os hemiciclos, sejam sensíveis, como o bronze é matéria sensível.

1521. Responde, porém, que, para a questão proposta, não faz diferença se as partes da matéria são sensíveis ou não sensíveis, porque também há alguma matéria inteligível nas coisas não sensíveis. E tal matéria, isto é, a que não é parte da espécie, pertence a tudo o que não é a essência e a própria espécie considerada por si, mas é algo determinado, isto é, algum particular indicado. É como se dissesse: em tudo o que não é sua própria espécie, mas é algum indivíduo determinado numa espécie, é preciso haver certas partes da matéria que não são partes da espécie. Pois Sócrates, por não ser sua própria humanidade, mas ter humanidade, tem em si partes materiais que não são partes da espécie, mas são partes desta matéria individual que é princípio de individuação, como estas carnes e estes ossos.

1522. E, de modo semelhante, neste círculo há estas linhas, que não são partes da espécie. Daí fica claro que tais partes não são partes do círculo universal, mas dos círculos singulares, como foi dito antes. Por isso, os semicírculos não são postos na definição do círculo universal, porque são partes dos círculos singulares, e não do universal. E isso é verdadeiro tanto na matéria sensível como na inteligível. Pois a matéria se encontra de ambos os modos, como fica claro pelo que foi dito. Se, porém, houvesse algum indivíduo que fosse sua própria espécie, como se Sócrates fosse sua própria humanidade, não haveria em Sócrates quaisquer partes que não fossem partes da humanidade.

1523. Em seguida, quando diz: É evidente também, reúne os elementos da solução precedente, exemplificando-a no animal. Diz que é evidente que a alma é a substância primeira, isto é, a forma do animal, o corpo é a matéria, e o homem ou o animal é o que se compõe de ambos, tomados universalmente; Sócrates e Corisco, porém, são o que se compõe de ambos tomados particularmente. Pois a alma se diz de dois modos, a saber, universal e particularmente, como alma e esta alma. Por isso, é necessário que aquilo que se significa à maneira de um todo se diga universal e singularmente, pela razão de que a alma se diz de dois modos: isso convém a ambas as opiniões dos homens acerca da alma. Pois, como foi dito acima, uns dizem que o homem e o animal são a alma; outros, porém, dizem que o homem e o animal não são a alma, mas o todo, isto é, o composto de alma e corpo.

1524. Fica claro, portanto, que, segundo a opinião que diz que o homem é a alma, a alma se diz universal e singularmente, como alma e esta alma; e o homem também se diz universal e particular ou singularmente, isto é, homem e este homem. De modo semelhante, segundo a opinião que diz que o homem é composto de alma e corpo, segue-se que, se os simples se dizem universal e singularmente, também o composto se diz universal e singularmente. Assim, se a alma é isto e o corpo é isto, e ambos são ditos simplesmente como partes do composto, segue-se que se dizem universal e particular ou singularmente não somente as partes, mas também o composto.

1525. Em seguida, quando diz: Mas se, mostra o que ainda resta determinar acerca das substâncias. E indica que restam duas coisas a determinar.

A primeira é que, tendo sido determinado que a substância e a quididade das coisas sensíveis e materiais são as próprias partes da espécie, resta determinar se há alguma substância, além da matéria, de tais substâncias, isto é, das materiais e sensíveis, de tal modo que seja preciso procurar alguma substância dessas coisas sensíveis diferente daquela que foi determinada; assim, alguns dizem que os números existentes além da matéria, ou algo semelhante, isto é, as espécies ou ideias, são as substâncias dessas coisas sensíveis. E isso deve ser investigado mais adiante.

1526. Pois essa investigação é própria desta ciência. Com efeito, nesta ciência procuramos tratar das substâncias sensíveis por causa disso, isto é, por causa das substâncias imateriais, porque a consideração das substâncias sensíveis e materiais pertence de certo modo à física, que não é a filosofia primeira, mas a segunda, como se estabeleceu no quarto livro. Pois a filosofia primeira trata das substâncias primeiras, que são as substâncias imateriais, e as considera não somente enquanto são substâncias, mas enquanto são tais substâncias, isto é, enquanto são imateriais. Quanto às substâncias sensíveis, porém, não as considera enquanto são tais substâncias, mas enquanto são substâncias, ou também entes, ou enquanto por elas somos conduzidos ao conhecimento das substâncias imateriais. O físico, ao contrário, trata das substâncias materiais não enquanto são substâncias, mas enquanto são materiais e têm em si um princípio de movimento.

1527. E, porque alguém poderia pensar que a ciência natural não considera as substâncias materiais e sensíveis em sua totalidade, mas somente suas matérias, afasta essa ideia dizendo que o físico deve considerar não somente a matéria, mas também a parte que é segundo o enunciado, isto é, a forma. E deve considerar a forma mais ainda que a matéria, porque a forma é natureza mais que a matéria, como foi provado no segundo livro da Física.

1528. A segunda coisa que resta determinar é como se dispõem as partes que estão no enunciado, isto é, na definição: se são substâncias existentes em ato; e também por que a definição, sendo composta de muitas partes, é um só enunciado. Pois é evidente que a definição deve ser um só enunciado, porque a coisa é una. Ora, a definição significa o que a coisa é. Mas aquilo pelo qual uma coisa dotada de partes se torna una deve ser investigado mais adiante.

1529. Em seguida, quando diz: Ficou dito, portanto, recapitula o que foi determinado. Diz que ficou dito o que é a essência, e como aquilo que é a essência é o que se predica de tudo e o que se predica por si. E também ficou dito por que o enunciado que significa a essência de algumas coisas contém em si as partes do definido, como a definição da sílaba contém as letras, e o de outras não, como a definição do círculo não contém os semicírculos. Também ficou dito que no enunciado da substância, isto é, da forma, não se põem as partes que são partes da substância como matéria, porque tais partes não são partes daquela substância, isto é, da forma, mas partes do todo composto.

1530. Desse composto há definição em certo sentido, e em outro não há. Pois, se for tomado com a matéria, isto é, a individual, não há definição dele, porque os singulares não são definidos, como se estabeleceu acima. A razão disso é que tal matéria individual é algo infinito e indeterminado. Pois a matéria só é delimitada pela forma. Mas o composto tomado segundo a substância primeira, isto é, segundo a forma, tem definição. Com efeito, define-se o composto tomado segundo a espécie, e não segundo o indivíduo.

1531. Ora, assim como o indivíduo é individuado pela matéria, cada coisa é constituída em sua espécie pela forma. Pois o homem não é homem porque tem carnes e ossos, mas porque tem alma racional em carnes e ossos. Daí ser necessário que a definição da espécie seja tomada da forma, e que somente sejam postas na definição da espécie aquelas partes da matéria nas quais a forma está primeira e principalmente. Assim, o enunciado do homem é aquele que é da alma. Pois o homem é homem por ter tal alma. E, por isso, se o homem é definido, é preciso que seja definido pela alma e que, não obstante, sejam postas em sua definição as partes do corpo nas quais a alma está primeiramente, como o coração ou o cérebro, conforme disse acima.

1532. Pois a própria substância da qual a matéria não é parte é a espécie, isto é, a forma que está na matéria; dessa forma e da matéria se diz a substância inteira, isto é, ela é determinada e definida. Assim, a concavidade é certa forma. Pois dela e do nariz se dizem o nariz achatado e o achatamento do nariz. E, de modo semelhante, da alma e do corpo se dizem o homem e a humanidade. Pois, se o nariz, que é como matéria, fosse parte da curvatura, então, ao dizer “nariz curvo”, o nariz seria dito duas vezes. Com efeito, seria dito uma vez por seu próprio nome, e outra enquanto incluído na definição do curvo.

(Se, contudo, fosse posto em sua definição como parte da essência da curvatura, e não por adição, como foi dito acima.)

Embora a matéria não esteja na essência da forma, está, contudo, na substância composta inteira. Assim como a curvatura está no nariz achatado, também a matéria individual está em Cálias.

1533. Também foi dito acima que a essência de cada coisa é o mesmo que aquilo de que é essência. Isso é verdadeiro em sentido absoluto em alguns casos, como nas substâncias primeiras, isto é, nas imateriais. Assim, a própria curvatura é o mesmo que a essência da curvatura, se, contudo, a curvatura é uma das substâncias primeiras. Diz isso porque também a curvatura parece ser uma forma na matéria, embora não na matéria sensível, mas na inteligível, que é o próprio contínuo. Ou, segundo outra leitura, que é primeira. Pois há certa curvatura primeira, como a curvatura que está nas espécies segundo os platônicos, espécies das quais é universalmente verdadeiro que cada uma é o mesmo que sua quididade. A outra curvatura, porém, que está nas coisas sensíveis ou nas matemáticas, não é primeira. Daí não ser o mesmo que sua essência.

1534. Explica, porém, que aqui chama de substância primeira não a substância particular, como nas Categorias, mas aquela que não se diz em razão de algo estar em outro como em sujeito e matéria, isto é, as coisas que são formas sem matéria, como as substâncias separadas. Mas, em todas as coisas que são como matéria, ou também são concebidas com a matéria, como os compostos que têm matéria em seu enunciado, a essência e aquilo de que ela é essência não são o mesmo. Tampouco há essa unidade nas coisas que se dizem por acidente, como Sócrates e o músico são o mesmo por acidente.

1535. Deve-se observar, porém, que da afirmação que havia estabelecido, a saber, que a quididade é o mesmo que cada coisa de que ela é quididade, exclui aqui duas coisas: aquelas que se dizem por acidente e as substâncias materiais, embora acima só tivesse excluído as que se dizem por acidente. Ora, é preciso excluir não somente estas, mas também as substâncias materiais. Pois, como foi dito acima, a essência é aquilo que a definição significa. A definição, porém, não se atribui aos indivíduos, mas às espécies; por isso, a matéria individual, que é princípio de individuação, está fora daquilo que constitui a essência.

Ora, é impossível que, na realidade, a espécie exista senão neste indivíduo. Por isso, é necessário que qualquer coisa natural, se tem matéria que é parte da espécie e pertence à quididade, tenha também matéria individual, que não pertence à quididade. Daí que nenhuma coisa natural, se tem matéria, seja sua própria quididade, mas tenha essa quididade. Assim, Sócrates não é a humanidade, mas tem humanidade. Se, porém, fosse possível existir um homem composto de corpo e alma que não fosse este homem composto deste corpo e desta alma, ele seria, não obstante, sua essência, embora tivesse matéria.

1536. Embora o homem, à parte dos singulares, não exista na realidade, existe, contudo, na razão, o que pertence à consideração lógica. Por isso, acima, onde considerou logicamente a essência, não excluiu que também nas substâncias materiais a quididade fosse o mesmo que aquilo de que ela é quididade. Pois o homem comum é o mesmo que sua quididade, falando logicamente.

Agora, porém, depois de ter descido aos princípios naturais, que são a matéria e a forma, e de ter mostrado como se relacionam de modos diversos com o universal e com o particular que subsiste na natureza, exclui aqui as substâncias materiais existentes na realidade daquilo que havia dito acima, a saber, que a quididade é o mesmo que cada coisa. Resta, porém, que aquelas substâncias que são somente formas subsistentes não têm algo pelo qual sejam individuadas que esteja fora do enunciado da coisa ou da espécie que significa a quididade. Por isso, nelas é verdadeiro em sentido absoluto que cada uma é sua própria essência.