Lição 5

É preciso investigar se a essência e cada coisa são o mesmo ou algo diverso. Pois isso é algo preliminar à investigação da substância.

Com efeito, cada coisa parece não ser diversa de sua própria substância, e a essência se diz a substância de cada coisa.

Nas coisas que se dizem por acidente, portanto, parecerá que são diversas, como homem branco e o ser do homem branco são diversos. Pois, se fossem o mesmo, o ser do homem e o ser do homem branco seriam o mesmo: com efeito, o homem e o homem branco são o mesmo, como dizem; por isso, também o ser do homem branco e o ser do homem.

Ou não é necessário que todas as coisas que se dizem por acidente sejam as mesmas. Pois os extremos não se tornam os mesmos de modo absoluto.

Mas talvez pareça ocorrer que os extremos se tornem os mesmos por acidente, como o ser do branco e o ser do músico. Contudo, parece que não.

Nas coisas que se dizem por si, porém, é sempre necessário que sejam o mesmo, como no caso de haver substâncias às quais não sejam anteriores outras substâncias nem outras naturezas, como alguns dizem ser as ideias. Pois, se forem diversos o próprio bem e o ser do bem, o animal e o ser do animal, o ente e o ser do ente, haverá algumas substâncias, naturezas e ideias além das mencionadas, e serão substâncias anteriores àquelas, se a essência pertence à substância.

E, se estiverem separadas umas das outras, de umas não haverá ciência, e as outras não serão entes. Diz-se que estão separadas se nem o ser do bem pertence ao próprio bem, nem o ser bom pertence àquele. Pois há ciência de cada coisa pelo conhecimento de sua essência, e isso se dá de modo semelhante no bem e nas outras coisas.

Por isso, se o bem não pertence ao ser do bem, tampouco o ente pertence ao ser do ente, nem o uno ao ser do uno. E, de modo semelhante, todas as coisas são suas essências, ou nenhuma o é. Por isso, se o ente não pertence ao ser do ente, tampouco qualquer uma das outras coisas pertencerá à sua essência. Além disso, aquilo a que não pertence o ser do bem não é bom.

É necessário, portanto, que sejam um só o benigno e o ser do benigno, o bem e o ser do bem, e todas as coisas que não se dizem segundo outra coisa, mas primeiramente e por si.

Pois isso é suficiente, se assim for, ainda que não existam espécies. E talvez seja ainda mais suficiente, mesmo que existam espécies. Ao mesmo tempo, é manifesto que, se há ideias tais como alguns afirmam, o sujeito não será substância. Pois é necessário que essas espécies sejam substâncias e não se digam de um sujeito. Caso contrário, elas pertencerão a um sujeito por participação.

Por essas razões, portanto, é evidente que cada coisa e sua essência são uma única e mesma coisa, não por acidente. E conhecer cada uma dessas coisas é conhecer sua essência. Por isso, segundo essa explicação, é necessário que ambas sejam algo uno.

Quanto ao que se diz por acidente, como músico ou branco, por significar de dois modos, não é verdadeiro dizer que a essência e a própria coisa são o mesmo. Pois se significa tanto aquilo a que acontece ser branco quanto o acidente. Por isso, de um modo, a essência e a própria coisa são o mesmo; de outro modo, não são o mesmo. Pois não é a mesma que o homem nem que o homem branco, mas é a mesma que a afecção.

O absurdo também aparecerá se alguém der um nome a cada uma das essências. Pois, além dela, haverá outra essência para essa essência, como há para o próprio cavalo uma essência do cavalo diversa dele.

E o que impede que algumas coisas sejam desde logo suas essências, se a essência é substância? Ora, elas não apenas são uma só coisa, mas também sua noção é a mesma, como é manifesto pelo que foi dito. Pois o ser do uno e o uno não são um só por acidente.

Além disso, se forem diversos, haverá um processo ao infinito, sendo isto a essência do uno, e aquilo o uno. Por isso, também nesses casos valerá a mesma razão. É manifesto, portanto, que, nas coisas que se dizem primeiramente e por si, o ser de cada coisa e cada coisa são o mesmo e algo uno.

É manifesto também que as refutações sofísticas contra essa posição se resolvem pela mesma solução, inclusive quando se pergunta se Sócrates e o ser de Sócrates são o mesmo. Pois não faz diferença nem a partir de quais pontos alguém fará a pergunta, nem a partir de quais dará a solução. Foi dito, portanto, de que modo a essência é a mesma que cada coisa e de que modo não é.

1356. Depois de determinar o que é a essência e a que coisas pertence, o Filósofo investiga, em seguida, como a essência se relaciona com aquilo de que é essência, a saber, se como o mesmo ou como algo diverso. E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, suscita a questão.

Segundo, resolve-a, onde diz: Com efeito, cada coisa parece não ser diversa.

Terceiro, mostra que, a partir da solução anterior, podem ser resolvidos os argumentos sofísticos que se fazem a esse respeito, onde diz: As refutações sofísticas.

Diz, portanto, primeiro, que é preciso investigar se a essência de qualquer coisa e cada coisa da qual ela é essência são o mesmo ou algo diverso; assim, se a essência do homem e o homem são o mesmo ou algo diverso, e de modo semelhante nas outras coisas.

Pois investigar e esclarecer isso é algo preliminar, isto é, previamente necessário à investigação da substância que pretendemos realizar a seguir. Com efeito, pretende investigar mais adiante se os universais são substâncias das coisas e se as partes dos definidos entram em sua definição; e para isso contribui esta investigação que agora propõe.

1357. Em seguida, quando diz: Com efeito, cada coisa, resolve a questão proposta. E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, apresenta a solução da questão.

Segundo, prova-a, onde diz: Nas coisas que se dizem por si, porém.

Terceiro, mostra que o contrário da solução anterior é absurdo e impossível, onde diz: O absurdo também aparecerá.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, mostra o que à primeira vista parece verdadeiro acerca da questão proposta.

Segundo, mostra em quais casos ocorre o contrário, onde diz: Nas coisas que se dizem por acidente, portanto.

Diz, portanto, primeiro, que, imediatamente, à primeira vista, parece que se deve afirmar que, em todas as coisas, cada uma não é diversa de sua substância. Ora, a essência é a substância daquilo de que é essência. Por isso, em razão desse argumento, parece à primeira vista que a essência é a mesma e não diversa de cada coisa da qual é essência.

1358. Em seguida, quando diz: Nas coisas que se dizem, mostra em quais casos o que foi dito não é verdadeiro. Diz que a essência parece não ser diversa daquilo de que é essência porque é sua substância. Portanto, nas coisas que se predicam por acidente e não exprimem a substância do sujeito, a essência do predicado parece ser diversa do sujeito. Pois o ser do homem branco, isto é, a essência do homem branco, é diverso daquilo que é o homem branco.

1359. Isso parece ocorrer porque, quando se diz homem branco, é pelo homem que a expressão está: pois o homem e o homem branco são o mesmo, como dizem. Se, com efeito, o branco tivesse um ser diverso do sujeito, algo se predicaria do composto em razão do branco, ou poderia predicar-se, porque não seria contrário à noção de branco. Ora, aquilo que se predica do homem branco só se predica dele porque se predica do homem. Pois o acidente só é sujeito em razão da substância. Por isso, na medida em que no branco se entende o homem, o homem e o homem branco são o mesmo; e, nessa medida, aquilo que for o ser do homem branco será também o ser do homem. Se, portanto, a essência do homem branco for a mesma que o homem branco, será também a mesma que o homem; mas não é a mesma que o homem; logo, a essência do homem branco não é a mesma que o homem branco. Assim, nas coisas que são por acidente, a essência de algo não será a mesma que aquilo de que é essência.

1360. Que a essência do homem branco não é a mesma que o homem fica evidente porque não é necessário que todas as coisas que se dizem por acidente de algum sujeito sejam as mesmas que ele. Pois o sujeito é, de algum modo, um meio entre dois acidentes que dele se predicam, enquanto esses dois acidentes só se unem pela unidade do sujeito, como branco e músico pela unidade do homem de que se predicam. O homem, portanto, é como um meio, enquanto branco e músico são os extremos. Se, porém, branco fosse o mesmo que homem por essência, pela mesma razão também músico o seria; e assim esses dois extremos, branco e músico, seriam o mesmo por essência, porque todas as coisas que são as mesmas que uma única e mesma coisa são também as mesmas entre si. Ora, é falso que esses extremos sejam os mesmos por essência; mas talvez pareça verdadeiro que sejam os mesmos por acidente. Contudo, é certo que branco e músico são o mesmo por acidente.

1361. A partir disso, porém, alguém poderia pensar que, assim como branco e músico são o mesmo por acidente, também o ser do branco e o ser do músico, isto é, o que cada um deles é, seriam o mesmo por acidente. Mas isso não parece verdadeiro. Pois branco e músico são o mesmo por acidente porque cada um deles é o mesmo que homem por acidente. Mas nem a essência do branco nem a essência do músico são as mesmas que a essência do homem. Por isso, a essência do branco e a essência do músico não são o mesmo por acidente, mas somente branco e músico.

1362. Em seguida, quando diz: Nas coisas que se dizem por si, porém, esclarece a solução proposta. E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, esclarece-a quanto às coisas que se dizem por si.

Segundo, quanto às coisas que se dizem por acidente, onde diz: Quanto ao que se diz por acidente.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, esclarece a questão proposta quanto às coisas que se dizem por si.

Segundo, apresenta a conclusão pretendida, onde diz: É necessário, portanto, que sejam um só.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, mostra que, nas coisas que se dizem por si, a essência não é diversa daquilo de que é essência.

Segundo, que não está separada, onde diz: E, se estiverem separadas.

Diz, portanto, primeiro, que, nas coisas que se dizem por si, é sempre necessário que a essência e aquilo de que é essência sejam o mesmo. Isso fica evidente se admitirmos algumas substâncias abstraídas destas coisas sensíveis, às quais não sejam anteriores outras substâncias abstratas nem outras naturezas. Pois os platônicos dizem que tais substâncias são as ideias abstratas.

Com efeito, se a essência é diversa daquilo de que é essência, será preciso que isso seja verdadeiro em todas as coisas que têm essência. Ora, toda substância tem essência; logo, a essência de qualquer substância será algo diverso dela. Assim, também a essência da substância ideal será diversa dela;

e assim, se o próprio bem, isto é, a ideia do bem, e o ser do bem, isto é, a essência dessa ideia, são diversos; e, de modo semelhante, o próprio animal e o ser do animal, o próprio ente e o ser do ente, e assim em todas as outras ideias, seguirá que, assim como essas substâncias ideais são admitidas além das substâncias sensíveis, também haverá outras substâncias, outras naturezas e ideias além das ideias afirmadas pelos platônicos, que serão as essências daquelas ideias; e essas outras substâncias serão também anteriores às ideias.

E digo que isso seguirá se a essência pertence à substância, isto é, se toda substância tem essência, como foi dito. Ou se essa essência pertence à substância da coisa, pois aquilo de que depende a substância da coisa é anterior a ela.

1363. Em seguida, quando diz: E, se, mostra que a essência não está separada daquilo de que é essência, dizendo: E, se estiverem separadas umas das outras, isto é, se a essência e aquilo de que é essência não apenas forem diversos, mas também estiverem separados um do outro, seguirão dois absurdos:

o primeiro deles é que não haverá ciência daquelas coisas cuja essência estiver separada delas.

O segundo absurdo é que essas mesmas coisas serão não entes.

1364. E explica o que havia dito, separadas, a saber, que nem ao próprio bem, isto é, à ideia do bem, admitida segundo os platônicos, pertence o ser do bem, isto é, a essência do bem. Nem, por sua vez, a este bem pertence o ser bom, isto é, a quididade do bem. É como se dissesse que a separação mencionada deve ser entendida como a separação da quididade do bem em relação à ideia do bem e ao bem particular, que se diz bom por participação da ideia.

Ou, de outro modo: Nem o ser bom pertence àquele, isto é, nem a isto, a saber, à essência, compete ser bom, de modo que a essência do bem esteja separada do bem, e inversamente.

1365. É evidente que, admitida essa posição, se seguem os absurdos mencionados, pois a ciência de cada coisa consiste no conhecimento de sua essência, e isso ocorre de modo semelhante tanto no bem como em todas as outras coisas. Por isso, segue-se que, se o bem não pertence ao ser do bem, isto é, à quididade do bem, tampouco o ente pertence ao ser do ente, isto é, à quididade do ente; nem, de modo semelhante, o uno pertence ao ser do uno. Pois, de modo semelhante, ou todas as coisas são as mesmas que suas quididades, ou nenhuma delas o é.

Se, porém, em razão da separação mencionada, o bem não pertence ao ser do bem, então, inversamente, tampouco o ser do bem pertencerá ao bem. Por isso, também o ser do ente não será o mesmo que o ente, nem qualquer uma das outras coisas terá em si uma quididade. Assim, se cada coisa é conhecida por aquilo que é, nenhuma coisa poderá ser conhecida; e esse era o primeiro absurdo.

1366. É evidente também que se segue o segundo, isto é, que nada será ente, nem bom, nem animal, nem algo desse tipo; porque não poderá ser bom aquilo a que não pertence o ser do bem, isto é, o que o bem é. Se, portanto, o que o bem é está separado do bem, e a essência do ente está separada do ente, seguirá que essas coisas que se dizem boas e entes não são boas nem entes; e esse era o segundo absurdo.

1367. Em seguida, quando diz: É necessário, portanto, o Filósofo apresenta a conclusão principalmente pretendida. Diz que, uma vez que da diversidade e da separação da essência em relação às coisas se segue que as coisas não são conhecidas nem são entes, o que é absurdo, é necessário, portanto, que sejam um só o benigno e o ser do benigno, isto é, o que o benigno é, e o bem e o ser do bem, isto é, o que o bem é.

E menciona esses dois para que benigno se refira aos bens particulares, que os platônicos diziam ser bons por participação, e bem se refira à própria ideia do bem.

E o mesmo ocorre com todas as outras coisas que se dizem por si e primeiramente, e não por outra coisa ou por acidente, porque nesses casos a razão é outra, como foi dito.

Pois, para que as coisas sejam conhecidas e sejam entes, é suficiente que a essência da coisa seja a mesma que a coisa, se assim for, isto é, se isso for verdadeiro, ainda que não existam as espécies ideais que os platônicos admitiam.

1368. Embora os platônicos não admitissem as espécies por outra razão senão para que, por meio delas, se pudesse ter ciência destas coisas sensíveis e para que estas existissem pela participação daquelas. Mas talvez a identidade da essência da coisa com a própria coisa seja mais suficiente para o que se afirmou do que as próprias espécies, mesmo que seja verdadeiro que as espécies existam, porque as espécies estão separadas das coisas.

Ora, uma coisa é mais conhecida e tem ser por aquilo que lhe está unido e é o mesmo que ela do que por aquilo que está separado dela.

1369. Com isso, o Filósofo dá a entender a refutação das espécies. Pois, se as espécies só são admitidas por causa da ciência das coisas e de seu ser, e para isso basta outra posição, mesmo sem admitir as espécies, e, admitindo-as, essa outra posição é mais suficiente que elas, segue-se que é inútil admitir as espécies.

1370. De modo semelhante, para mostrar o mesmo, a saber, que não há espécies, é manifesto que, se existem ideias tais como os platônicos diziam que eram, seguirá que aquilo que é sujeito, a saber, esta coisa sensível, não é substância. Pois os platônicos afirmavam que é necessário que as ideias sejam substâncias e não se digam de algum sujeito. Com efeito, é próprio da substância não estar num sujeito. Mas, se esses sujeitos, isto é, essas coisas sensíveis, são substâncias, é preciso que o sejam por participação daquelas espécies; e assim aquelas espécies se dirão de um sujeito.

1371. Por essas razões, portanto, é manifesto que cada coisa e sua essência são uma única e mesma coisa, não por acidente. E, de modo semelhante, quanto ao conhecimento, conhecer cada coisa e conhecer o que ela é são o mesmo. Por isso, segundo essa explicação, na medida em que se dizem unas as coisas que são unas no ser e no conhecer, é necessário que ambas, a saber, a coisa e sua essência, sejam algo uno.

1372. Em seguida, quando diz: Quanto ao que se diz por acidente, esclarece a solução apresentada quanto às coisas que se dizem por acidente. Diz que, nas coisas que se dizem por acidente, não é verdadeiro afirmar que a essência e aquilo de que é essência sejam o mesmo. E isso por causa do duplo significado. Pois, quando se diz homem branco, algo pode ser atribuído a ele, da parte do sujeito, em razão do sujeito ou em razão do acidente.

Se, portanto, disséssemos que o que o homem branco é fosse o mesmo que o homem branco, poderiam significar-se duas coisas: a saber, que fosse o mesmo que o homem ou que fosse o mesmo que o branco.

E é isso que ele diz. Pois pode significar o sujeito a que acontece ser branco e o acidente. Por isso, é manifesto que, de algum modo, o que o homem branco é é o mesmo que o homem branco, e, de outro modo, não é o mesmo. Pois não é o mesmo que o homem, nem tampouco que o homem branco quanto ao sujeito, mas é o mesmo que a própria afecção, isto é, o branco. Pois a essência do branco e o branco são o mesmo. Contudo, não se pode dizer que seja o mesmo que o homem branco, para que não se entenda que é o mesmo que o sujeito.

1373. Em seguida, quando diz: O absurdo também, mostra que o contrário da solução apresentada é absurdo. Isso foi necessário porque acima provou que a solução apresentada era verdadeira supondo as espécies, que depois refutara. Por isso, foi necessário repetir a prova, demonstrando da parte da essência aquilo que acima demonstrara da parte das espécies. E, a esse respeito, apresenta dois argumentos.

1374. Quanto ao primeiro deles, diz que afirmar que a essência da coisa e a própria coisa são diversas parecerá absurdo se alguém der um nome à essência de cada uma delas. Pois então, pela mesma razão, a própria coisa e sua essência terão outra essência. Por exemplo: o cavalo é uma coisa que tem a essência do cavalo. Se essa essência for uma coisa diversa do cavalo, tenha essa coisa um nome e seja chamada A. Portanto, A, sendo uma coisa, terá uma essência diversa de si, assim como o cavalo; e assim o ser do cavalo terá outra essência, o que é manifestamente absurdo.

Esse argumento procede acerca do que uma coisa é do mesmo modo que o primeiro argumento procedia acerca das ideias. E, se alguém disser que a essência da quididade do cavalo é a própria substância que é a quididade do cavalo, o que impede dizer desde o princípio que algumas coisas são suas próprias essências? É como se dissesse: nada.

1375. Deve-se saber, porém, que a coisa e sua essência não são apenas unas de um modo qualquer, mas também são unas segundo a noção, como pode ficar manifesto pelo que foi dito. Pois o uno e a essência do uno não são um só por acidente, mas por si; e assim são um só segundo a noção.

1376. Apresenta o segundo argumento onde diz: Além disso, se. Ele é o seguinte: se a essência da coisa e a coisa são diversas, isso prosseguirá ao infinito. Pois é preciso dizer que há duas coisas, uma das quais é o uno, e a outra, a essência do uno. E, pela mesma razão, haverá uma terceira coisa, que é a essência daquilo que é a essência do uno; e assim ao infinito. Como, portanto, não se pode proceder ao infinito, é manifesto que, nas coisas que se dizem primeiramente e por si, e não por acidente, cada coisa e o ser de cada coisa são uma única e mesma coisa.

1377. Em seguida, quando diz: As refutações sofísticas, afirma ser manifesto que, pela mesma solução com que se resolveu a primeira questão, se resolvem as refutações sofísticas feitas contra essa posição, a saber, para mostrar que a essência da coisa e a coisa não são o mesmo. Assim ocorre quando os sofistas perguntam se Sócrates e o ser de Sócrates são o mesmo e mostram que não, porque, se Sócrates e o ser de Sócrates são o mesmo, e Sócrates é branco, seguirá que branco e o ser de Sócrates são o mesmo, e assim por diante.

A solução é evidente pelo que foi dito anteriormente. Pois assim não faz diferença nem a partir de quais pontos alguém fará a pergunta, nem a partir de quais dará a solução, isto é, não faz diferença de quais pontos alguém parta ao argumentar, nem a quais questões adapte a solução, contanto que a raiz da solução seja a mesma. É manifesto, portanto, pelo que foi dito, quando a essência de cada coisa é a mesma que cada coisa e quando não é. Pois é a mesma nas coisas que são por si, mas não nas que são por acidente.

1378. Para esclarecer o que foi dito, deve-se saber também que a essência é aquilo que a definição significa. Por isso, como a definição se predica do definido, é preciso que a essência se predique do definido. Portanto, a essência do homem não é a humanidade, que não se predica do homem, mas animal racional mortal. Pois a quem pergunta o que é o homem não se responde humanidade, mas animal racional e mortal. Contudo, a humanidade é tomada como princípio formal daquilo que é a essência, assim como a animalidade é tomada como princípio do gênero, e não como gênero; e a racionalidade, como princípio da diferença, e não como diferença.

1379. A humanidade, porém, não é inteiramente a mesma que o homem porque implica apenas os princípios essenciais do homem e a exclusão de todos os acidentes. Pois a humanidade é aquilo pelo qual o homem é homem; ora, nenhum dos acidentes do homem é aquilo pelo qual o homem é homem; por isso, todos os acidentes do homem são excluídos do significado de humanidade. Mas o próprio homem é aquilo que tem os princípios essenciais e a que podem pertencer acidentes. Por isso, embora os acidentes do homem não estejam incluídos no significado de homem, homem não significa algo separado dos acidentes; e, por essa razão, homem significa à maneira de todo, e humanidade significa à maneira de parte.

1380. Se, porém, há alguma coisa em que não exista nenhum acidente, é necessário que nela o abstrato em nada difira do concreto. Isso é sobretudo manifesto em Deus.