Lição 16

É manifesto, porém, que muitas das coisas consideradas substâncias existem em potência, como as próprias partes dos animais. Pois nenhuma delas está separada.

Quando, porém, são separadas, todas existem como matéria: terra, fogo e ar. Pois nenhuma delas constitui algo uno, a não ser como um amontoado, antes de serem organizadas e de se fazer delas algo uno. Alguém poderia supor isso sobretudo das partes dos seres animados e daquelas próximas da alma: que existem tanto em ato como em potência, por terem princípios de movimento provenientes de algo nas articulações.

Por isso, alguns animais vivem depois de divididos. Todas as partes, porém, estarão em potência quando o todo for uno e contínuo por natureza, e não por força ou por ligação. Pois tal união é uma mutilação.

Uma vez que o uno se diz do mesmo modo que o ente, e a substância de algo uno é una, e são numericamente unas as coisas cuja substância é numericamente una, é evidente que nem o uno nem o ente podem ser a substância das coisas, assim como tampouco o ser elemento ou princípio. Mas procuramos o princípio para reduzir a coisa a algo mais conhecido. Portanto, dentre esses, o ente e o uno são substância em maior grau que o princípio, o elemento e a causa.

Mas nem esses são substâncias, se nenhuma outra coisa comum é substância. Pois a substância não está em nenhuma outra coisa, mas apenas naquilo que a possui e de que ela é substância.

Além disso, o que é uno não estará simultaneamente em muitas coisas. O que é comum, porém, existe simultaneamente em muitas coisas. Por isso, é evidente que nenhum universal existe separadamente, à parte dos singulares.

Mas os que afirmam as espécies, por um lado, falam corretamente ao separá-las, se elas são substâncias; por outro, não falam corretamente, porque afirmam que uma só espécie está em muitas coisas. A causa disso é que não conseguem explicar quais são essas substâncias incorruptíveis, à parte das singulares e sensíveis.

Por isso, fazem delas coisas da mesma espécie que as corruptíveis — pois estas nós conhecemos —, como autanthropon e authippon, acrescentando às coisas sensíveis a palavra auto. Contudo, mesmo que não víssemos os astros, penso que nem por isso deixaria de haver substâncias eternas à parte daquelas que vemos. Por isso, também agora, mesmo que não saibamos quais são, talvez seja necessário que algumas existam. É manifesto, portanto, que nada do que se diz universalmente é substância, nem uma substância se constitui de substâncias.

1631. Aqui o Filósofo esclarece o que acima deixou em dúvida, a saber, como uma substância se compõe de partes, visto que acima mostrou que a substância não pode compor-se nem de afecções nem de substâncias existentes em ato.

Por isso, mostra aqui que as partes das quais as substâncias se compõem não são substâncias existentes em ato, mas em potência. Diz que, tendo sido afirmado acima que há certas coisas que todos consideram ser substâncias, a saber, as substâncias sensíveis e suas partes, é manifesto que a maior parte dessas substâncias existe em potência, e não em ato, como é evidente no caso das partes dos animais e de todas as outras partes.

1632. Diz que as partes constituem a maior parte dessas substâncias porque, sendo cada todo composto de muitas partes, é necessário que as partes componentes sejam mais numerosas que os todos compostos. E é evidente que as partes existem somente em potência, porque nenhuma delas está separada; antes, todas as partes, enquanto partes, estão unidas no todo.

1633. Pois tudo o que existe em ato deve ser distinto das outras coisas, porque uma coisa se distingue de outra por seu ato e por sua forma, como foi dito acima. Quando, porém, as coisas consideradas partes são separadas umas das outras pela dissolução do todo, então são entes em ato, não enquanto partes, mas enquanto matéria existente sob a privação da forma do todo. Isso é evidente no caso da terra, do fogo e do ar: quando são partes de um corpo misto, não existem em ato, mas em potência no misto; quando, porém, são separados, existem em ato e já não são partes.

Pois nenhum dos elementos, antes de ser organizado, isto é, antes de chegar à mistura pela alteração devida e de se fazer deles um único corpo misto, é uno com outro, a não ser como um amontoado de pedras é uno sob certo aspecto, e não absolutamente. Ou, melhor: nenhum deles, isto é, nada constituído deles é uno etc.

1634. Embora todas as partes existam em potência, alguém poderia considerar sobretudo que as partes dos seres animados e as partes da alma estão próximas de existir em ato e em potência, isto é, que estão em potência próxima do ato. Isso porque os corpos animados são corpos orgânicos que possuem partes distintas segundo a forma; por isso, estão especialmente próximos de existir em ato. E isso porque têm o princípio do movimento em algo determinado, uma vez que uma parte move outra. É o que se vê nas articulações, nas quais parece estar o princípio do movimento de uma das partes unidas, pois uma pode mover-se enquanto a outra permanece em repouso, como se diz no livro Dos movimentos dos animais.

1635. Também por isso, uma vez que não somente as partes do corpo estão em potência próxima do ato, mas também as partes da alma, alguns animais vivem depois de divididos, como os animais de corpo anelado. Isso acontece porque no animal inteiro havia uma só alma em ato, mas várias em potência. Feita a divisão, passam a existir várias almas em ato. Isso ocorre em razão da imperfeição desses animais, que exigem pouca diversidade nas partes, pois possuem uma alma de capacidade imperfeita, incapaz de realizar operações diversas para as quais seria necessária uma multiplicidade de órgãos.

1636. Contudo, embora essas partes da alma e dos seres animados estejam próximas do ato, todas permanecem em potência quando o todo é uno e contínuo por natureza. Não, porém, quando se torna uno por violência, como se partes de um animal fossem ligadas às de outro, ou por enxertia, como acontece nas plantas. Pois, antes que o ramo enxertado se una à planta, existe em ato; depois, porém, existe em potência. Pois tal união, a saber, ser uno por violência ou por enxertia, é uma mutilação, isto é, algo que lesa a natureza e é contrário a ela.

1637. Em seguida, quando diz uma vez que, mostra especialmente que o uno e o ente não são substâncias. E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta a tese, dizendo que o uno se predica das coisas do mesmo modo que o ente, pois são convertíveis; e o uno se diz de uma coisa em razão de sua substância. Pois algo uno tem uma só substância, e são numericamente unas as coisas cuja substância é numericamente una. Também é manifesto que algo se diz ente por sua substância.

1638. Uma vez que assim é, como digo, é evidente que nem o uno nem o ente podem ser a substância das coisas; antes, predicam-se da substância como de um sujeito. Do mesmo modo, ser elemento ou princípio, isto é, a própria noção de princípio e de elemento, não exprime a substância da coisa que se chama princípio ou elemento. Mas procuramos saber o que é o princípio ou o elemento para referi-lo a algo mais conhecido, a saber, à substância subjacente.

1639. Contudo, o ente e o uno são substância em maior grau que o princípio, o elemento e a causa, pois estão mais próximos da substância das coisas. Com efeito, princípio, causa e elemento implicam somente a relação de uma coisa com outra; o ente e o uno, porém, significam aquilo que convém à coisa em razão de sua substância. E, no entanto, nem o ente nem o uno são a própria substância da coisa.

1640. Em segundo lugar, onde diz: mas nem esses, prova a tese por dois argumentos.

Apresenta o primeiro deles dizendo que, sendo comuns o ente e o uno, não podem ser substâncias, se nada do que é comum é substância, como foi provado. Que nada do que é comum é substância fica evidente porque a substância não pode estar senão naquilo que a possui e de que ela é substância. Por isso, é impossível que a substância seja comum a muitas coisas.

1641. Apresenta o segundo argumento onde diz: além disso, o que. Diz que aquilo mesmo que é uno não pode encontrar-se simultaneamente em muitas coisas. Pois isso é contrário à noção de uno, caso se suponha algo uno que exista por si como substância. Mas o que é comum está simultaneamente em muitas coisas. Pois é próprio da noção de comum predicar-se de muitas coisas e existir em muitas coisas. É evidente, portanto, que o uno que é comum não pode ser uno como uma só substância. Além disso, de tudo o que foi dito neste capítulo, fica claro que nenhum universal, nem o ente, nem o uno, nem os gêneros, nem as espécies, tem existência separada à parte dos singulares.

1642. Em seguida, quando diz mas os que afirmam as espécies, mostra em que aspecto Platão falou corretamente e em que aspecto não falou corretamente. Diz que os platônicos, ao admitirem espécies ideais, falam corretamente ao admiti-las separadas, uma vez que as consideram substâncias dos singulares. Pois pertence à noção de substância existir por si. Ora, ela não poderia existir por si se estivesse em algum dos singulares, sobretudo porque, se existisse em um singular, não poderia estar nos outros. Pois, como já foi dito, aquilo que é uno e subsistente não pode estar em muitos. Por isso, Platão procede corretamente ao admitir as espécies separadas, uma vez que as considerou substâncias.

1643. Mas não falaram corretamente ao dizer que uma só espécie está em muitas coisas. Pois estas duas coisas parecem opostas: algo ser separado e existir por si e, contudo, ter existência em muitas coisas. A causa pela qual os platônicos foram levados a admitir substâncias separadas desse tipo e, contudo, existentes em muitas coisas é a seguinte: pela razão, descobriram que deve haver algumas substâncias incorruptíveis e incorpóreas, pois a noção de substância não está vinculada às dimensões corporais. Mas quais são essas substâncias, que são incorruptíveis e existem à parte destas substâncias singulares e sensíveis, não conseguem explicar, isto é, não podem indicar e manifestar, porque nosso conhecimento começa pelos sentidos e, por isso, só podemos elevar-nos às coisas incorpóreas, que transcendem os sentidos, na medida em que somos conduzidos pelas coisas sensíveis.

1644. Por isso, para transmitir algum conhecimento das substâncias incorpóreas e incorruptíveis, fazem, isto é, imaginam que elas sejam da mesma espécie que as substâncias corruptíveis, assim como nestas substâncias corruptíveis se encontra um homem singular corruptível e, do mesmo modo, um cavalo. Admitiram, portanto, que também entre aquelas substâncias separadas houvesse uma substância que fosse homem, outra que fosse cavalo, e assim por diante, mas de modo diferente: pois conhecemos essas substâncias separadas, segundo a doutrina dos platônicos, ao dizermos autanthropon, isto é, homem por si, e authippon, isto é, cavalo por si. E assim, para designar as substâncias separadas, acrescentamos esta palavra, isto é, este vocábulo auto, que significa por si, a cada uma das substâncias sensíveis.

1645. Disso resulta que os platônicos queriam que aquelas substâncias separadas fossem da mesma espécie que estas sensíveis e diferissem somente nisto: às separadas atribuíam o nome da espécie por si, mas não às sensíveis. A razão disso é que nos singulares há muitas coisas que não são partes da espécie. Naquelas substâncias separadas, porém, diziam que havia somente o que pertence à espécie e à natureza da espécie. Portanto, o homem separado era chamado homem por si porque possui somente o que pertence à natureza da espécie. Mas este homem singular possui, juntamente com o que pertence à natureza da espécie, muitas outras coisas; por isso, não é chamado homem por si.

1646. Há nessa posição um defeito semelhante ao que haveria se supuséssemos que não vemos os astros e os outros corpos incorruptíveis e, contudo, fosse estabelecido pela razão que há alguns corpos incorruptíveis, e admitíssemos que esses corpos incorruptíveis são da mesma espécie que os corpos das coisas corruptíveis. Seria como dizer que os corpos incorruptíveis são boi, homem, cavalo e outras coisas desse tipo, assim como os poetas imaginaram que entre as estrelas há um carneiro, um touro e outras coisas semelhantes. Portanto, assim como, se não víssemos as estrelas, nem por isso deixaria de haver, como penso, substâncias corpóreas eternas, isto é, as estrelas, à parte daquelas que então víssemos, a saber, esses corpos corruptíveis, e de espécie diferente deles;

assim também agora, embora não saibamos dizer quais são as substâncias separadas e qual é sua natureza, talvez seja necessário que haja algumas substâncias separadas à parte das sensíveis e de espécie diferente delas. Diz talvez porque ainda não havia provado que há substâncias separadas da matéria. Isso, porém, será provado adiante.

1647. Por fim, apresenta a conclusão pretendida em todo o capítulo, dizendo que duas coisas são manifestas a partir do que foi dito.

Uma delas é que nada do que se diz universalmente é substância.

A segunda é que nenhuma substância se faz de substâncias existentes em ato.

Ou, segundo outra leitura, de não substâncias. Pois mostrou acima que a substância, que é algo determinado, não se faz de coisas comuns, que significam algo de certa qualidade.