Lição 6

Das coisas que vêm a ser, umas vêm a ser por natureza, outras por arte e outras espontaneamente.

Tudo o que vem a ser vem a ser por algo, a partir de algo, e torna-se algo. E digo esse “algo” segundo qualquer categoria: pode ser um isto, uma quantidade, uma qualidade ou um quando.

São naturais as gerações cujo princípio é a natureza.

Aquilo a partir do qual algo vem a ser é o que chamamos matéria. Aquilo por que vem a ser é alguma das coisas que existem por natureza. E esse algo que vem a ser é, por exemplo, um homem, uma planta ou alguma outra coisa desse tipo, que dizemos ser substância em sentido principal.

Tudo o que vem a ser por natureza ou por arte tem matéria. Pois cada uma dessas coisas pode ser e não ser; e aquilo que, em cada uma, tem essa possibilidade é a matéria.

De modo geral, é natureza tanto aquilo a partir do qual algo vem a ser quanto aquilo segundo o qual vem a ser. Pois o que veio a ser tem uma natureza, como uma planta ou um animal.

E aquilo por que vem a ser é a natureza assim chamada segundo a espécie, que é da mesma espécie, mas está em outro. Pois o homem gera o homem. Assim, portanto, vêm a ser as coisas que vêm a ser por natureza.

As outras gerações, porém, chamam-se produções. E todas as produções procedem da arte, da potência ou da mente. Algumas delas também ocorrem por acaso e por fortuna, do mesmo modo que nas coisas produzidas pela natureza. Pois também ali as mesmas coisas vêm a ser tanto a partir de sêmen quanto sem sêmen. Isso deverá ser investigado mais adiante.

Vêm a ser por arte as coisas cuja forma está na alma. E por forma entendo a essência de cada coisa e sua substância primeira.

Pois também os contrários têm, de certo modo, a mesma forma. Com efeito, a substância da privação é a substância do seu oposto, como a saúde é a substância da doença: é pela ausência daquela que a doença se manifesta. A saúde que está na alma é a noção presente na ciência.

A saúde vem a ser, portanto, quando se pensa deste modo: uma vez que a saúde é isto, se houver saúde, é necessário que exista isto, por exemplo, a regularidade; e, se houver esta, o calor. E assim se continua a pensar, até chegar a algo último que se pode realizar.

Então, o movimento que parte disso e se dirige à cura chama-se produção. Por isso, ocorre, de certo modo, que a saúde vem a ser a partir da saúde, e a casa a partir da casa: a que tem matéria, a partir da que não tem matéria. Pois a arte médica e a arte de construir são as formas da saúde e da casa. E por substância sem matéria entendo a essência.

Das gerações e dos movimentos, uma parte chama-se pensamento, e a outra, produção. Pois a que parte do princípio e da forma é pensamento; a que parte do termo último do pensamento chama-se produção. E cada um dos outros intermediários vem a ser de modo semelhante.

Quero dizer: se alguém há de recuperar a saúde, é preciso que se estabeleça o equilíbrio. Que é, então, esse equilíbrio? É isto. E isso ocorrerá se houver aquecimento. E que é isso? É isto. Ora, isso está em potência, e aquilo já está no próprio agente.

Portanto, o que produz e de onde começa o movimento de cura, se esta procede da arte, é a forma que está na alma.

Se, porém, procede do acaso, parte daquilo que é o princípio da produção para quem produz por arte. Por exemplo, na cura, o princípio talvez seja o aquecimento, que o médico produz pela fricção.

O calor no corpo, portanto, ou é parte da saúde, ou dele se segue algo que é parte da saúde, ou isso ocorre por vários intermediários. Esse último é o que produz a saúde, e o que é assim é parte da saúde, como as pedras são partes da casa, e outras coisas, de outras.

Por isso, como se diz, é impossível que algo tenha vindo a ser se nada preexiste. É manifesto, portanto, que alguma parte necessariamente preexiste. Pois a matéria é parte: está na coisa e torna-se esta coisa.

Assim, ela também faz parte do que está no enunciado. Pois dizemos de ambos os modos o que são os círculos de bronze: enunciando a matéria, que é o bronze, e a forma, que é tal figura. E este é o gênero em que o círculo primeiramente se situa.

Portanto, o círculo de bronze tem matéria em seu enunciado.

Quanto àquilo a partir do qual algo vem a ser, como de sua matéria, certas coisas, quando vêm a ser, não são chamadas aquilo, mas daquele material: por exemplo, a estátua não é pedra, mas de pedra. O homem que recupera a saúde, porém, não é chamado aquilo a partir do qual veio a ser.

A razão é que algo vem a ser a partir da privação e do sujeito que chamamos matéria: por exemplo, tanto o homem quanto o doente tornam-se sadios. Contudo, dizemos que algo vem a ser mais a partir da privação, e que o sadio vem a ser a partir do doente, mais do que a partir do homem.

Por isso, aquele que está sadio não é chamado doente, mas homem, e homem sadio.

Naquelas coisas, porém, cuja privação não é manifesta e não tem nome, como a privação de qualquer figura no bronze ou a da casa nos tijolos e nas madeiras, parece que algo vem a ser a partir dessas coisas, como, no outro caso, a partir do doente.

Por isso, assim como, naquele caso, a coisa não é chamada aquilo a partir do qual veio a ser, também aqui a estátua não é chamada madeira, mas de madeira, e não madeira; de bronze, e não bronze; de pedra, e não pedra; e a casa, de tijolos, e não tijolos.

Pois, se alguém examinar atentamente, tampouco dirá, de modo absoluto, que a estátua vem a ser a partir da madeira ou a casa a partir dos tijolos. Pois aquilo a partir do qual algo vem a ser deve sofrer uma mudança, e não permanecer. É por essa razão, portanto, que se fala assim.

1381. Depois de mostrar o que é a essência, a que coisas pertence e que ela não é outra coisa que aquilo a que pertence, o Filósofo pretende aqui mostrar que as quididades e as formas existentes nestas coisas sensíveis não são geradas por formas existentes fora da matéria, mas por formas que estão na matéria. E este será um dos modos de refutar a posição de Platão, que admitia formas separadas e as considerava necessárias para que, por elas, se tivesse ciência destas coisas sensíveis, para que as coisas sensíveis existissem por participação nelas e para que fossem princípios da geração das coisas sensíveis.

Já mostrou, porém, no capítulo precedente, que as formas separadas não são necessárias à ciência das coisas sensíveis nem ao ser delas, pois para isso basta a quididade da coisa sensível, existente na própria coisa sensível e idêntica a ela.

Resta, portanto, mostrar que as formas separadas não são necessárias à geração das coisas sensíveis, o que ele mostra neste capítulo. Este se divide, pois, em duas partes.

Na primeira, apresenta previamente certas coisas necessárias para demonstrar o que se propõe.

Na segunda, demonstra o que se propõe, onde diz: Ora, uma vez que o que vem a ser vem a ser por algo.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, propõe certas divisões acerca da geração das coisas.

Segundo, explica essas divisões, onde diz: São naturais as gerações.

Apresenta duas divisões:

a primeira se toma segundo as coisas que são geradas e o modo de geração.

A segunda, segundo as coisas requeridas para a geração; e ele a apresenta onde diz: Tudo o que vem a ser.

Diz, portanto, primeiro, que, das coisas que vêm a ser, umas vêm a ser por natureza, outras por arte e outras por acaso, ou automato, isto é, por si em vão.

A razão dessa divisão é que a causa da geração ou é causa por si, ou é causa por acidente. Se é causa por si, ou é princípio de movimento naquilo em que está, e assim é natureza, ou está fora da própria coisa, e assim é arte. Pois a natureza é princípio de movimento naquilo em que está. A arte, porém, não está no artefato que se produz por arte, mas em outro.

1382. Se, porém, é causa por acidente, trata-se do acaso e da fortuna. A fortuna se encontra nas coisas realizadas pelo intelecto; o acaso, também nas outras. Ambos se compreendem sob automato, isto é, sob o que é por si em vão, pois vão é aquilo que está ordenado a um fim e não o alcança. Tanto o acaso quanto a fortuna se encontram nas coisas que se fazem em vista de algo, quando ocorre alguma coisa além daquilo que era visado por uma causa por si determinada. Por isso, diz-se “por si” enquanto tem uma causa determinada, e “em vão” enquanto ocorre fora da intenção.

1383. Em seguida, quando diz: Tudo o que vem a ser, apresenta a segunda divisão, tomada segundo as coisas requeridas para a geração. Pois tudo o que vem a ser vem a ser por algum agente, a partir de algo, como de sua matéria, e, além disso, torna-se algo que é o termo da geração. E, como acima havia dito que “este algo” se encontra propriamente nas substâncias, ensina aqui que isso deve ser tomado de modo mais geral, de maneira que por “algo” se entenda qualquer categoria na qual possa haver geração de modo absoluto ou sob certo aspecto, por si ou por acidente. Pois esse “algo” de que falou significa ou um isto, isto é, uma substância, ou uma quantidade, uma qualidade, um quando ou alguma outra categoria.

1384. A razão dessa divisão é que, em toda geração, torna-se algo em ato o que antes estava em potência. Ora, não se pode dizer que algo passa da potência ao ato senão por algum ente em ato, que é o agente por quem se realiza a geração. A potência, por sua vez, pertence à matéria a partir da qual algo é gerado; e o ato, àquilo que é gerado.

1385. Em seguida, quando diz: São naturais as gerações, explica que essas três coisas se encontram nos três modos de geração. E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, explica o que se propõe.

Segundo, apresenta a conclusão principalmente visada, onde diz: Por isso, como se diz.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, mostra isso na geração natural.

Segundo, também na geração que se realiza segundo a arte, onde diz: As outras gerações, porém.

Terceiro, nas gerações que ocorrem por acaso, onde diz: Se, porém, procede do acaso.

Quanto ao primeiro ponto, faz quatro coisas.

Primeiro, explica quais gerações são naturais, dizendo que são naturais aquelas cujo princípio é a natureza, e não a arte ou algum intelecto, como quando se gera o fogo, uma planta ou um animal pela virtude natural presente nas coisas.

1386. Em seguida, quando diz: Aquilo a partir do qual, exemplifica nas gerações naturais as três coisas antes mencionadas. Diz que, na geração natural, há aquilo a partir do qual vem a ser o que é gerado, e que se chama matéria. Há também aquilo por que algo é gerado, uma das coisas que existem segundo a natureza, e que se chama agente. Há, enfim, algo, a saber, o que é gerado, como um homem, uma planta ou alguma coisa desse tipo, que dizemos ser substância em sentido principal, isto é, as substâncias particulares compostas, das quais é mais manifesto que sejam substâncias, como se estabeleceu acima. A matéria, porém, e a forma, que é o princípio da ação no agente, não são substâncias senão enquanto princípios da substância composta.

1387. Entre essas três coisas, duas se apresentam como princípios da geração, a saber, a matéria e o agente; a terceira, porém, apresenta-se como termo da geração, isto é, o composto que é gerado. E, como a natureza é princípio da geração, tanto a matéria quanto a forma, que é princípio da geração no agente, chamam-se natureza, como é manifesto no livro II da Física. O composto gerado, porém, diz-se que existe por natureza ou segundo a natureza.

1388. Em seguida, quando diz: Tudo o que vem a ser, prova que uma dessas três coisas, a saber, o princípio a partir do qual algo vem a ser, se encontra em toda geração, não apenas na natural, mas também na artificial — pois, quanto às outras duas, isso é manifesto —,

dizendo que todas as coisas que vêm a ser segundo a natureza ou segundo a arte têm matéria a partir da qual vêm a ser. Pois tudo o que é gerado por arte ou por natureza pode ser e não ser. Com efeito, como a geração é uma mudança do não ser ao ser, é necessário que aquilo que é gerado ora seja, ora não seja; isso não ocorreria se não pudesse ser e não ser. Ora, aquilo que, em cada coisa, está em potência para ser e não ser é a matéria. Pois ela está em potência para as formas pelas quais as coisas têm ser e para as privações pelas quais têm não ser, como é manifesto pelo que se estabeleceu acima. Resta, portanto, que em toda geração deve haver matéria.

1389. Em seguida, quando diz: De modo geral, mostra como as três coisas mencionadas se relacionam com a natureza, dizendo que, de modo geral, cada uma delas é, de certo modo, natureza.

Pois o princípio a partir do qual se dá a geração natural, a saber, a matéria, chama-se natureza. Por isso, as gerações dos corpos simples se dizem naturais, embora o princípio ativo de sua geração seja extrínseco; isso parece contrário à noção de natureza, pois a natureza é um princípio intrínseco, no qual há uma aptidão natural para tal forma; e é por esse princípio que tais gerações se dizem naturais.

1390. Além disso, aquilo segundo o qual se dá a geração, a saber, a forma do que é gerado, diz-se natureza, como a de uma planta ou de um animal. Pois é natural a geração que se dirige à natureza, assim como o embranquecimento se dirige à brancura.

1391. Além disso, o princípio por que se dá a geração, como por um agente, é a natureza assim chamada segundo a espécie, que é da mesma espécie que a natureza do que é gerado, mas está em outro numericamente distinto. Pois o homem gera o homem; contudo, o gerado e o gerador não são numericamente o mesmo, mas apenas em espécie.

1392. Por isso se diz no livro II da Física que a forma e o fim da geração coincidem numericamente. O agente, porém, coincide com eles em espécie, mas não em número. A matéria, por sua vez, não coincide nem em espécie nem em número.

1393. Outra versão do texto diz que o princípio por que algo vem a ser é a natureza assim chamada segundo a espécie, ou uma natureza conforme a ela; pois o gerador e o gerado nem sempre são da mesma espécie, mas sempre têm alguma conformidade, como quando o cavalo gera o mulo.

Por fim, conclui que as coisas geradas pela natureza são geradas do modo que foi exposto.

1394. Em seguida, quando diz: As outras gerações, porém, trata das coisas que são geradas por arte; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, distingue a geração que se realiza segundo a arte das outras gerações, que se realizam segundo a natureza.

Segundo, mostra como se realiza a geração por arte, onde diz: Vêm a ser por arte.

Diz, portanto, primeiro, que as gerações distintas das naturais se chamam produções. Embora possamos empregar o nome de produção, que em grego se diz praxis, nas coisas naturais, como quando dizemos que o que é quente e ente em ato faz com que algo seja tal em ato, empregamo-lo mais propriamente nas coisas que se fazem pelo intelecto. Nelas, o intelecto do agente tem domínio sobre aquilo que faz, de modo que pode fazê-lo assim ou de outro modo. Isso não ocorre nas coisas naturais; ao contrário, elas agem em vista de algum efeito, de um modo determinado que lhes foi dado por algum agente superior. Tais produções, porém, procedem da arte, da potência ou da mente.

1395. Aqui, porém, a potência parece ser tomada no sentido de violência. Pois algumas das coisas que não vêm a ser por natureza são constituídas somente pela força do agente, sem que nelas se requeira muita arte ou algum processo ordenado do intelecto; isso ocorre sobretudo quando se arrastam, lançam ou expulsam corpos.

1396. Quando, porém, se requer a ordenação do intelecto ao efeito, isso ocorre ora por arte, ora pelo intelecto somente, sem que o hábito da arte esteja ainda aperfeiçoado. Pois, assim como alguém argumenta por arte e outro sem arte, como os iletrados, também alguém pode realizar por arte uma obra de arte, e outro realizá-la sem arte, nas coisas que podem ser feitas por arte.

1397. Algumas dessas gerações que se realizam por arte, por potência ou pela mente ocorrem por acaso e por fortuna, a saber, quando algum agente intelectual visa a certo fim por sua ação, e sobrevém outro fim, fora da intenção do agente. Assim ocorre quando alguém pretende friccionar-se e disso resulta a saúde, como se dirá adiante.

1398. E isso ocorre de modo semelhante nas coisas artificiais e nas que são produzidas pela natureza. Pois a virtude que está no sêmen, como se dirá abaixo, assemelha-se à arte. Assim como a arte chega, por meios determinados, à forma que visa, assim também a virtude formativa que está no sêmen. Ora, assim como um efeito produzido por arte pode também ocorrer fora da intenção da arte ou do intelecto, e então se diz que ocorre por acaso, também naquelas coisas, a saber, nas coisas naturais, as mesmas coisas vêm a ser tanto a partir de sêmen quanto sem sêmen. Quando vêm a ser a partir de sêmen, vêm a ser por natureza; quando, porém, sem sêmen, vêm a ser por acaso. E isso deverá ser investigado mais adiante, neste mesmo capítulo.

1399. Essas palavras aqui apresentadas suscitam duas dificuldades.

A primeira é que, como cada coisa natural tem um modo determinado de geração, não parecem ser as mesmas as coisas geradas a partir de sêmen e as geradas por putrefação. Essa parece ser a opinião de Averróis no comentário ao livro VIII da Física, ao dizer que o animal gerado a partir de sêmen não pode ser da mesma espécie que o gerado por putrefação. Avicena, porém, pensa o contrário: todas as coisas geradas a partir de semente podem ser geradas na mesma espécie sem semente, por putrefação ou por algum modo de mistura da matéria terrestre.

1400. A posição de Aristóteles parece intermediária entre essas duas opiniões: algumas coisas podem ser geradas tanto sem semente quanto a partir de semente, mas não todas, como dirá abaixo. Do mesmo modo, nem todas as coisas artificiais podem ser produzidas por arte e sem arte; algumas são produzidas somente por arte, como a casa. Pois os animais perfeitos parecem não poder ser gerados senão a partir de sêmen; já os animais imperfeitos, próximos das plantas, parecem poder ser gerados tanto a partir de sêmen quanto sem sêmen. Assim, as plantas às vezes são produzidas sem semente pela ação do sol sobre a terra bem disposta para isso; contudo, as plantas assim produzidas produzem sementes, das quais são geradas plantas semelhantes em espécie.

1401. E isso ocorre de modo razoável. Pois, quanto mais perfeita é uma coisa, tanto mais coisas se requerem para sua completude. Por isso, para produzir plantas e animais imperfeitos, basta a ação da virtude celeste. Nos animais perfeitos, porém, requer-se, juntamente com a virtude celeste, também a virtude do sêmen. Por isso se diz no livro II da Física que o homem e o sol geram o homem.

1402. A segunda dificuldade é que os animais gerados sem sêmen, por putrefação, parecem não vir a ser por acaso, mas por um agente determinado, a saber, pela virtude celeste, que, na geração deles, faz as vezes da virtude geradora que está no sêmen; e essa é também a posição do Comentador no comentário ao livro IX desta obra.

1403. Deve-se saber, porém, que nada impede que uma geração seja por si quando referida a uma causa, e, no entanto, seja por acidente e casual quando referida a outra. Isso é manifesto no próprio exemplo do Filósofo. Pois, quando a saúde resulta da fricção fora da intenção de quem se fricciona, a própria cura, se referida à natureza, que governa o corpo, não é por acidente, mas visada por si. Se, porém, for referida ao intelecto de quem se fricciona, será por acidente e casual.

Do mesmo modo, a geração de um animal gerado por putrefação, se referida às causas particulares que agem aqui embaixo, mostra-se por acidente e casual. Pois o calor que causa a putrefação não visa, por apetite natural, à geração deste ou daquele animal que dela resulta, como a virtude que procede do sêmen visa à produção de tal espécie. Mas, se for referida à virtude celeste, que é a virtude universal que governa as gerações e as corrupções nestas coisas inferiores, não é por acidente, mas visada por si; pois pertence à sua intenção que sejam levadas ao ato todas as formas que estão na potência da matéria. Assim, Aristóteles comparou corretamente aqui as coisas que se fazem por arte com as que se fazem por natureza.

1404. Em seguida, quando diz: Vêm a ser por arte, mostra o modo da geração que procede da arte, sobretudo quanto ao princípio eficiente. Pois já havia falado acima do princípio material, ao tratar da geração natural. A esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, mostra qual é o princípio ativo na geração que se realiza por arte.

Segundo, mostra como a geração procede desse princípio, onde diz: A saúde vem a ser, portanto.

Diz, portanto, primeiro, que vêm a ser por arte as coisas cuja forma produtiva está na alma. Por forma, entende a essência de cada coisa produzida por arte, como a essência da casa, quando se faz uma casa. E a isso também chama substância primeira, isto é, forma primeira. A razão é que, nas coisas artificiais, a forma que está na matéria procede da forma que está em nossa alma; nas coisas naturais, porém, ocorre o contrário.

1405. Essa forma que está na alma difere, porém, da forma que está na matéria. Pois as formas dos contrários na matéria são diversas e contrárias, mas na alma há, de certo modo, uma única forma dos contrários. Isso ocorre porque as formas na matéria existem em vista do ser das coisas informadas, ao passo que as formas na alma existem segundo um modo cognoscível e inteligível. Ora, o ser de um contrário é suprimido pelo ser do outro; mas o conhecimento de um oposto não é suprimido pelo conhecimento do outro, e sim favorecido. Por isso, as formas dos opostos na alma não são opostas. Mais ainda, a substância, isto é, a essência da privação, é a mesma que a substância do seu oposto, assim como é a mesma, na alma, a noção de saúde e de doença. Pois a doença é conhecida pela ausência da saúde. A saúde que está na alma é uma noção pela qual se conhecem a saúde e a doença; e consiste na ciência, isto é, no conhecimento de ambas.

1406. Em seguida, quando diz: A saúde vem a ser, portanto, mostra como desse princípio se procede à saúde. E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, mostra como a saúde que está na alma é princípio da cura.

Segundo, como o princípio é tomado de modos diversos na ação da arte, onde diz: Das gerações e dos movimentos.

Diz, portanto, que, como a saúde que está na alma é princípio da saúde que se produz por arte, a saúde vem a ser na matéria quando alguém entende que a saúde é isto, a saber, a regularidade ou o equilíbrio do quente, do frio, do úmido e do seco. Por isso, se há de haver saúde, é necessário que exista isto, a saber, a regularidade ou o equilíbrio dos humores. E, se deve haver regularidade ou equilíbrio, é preciso que haja calor, pelo qual os humores sejam reconduzidos ao equilíbrio. E assim, procedendo sempre do posterior ao anterior, entenderá aquilo que produz o calor e aquilo que produz isso, até chegar a algo último que ele próprio possa fazer imediatamente, como dar tal poção. Por fim, o movimento que começa naquilo que ele pode fazer imediatamente chama-se produção ordenada à cura.

1407. É manifesto, portanto, que, assim como nas coisas naturais o homem é gerado a partir do homem, nas coisas artificiais ocorre, de certo modo, que a saúde vem a ser a partir da saúde, e a casa a partir da casa: a que tem matéria, a partir daquela que existe sem matéria na alma. Pois a arte médica, que é princípio da cura, nada mais é que a forma da saúde existente na alma; e a arte de construir é a forma da casa na alma. E essa forma ou substância sem matéria é o que acima chamou essência da coisa produzida por arte.

1408. Em seguida, quando diz: Das gerações e dos movimentos, mostra como o princípio é tomado de modos diversos nas ações da arte. Diz que, nas gerações e nos movimentos artificiais, há uma ação chamada pensamento e outra chamada produção. Pois a própria reflexão do artífice chama-se pensamento e começa neste princípio, que é a forma da coisa a ser feita por arte. Essa operação se estende, como foi dito acima, até aquilo que é último na intenção e primeiro na execução. Por isso, a ação que começa no termo último a que chega o pensamento chama-se produção, que já é um movimento sobre a matéria exterior.

1409. E o que dissemos da ação da arte em relação à forma, que é o fim último da geração artificial, vale igualmente para todos os outros intermediários. Assim, para que alguém recupere a saúde, é preciso que os humores se equilibrem. Portanto, esse próprio equilíbrio é um dos intermediários, o mais próximo da saúde. E, assim como o médico, para produzir a saúde, começava por considerar o que é a saúde, também, para produzir o equilíbrio, é preciso que saiba o que é o equilíbrio, a saber, que o equilíbrio é isto: a devida proporção dos humores em relação à natureza humana. E isso ocorrerá se o corpo for aquecido, quando alguém adoece por falta de calor. Além disso, é preciso que saiba o que é isso, a saber, ser aquecido, como se se dissesse que ser aquecido é ser alterado por um medicamento quente. E isso, a saber, dar um medicamento quente, está imediatamente no poder do médico e já está nele, isto é, está em seu poder dar tal medicamento.

1410. Assim, portanto, é manifesto que o princípio que produz a saúde, de onde começa o movimento para curar, é a forma que está na alma, seja da própria saúde, seja dos outros intermediários pelos quais se adquire a saúde. E digo isso se a cura se realiza por arte. Se, porém, ocorrer de outro modo, o princípio da saúde não será a forma que está na alma, pois isso é próprio das operações da arte.

1411. Em seguida, quando diz: Se, porém, explica como ocorrem as gerações casuais. Diz que, quando a cura se realiza por acaso, o princípio da saúde procede daquilo que é o princípio da produção da saúde para quem a produz segundo a arte. Mas isso deve ser entendido do princípio da produção, que é último no pensamento e primeiro na execução. Assim, no tratamento médico, o princípio da saúde talvez seja, por vezes, o aquecimento. E daí também começa a cura quando alguém se cura por acaso, pois alguém provoca calor pela fricção, fora da intenção de quem se fricciona.

Portanto, o calor provocado no corpo pela fricção ou pela medicação ou é parte da saúde, como algo que entra na substância da saúde, assim como quando a própria alteração do aquecimento basta para a saúde; ou do calor se segue algo que é parte da saúde, como quando a saúde se produz pelo calor porque ele dissolve certos humores acumulados, cuja dissolução já constitui a saúde.

Ou isso pode ocorrer ainda por vários intermediários, como quando o calor consome humores supérfluos que obstruem certas passagens no corpo; consumidos esses humores, ocorre o devido movimento dos espíritos para certas partes determinadas do corpo, e esse último já é o que produz a saúde. E o que é assim, a saber, o que produz imediatamente a saúde, é alguma parte da saúde, isto é, entra na constituição da saúde.¹

E ocorre de modo semelhante nas outras coisas artificiais. Pois as partes da casa são as pedras, cuja composição já é algo da casa.

1412. Em seguida, quando diz: Por isso, como se diz, tira a conclusão principalmente visada. E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta a conclusão visada.

Segundo, afasta certa dificuldade, onde diz: Quanto àquilo a partir do qual algo vem a ser, como de sua matéria.

Diz, portanto, primeiro, que, uma vez que tudo o que é gerado se gera a partir de matéria e, além disso, é gerado por algo semelhante a si, é impossível que algo tenha vindo a ser sem que algo preexista, como se diz comumente. Pois era opinião comum dos filósofos da natureza que do nada nada vem a ser.

É manifesto, porém, que aquilo que preexiste deve ser parte da coisa gerada. Com efeito, é certo que a matéria que preexiste é parte do que é gerado. Isso se pode provar porque a matéria está no que é gerado e ela própria se torna o que é gerado ao ser levada ao ato.

E não preexiste apenas a parte que é matéria; como é manifesto pelo que foi dito, também preexiste a parte que está no enunciado, a saber, a forma. Pois essas duas coisas, a matéria e a forma, são partes do que é gerado.

1413. Pois podemos explicar de ambos os modos o que são os círculos de bronze, ou os muitos círculos, segundo outra versão do texto, isto é, os círculos particulares e distintos: enunciando a matéria, que é o bronze, e enunciando a forma, que é tal figura. E diz corretamente “muitos círculos particulares”. Pois o círculo, segundo a espécie e a forma, é apenas um; multiplica-se e individua-se pela matéria. E esta, a saber, a figura, é o gênero em que o círculo de bronze primeiramente se situa. Assim, é manifesto pelo que foi dito que o círculo de bronze tem matéria em sua definição. Que a forma do que é gerado preexiste, porém, foi mostrado acima nas gerações naturais e artificiais.

1414. Em seguida, quando diz: Quanto àquilo a partir do qual, afasta certa dificuldade. Pois aquilo a partir do qual algo vem a ser, como de sua matéria, às vezes se predica não em abstrato, mas por denominação. Com efeito, diz-se de certas coisas que não são aquilo, isto é, a matéria, mas daquele material. Assim, a estátua não se diz pedra, mas de pedra. Contudo, o homem que recupera a saúde não é chamado aquilo a partir do qual veio a ser, isto é, não recebe a predicação daquilo a partir do qual se diz que vem a ser. Pois aquele que recupera a saúde vem a ser a partir do doente. Mas não se diz que aquele que recupera a saúde seja doente.

1415. A razão disso é que se diz de dois modos que algo vem a ser a partir de algo: a partir da privação e a partir do sujeito que se chama matéria. Assim, diz-se que o homem se torna sadio e que o doente se torna sadio. Ora, diz-se que algo vem a ser mais a partir da privação do que a partir do sujeito, como se diz que alguém se torna sadio mais a partir do doente do que a partir do homem. Mas dizemos que isto se torna aquilo mais a respeito do sujeito do que da privação. Pois dizemos mais propriamente que o homem se torna sadio do que que o doente se torna sadio. Por isso, aquele que está sadio não é chamado doente, mas antes homem; e, inversamente, o homem é chamado sadio. Assim, portanto, aquilo que vem a ser se predica do sujeito, mas não da privação.

1416. Em certas coisas, porém, a privação não é manifesta e não tem nome; assim, a privação de qualquer figura no bronze não tem nome, nem tampouco a privação da casa nos tijolos e nas madeiras. Por isso, empregamos a matéria para designar conjuntamente a matéria e a privação. E, por essa razão, assim como naquele caso dizemos que o sadio vem a ser a partir do doente, aqui dizemos que a estátua vem a ser a partir do bronze, e a casa, a partir das pedras e das madeiras.

Também por essa razão, assim como naquele caso aquilo a partir do qual algo vem a ser, como de uma privação, não se predica do sujeito, pois não dizemos que o sadio seja doente, aqui tampouco dizemos que a estátua seja madeira; mas o abstrato se predica em concreto, dizendo que ela não é madeira, mas de madeira; nem bronze, mas de bronze; nem pedra, mas de pedra. E, de modo semelhante, a casa não é tijolos, mas de tijolos. Pois, se alguém examinar atentamente, nem a estátua vem a ser a partir da madeira, nem a casa a partir dos tijolos, falando de modo absoluto, mas mediante alguma mudança.

Pois essas coisas vêm a ser a partir daquelas como de algo mudado, e não como de algo que permanece. Com efeito, o bronze sem figura não permanece enquanto se faz a estátua, nem os tijolos desunidos enquanto se faz a casa. E é por isso que, nos casos mencionados, se fala assim, isto é, faz-se tal predicação.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Na fisiologia antiga e medieval aqui pressuposta, os “humores” são líquidos corporais cujo equilíbrio se associa à saúde; os “espíritos” são princípios corpóreos sutis que servem às funções vitais, não seres espirituais. ↩